【莊嚴凈土分第十】

　　【佛告須菩提。于意云何。如來昔在然燈佛所。于法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。于法實無所得。】

　　佛又跟須菩提說你如何想的，于意云何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不；不說你們沒有得，你看我在燃燈佛所那，燃燈佛給我授記，我是不是有法有得？須菩提說不是這樣子，不也，世尊，你在燃燈佛所授記，你實實在在的于法沒有什么得。就是說燃燈佛是我老師，我在跟他學(xué)法的時候，因為師父的開示，好像似有法可得，給我授記了嘛！實際上本性本來清凈的，愈深入愈沒有，一切法沒有。愈悟得深，愈悟得一切法，六塵境界連法塵都斷了，所以到寂然常照的時候，那就成佛了。常照就是智慧達到究竟了，于法實在無得、無可取。能取得到嗎？取不到的。這個例子咱們在太陽的光明，光明只是照耀而已，你能把這光明取到嗎？把這個日光明取到當(dāng)成你所得，到晚上黑暗了你再把它放出來，有這個本事嗎？沒有，所以說無可得。

　　【須菩提。于意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　同時佛就問他說修成佛道的時候，須菩提，于意云何，菩薩莊嚴佛土不�，F(xiàn)在須菩提明白了，明白什么呢？不也，沒有。為什么說沒有，何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。佛恐怕人疑惑，那些菩薩修行的時候，莊嚴佛國土有所取，好像莊嚴佛國土也是取到的。佛又跟他進一步說，佛所證得的莊嚴佛國土是所修行的報得的，看你修行的功行，你修的什么功行，你所得的報就是什么樣佛國土，什么因就得什么果。菩薩行無量無量的，就把它形容萬行吧！就是六度萬行，他在行的時候、莊嚴的時候，心里頭一點念頭沒有，沒有執(zhí)著。有執(zhí)著還叫莊嚴？不叫莊嚴了。菩薩度眾生無生可度，度即無度。那菩薩修行呢？行無所行。莊嚴佛國土呢？莊嚴即非莊嚴，沒有個能嚴的還有個所嚴的佛國土；得不可得，莊嚴的非莊嚴，是名莊嚴。

　　佛所教授我們的都有三個：一個隨順世間的時候，莊嚴佛國土；不隨世間，隨順正覺世間的，莊嚴非莊嚴；這樣子才名是名莊嚴。莊嚴也是假名安立的，名字而已，假名。咱們所說的佛法、佛已證得的佛國土都是假名而已，別把它當(dāng)成實有的，一當(dāng)成實有的就叫執(zhí)著，不著這實有就叫解脫，隨眾生緣假名安立，還叫莊嚴。每一法你都給它依這三部曲，人、非人、是名為人，哪一件事物，一個是隨順世間有，一個是不隨世間無。那佛利眾生呢？隨順世間而立有的。一個隨順，一個不隨順。

　　【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是生清凈心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身�！�

　　是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心。你問我云何應(yīng)住、云何降伏其心？在六塵境界上頭不要去生心，這就清凈了，這就叫無所住心，心不住一切相，生無所住的心，不執(zhí)著。菩薩行菩薩道，行無所行。假使菩薩發(fā)了菩提心了，說我要行菩薩道，那就執(zhí)著了，那不叫行菩薩道。菩薩度眾生，經(jīng)上有時候也說，隨順說，度眾生，如來，度眾生你很辛苦了，或者哪個大菩薩度眾生度得很辛苦了，這是隨順世間說的。實際上，諸佛菩薩度眾生，不見眾生相；若見眾生相，菩薩他也隨著煩惱轉(zhuǎn)了。他不是隨著煩惱轉(zhuǎn)的，他是隨著智慧行的，就是終日度眾生，不見眾生相，這個道理一定得懂。你沒證得，你學(xué)習(xí)時候不要執(zhí)著。你要是執(zhí)著了，我要學(xué)習(xí)，我要怎么樣，你學(xué)不到，學(xué)即無學(xué)。但是你不從你開始的時候，你不從執(zhí)著怎么能達到無執(zhí)著呢？所以佛法是圓融的，你得兩頭堵，單一頭可不行，方方得俱到。

　　咱們舉個例子說，就剛才我上來跟大家講的，你出家了好多年了，從五年以后開始吧！你社會的習(xí)氣漸漸都斷了得五年，快點的得三年。等你都出家七、八年了，十來年了，你自己是沒什么感覺，還像一天就吃飯穿衣，打板就上殿過堂，好像無所謂似的；你知道你得到很多清凈福田了，你有感覺嗎？你得到福德了嗎？你問哪位道友，哪位都答覆你無所謂，沒有，沒這感覺，這就跟這個深義是一樣的。只是我們沒把它科判化，把它科判化了分析，有時候是一年不如一年；另一方面，你在無形無相當(dāng)中就進入佛所教導(dǎo)的當(dāng)中了，你沒有執(zhí)著了，就是去了這個執(zhí)著。我們從初級班學(xué)律，乃至到中級班、到研究部，你有個感覺嗎？我現(xiàn)在升到研究部了，我不是初級班了。你過去了就沒有了，你沒這個分別了、沒這個辨別了，就是沒這個執(zhí)著相了，自然的就把它消失了，功夫到了，功到自然成，有好多我們世間以前的那些習(xí)氣沒有了；那個習(xí)氣沒有了，你又生了一個新的習(xí)氣，當(dāng)比丘、當(dāng)比丘尼的習(xí)氣你又染了很多，這個習(xí)氣也不對的，你還是得放下。懂得我這個話含義沒有？你以前在家，在家的時候有在家的習(xí)氣，等你出了家又換了，換了什么？清凈的習(xí)氣。但是這個習(xí)氣是隨順善法的，能夠達到空，能夠證得金剛智，這個習(xí)氣漸漸它生智慧。好多像我們的生活成了個執(zhí)著的習(xí)氣了，大家可能有這個感覺吧！但是這個習(xí)氣是善，過去那個習(xí)氣是惡，等到你到一定要成就了，善也不要要了。善是對著惡的，已經(jīng)你沒有惡了，你把這善保存它干什么？你保存，你就成不了佛。進一步，我前頭都對了；再進一步，又把前頭略了。

　　等到須菩提這個時候了，菩薩若能生起清凈心來，這個清凈心什么表現(xiàn)呢？不應(yīng)住色生心，不住聲香味觸法生心，這個心是無住的了。這個含義懂沒懂？是自然的形成的。這也是習(xí)氣，把過去那個習(xí)氣變成你在寺廟里頭生活的習(xí)氣，這個也能把你拴住，拴住的意思你也跑不了；你把這個習(xí)氣也沒有了，那就拴不住你了。習(xí)，就是習(xí)染的意思、熏習(xí)的意思。咱們現(xiàn)在用善法熏習(xí)，熏習(xí)我們這個心，讓我們這個心無住。但是你心已經(jīng)不住了，你還拿這個熏習(xí)來熏，那叫執(zhí)著了，法執(zhí)常在。須菩提問的時候，因為他有法執(zhí)，所有在會的大眾千二百五十人都有法執(zhí)，佛說金剛經(jīng)就是斷他的法執(zhí)。

　　已經(jīng)有清凈心了，不住在六塵境界了，那你也不住在清凈上頭。還有個清凈可住，還有個六塵可斷，那叫心有所執(zhí)。所以這叫無住生心，應(yīng)無所住而生其心，這才叫清凈心，再不住六塵境界，這就生起來了無住心。生個什么心？無住之心，無住色聲香味觸法。特別是法難，六塵境界法塵境界最難。咱們作夢，乃至思惟，都是你那個六塵的法塵緣念回念。這時候我們這個不住六塵境界生起這個心，就叫無住心，生無所生，也沒個生，也無所住。生既無生，還有所住嗎？也無所住。行即無行，這就叫無功用道。大家如果行一件法門，做久了，到時候你一做，你心里沒感覺我這是在修行，我非要做不可，心里沒有分別念了，熟能生巧，就是不用心去做。

　　這個世間相很多，他并知道他已經(jīng)心無所住了。我經(jīng)常愛舉這個例子，王羲之到街上散步去，看到賣百貨當(dāng)中的賣吃的燒餅油條，有一個老太婆烙煎餅。大家知道煎餅嗎？我們北方知道，一個圓鍋，鐵鍋，鐵鏿子，鏿子那鍋當(dāng)間是鼓的，用潑下流。但是她烙煎餅，煎餅是稀的，她一倒不就流下去了嗎？但是那個老婆婆這個瓢一倒，瓢后頭手上轉(zhuǎn)著一個桿子，這一瓢，完了這么一倒一轉(zhuǎn)，馬上一張煎餅就出來了；瓢瓢如是，不多不少，不大不小，滿那個鐵鏿子。王羲之在這看，唉呀！看神了。他說這個老太婆可厲害了，因為什么呢？烙出來往后一甩，一個小缽子跟那餅子一般大，張張如是；眼睛也不看，就那么一甩，那神了，一瓢一烙一甩。他看了這個功夫可深了，他就贊嘆她：老太婆，你真不得了。她說：我這算啥呀！你看那王羲之，王先生寫的字每一個字都一樣，或者寫行，都是行，你看一百個行都一樣。這王羲之一聽，習(xí)能生巧，她沒有感覺，她沒感覺我這技術(shù)已經(jīng)到達這個程度，沒有；到達成熟了，自然她去這么做。

　　就跟咱們念經(jīng)一樣的，你閉著眼睛也能念了，反正都是如是我聞，習(xí)慣了，習(xí)慣成自然。他并沒有感覺這個，這叫無心用道，你修道也用到這個程度了就這樣子，習(xí)慣成自然。你問他，他這個時候他有心用嗎？沒用心。咱們好像干一個事做熟悉了就那么做了，叫習(xí)種性。咱們本具的這個空義，是叫性種性，知道不？我們從習(xí)慣的力量達到性本具足的。但是這個中間夾一個熏習(xí)力量，咱們講大乘起信論二種熏習(xí)，這叫熏習(xí)力量；染法熏凈法，凈法都成染；凈法熏習(xí)染法，所有染法就漸漸都變成凈。大乘起信論講二種熏習(xí)，在我給大家解說起信論的時候，我特別講這二種熏習(xí)，這含義是什么？咱們每天跟著大眾在熏習(xí)，我們有很多在家道友到這住著，住住不想走了，完了就出家吧！他熏習(xí)，把他熏習(xí)的他感覺這個環(huán)境太好了，也用不著操心，也用不著去自己做飯，一打板子就吃了。一切生活就是熏習(xí)來的，等到熏習(xí)一定成佛了，你才知道這些個都沒有用它。

　　須菩提就是這樣子，佛就告訴他說現(xiàn)在你已經(jīng)到達阿羅漢果了，你用心的時候不要再執(zhí)著過去的事了，你放下吧！不要住色生心，不要住聲香味觸生心，乃至不要住法生心，因為二乘人就法執(zhí)很嚴重，法執(zhí)無斷。就是度眾生無生可度的，就是度眾生不見眾生相，你度眾生不見眾生相還有什么煩惱嗎？菩薩叫游戲三昧，度眾生事就是他的游戲，他不執(zhí)著的，他也不隨著你悲哀悲哀，也不隨你歡喜歡喜；因為他隨你歡喜歡喜，他又墮了凡夫境界了。所以文殊師利菩薩教我們善用其心，如果我們把那善用其心用到金剛經(jīng)上就對了。菩薩摩訶薩要生起清凈心來，不要去分別，妄想分別是有害的，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，無所住而生心。若無住還有心可生嗎？這叫無生無住。

　　但是你平常用功的時候、修行的時候，不要貪多，單一件事，你感覺你很重的、很煩的、很愛想的，一想到它你就煩惱，你就從它下手，專門就修這一法。何時到你無法無我，這一法修成了，其他的也成了。如貪心重，就專門對治貪心。怎么對治它？舍，不要聚積物質(zhì)，任何物質(zhì)都不要。這不是容易，無量劫來的，但是你下手時候必須得這樣下手。

　　金剛經(jīng)所說的是對待二乘人轉(zhuǎn)小向大的，這些個當(dāng)機眾他本來是對于色聲香味觸法六塵境界，他已經(jīng)基本上斷了，他不會在這上起貪染心的了；只是在塵沙、無明上頭，他還放不下，他對法放不下，他心還有所著；犯戒了，這個事我不能動，佛教導(dǎo)我不能做，他對法還沒放下，還執(zhí)著。關(guān)于這種的二乘，般若經(jīng)里頭專門破這個的。所以菩薩要生清凈心？須菩提雖然斷了見思煩惱，他心還沒有達到，法塵沒斷，對于法執(zhí)還存在的；他住色不生心，住色法他要生心。這個明天再講吧！色跟色法有差別的。