【正信希有分第六】

　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不�！�

　　須菩提又向佛請問說這一種般若的法門甚深，一般的眾生他很難得理解，因為他也不信。因為在末法時代的眾生業(yè)深慧淺，對這種無相的法門他能生起正信心嗎？實信，實信就是信實，把它翻過來，實信，信實相法。但是須菩提這樣問，咱們可以根據(jù)咱們這個末法事實，現(xiàn)在佛法二千五百五十多年了，現(xiàn)在我們還講般若波羅蜜經(jīng)，那就說明了還是有很多的人生信。為什么？因為他想學，不信他就不想學了，學了之后才能生起來甚深的信心，就是能進入的話。雖然我們沒有證得，但是理解上理解到，心里向往也如是修。

　　【佛告須菩提。莫作是說。如來滅后。后五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。】

　　因為須菩提向佛這樣說，佛就制止他了，佛告須菩提，莫作是說，你不要這樣看待末法的眾生。在如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實，當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。這段從文字上說，佛答覆須菩提的這個后五百歲。佛說法分了五個階段，五個五百歲，這個后五百歲是指著最后的五百歲。怎么解釋呢？第一個五百歲，證道者多，就是解脫堅固，第一個五百歲的時間是解脫堅固。第二個五百歲修禪定者多，禪定堅固。第三個五百歲，那是多聞堅固，說者多，聽者多，多聞就是多聞佛法。第四個五百歲，修塔、修廟、修寺院，在佛經(jīng)上說是五個堅固，就是修塔建寺堅固。第五個五百歲，不好了，純惡了，斗諍堅固。這個佛所說的后五百歲是指著第五個五百歲說的，因為現(xiàn)在咱們已經(jīng)過了五個五百歲了，二千五百五十多年了，在這個時間，現(xiàn)在我們處的這個時間，我們還來講解解說金剛般若波羅蜜經(jīng)。我們現(xiàn)在大家共同學習就證明佛所說的，佛說就在五個五百歲，后五百歲之后，有的眾生能生信心，能以此為實，因為金剛經(jīng)所說的話，以此法而修行就叫以此為實。總的來說，末世的凡夫善根微薄，智慧沒有，所以很難得信入。這個信不是信說這部經(jīng)，信實，信咱們這個佛性，生實信，翻過來，信實相。

　　須菩提這樣問，佛告訴他你不要這樣說，在后五百歲，兩千五百年之后，這時候還是有持戒修福的。我們大家就很慶幸，慶幸什么呢？佛就是說我們這些人�，F(xiàn)在我們在這學戒修福，金剛經(jīng)是福報最大的了，沒有福不能進入。就是你能誦金剛經(jīng)，你那個福報增長的就很大很大的，后頭經(jīng)文會說的。在這個后五百歲的時候，還能夠來持戒修福；大家都說沒得福德，你持戒，持戒的福報最大了，把這四個字連到一起，持戒才能修福，修福最好的方法就持戒，金剛經(jīng)如是說。因為你持戒才能夠相信，相信實相。要想修福，實相福德大。所以說持戒修福者，對于金剛經(jīng)能生信心，就是能夠入，能夠進入。信者就是入，唯信能入，能入金剛經(jīng)。

　　同時佛又贊嘆這一類眾生能相信般若波羅蜜經(jīng)的人，都不是一佛二佛三四五佛種的善根，已于無量千萬佛所種諸善根。根據(jù)這一段的經(jīng)文，我們現(xiàn)在諸位道友，我們共同來學習般若波羅蜜經(jīng)，那我們知道我們不是一佛二佛三四五佛種的善根，都在千萬佛所種了善根。何以證明呢？就像我們現(xiàn)在能共同學習金剛經(jīng)。不然你遇不到金剛經(jīng)，這個名字你也聽不到，不說學習了。佛這個教導駁斥須菩提說你這樣看法是不對的，在持戒修福的，在佛滅后的五個五百年之后都還有人來學。學就能知道，知者就是有智慧，知道了就能解決問題，解決什么問題？契合實相。能契合實相的人，就是有實信的人，信實，這才能進入大方廣，也才能夠得到佛法華經(jīng)的授記，這都是有實信的人。就在最后最后的五百歲，也有持戒修福的，也依這個法門生起實信信心的，說明這些人的善根是深厚的，是在千萬佛所種的善根，不是三四五佛所種的善根。

　　那現(xiàn)在我們這個世代，當然是要分別說，斗諍堅固。最后的五百歲這當中，雖然有些人還能信實相，還能相信般若波羅蜜經(jīng)，但多數(shù)的來說是斗諍堅固。斗諍堅固，現(xiàn)在我們看看整個世界吧！世界相我們不看，就看我們佛教內(nèi)部現(xiàn)象吧！我所知道的三江兩湖，江蘇、浙江、江西這叫三江，湖南、湖北，這些寺廟林立，過去的祖庭我們佛法最盛的三江兩湖，寺廟跟寺廟打官司非常之多。如果你要在佛教會了解一下全國各地的佛教，三江兩湖加四川。說這個廟跟那個廟沒關系，不發(fā)生關系，為什么還要斗諍？每省都有個省佛教會，每個縣都有縣佛教會，爭那個佛教會的會長、副會長、理事，因此廟跟廟發(fā)生沖突；或者在護法上這個護法大家搶，搶護法。因為我們在普壽寺你看不到，人與人之間、道友之間，因為大家在學戒，見不到這種斗諍。

　　【聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

　　所以我們這個道場，聞了金剛經(jīng)這個章句能夠生起信心。能不能生清凈信，這非常困難。一般的信，信實相，但是佛教授我們生清凈信，哪管最少最少一念。不說你十分鐘，或者一個鐘頭，說你這一念，在你聽經(jīng)這個時候生起一念來，就這一念，佛都能夠悉知悉見，一念能夠得到無量的福德。希望我們自己來問問我們自己，我們有沒有一念生起凈信？凈信，凈信是清凈的、無染的，不但沒貪瞋癡，也沒戒定慧，那才叫清凈信。直心、正念、真如，你的心只觀真如法界，一切法不立，這叫清凈信。能有這么一念清凈信，那個福德無量的，不但沒有染著，什么染著都沒有，這是一念。那就說明了一念清凈信都不可得，那還要說一小時，還要一天，還要一月，還要長期修行，那就難了，那就更難了。

　　這一念的信就是實信，咱們講華嚴經(jīng)真心跟菩提相結合了，發(fā)菩提心，住在菩提心上，這一念能夠直至成佛。咱們講華嚴經(jīng)的時候，信位菩薩滿心，登了初住，那清凈信，相信菩提。但是生了一念信的佛都加持你，如來悉知悉見，說明這一念信、這一念間跟佛相結合相通，就這一念能得到無量無邊的福德。這一念是沒有一切染著，沒有染法，也沒也凈法，直心、正念、真如就叫實信。這個人若過去沒有修為，達到這么一念信都很不容易。說他過去修福修慧修得很好了，修得很多生了，才能生起這一念清凈信。為什么？在末法，五個五百年之后，在那個斗諍堅固的情況之下，還能有生信心的，那是極其尊貴了。在這個時候能夠有清凈信相信實相的，佛以佛眼觀故，佛都悉知世人、悉見世人，就說明這個人一念信就能念念信，從這一念信漸漸增長就念念信，乃至于直至成佛。為啥呢？他這一念的知見就是佛的知見，所以佛跟他倆通的，這一念之間跟佛相通了，所以佛悉知悉見。這是一念的功德，相信不得到這么無量的福德？

　　【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相�！�

　　在這一念的心契合般若，一切虛妄的念消滅，五蘊法、人我法、一切的法相全消滅了，直念實信，達到這一念無我、無人、無眾生、無壽者，就是四大相。無我、無人、無眾生、無壽者金剛經(jīng)反覆的說，要我們消滅這個，不執(zhí)著。因為四大不實，沒有真的。你這肉體不是真的，你能夠這樣常時觀無我，那得看破了放下了，真正自在，常時觀無我。無我就無人，無自就無他。無我、無人、無眾生，又誰來壽呢？我身本無，一切眾生的身都無，這把生滅的心消滅掉了。

　　那還有法沒有呢？法也不立，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也無法相。法相就是離名絕相，不立名字，不立形相，當然也沒文字了，無語言，無文字。無法相相對的是非法相，法相沒有了，非法相也不存在了。對于般若不得言無言有，說有是錯誤的，說無是斷滅的，也是錯誤的，不立文字，不立語言，這種含義就是般若波羅蜜法。這經(jīng)文里頭后頭說得到的，若言有，佛有法可說，有文字相、有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，那就是謗法。“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”，我說的法都是比喻過河的一個筏子、一個船，過了河，你還要船做什么？要筏子做什么？知我說法，法尚應舍，法應該舍掉，何況非法呢？非法更不立了。

　　【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

　　佛說到這又假一個征啟的意思，何以故，什么原因我作如是說？這個意思就是讓你不要執(zhí)著相。是諸眾生，若心取相，就是學般若波羅蜜的眾生心不要取相，要一取相就執(zhí)著了，就執(zhí)著什么了呢？我、人、眾生、壽者，就是四相，我相、人相、眾生相、壽者相；就是心不為相轉(zhuǎn)，心要轉(zhuǎn)相。這一切經(jīng)論，凡是般若部的，乃至圓滿教義都如是說，心不被相轉(zhuǎn)就是佛，心要被相轉(zhuǎn)了就是眾生。佛跟眾生的分別點，就是你為相轉(zhuǎn)不？不為相轉(zhuǎn)即同如來，為相所轉(zhuǎn)即是眾生。

　　若取著了一切法相，那就叫執(zhí)著我、人、眾生、壽者。不執(zhí)著一切法，不執(zhí)著一切相，就消滅了我、人、眾生、壽者。法相是對非法相說的，法相既然不著，非法相也不著，若取非法相也不可取、也不可著，這就是佛所說的邪知邪見。

　　迷了，迷人，就是對于般若經(jīng)沒有開悟，不明白般若經(jīng)佛說的義理，那就對佛相對菩薩相生起執(zhí)著，對眾生相生起執(zhí)著，有揀擇、有男女、有好丑，這都叫分別相。所以在一切法上不要執(zhí)著，因為我們的執(zhí)著就分善分惡、分好分丑，乃至于長短、方圓、大小，一切相對法。在這一切法上，何者是法？何者是非法？

　　在這個意義上，所以以前這些個跟佛出家修道學習已經(jīng)二十年了，這法把他以前的執(zhí)著都給他遣掉，不要再執(zhí)著了。這個含義是什么？不論凈法染法，你在法上去取執(zhí)著；這不是世間相取執(zhí)著，在法上取執(zhí)著；到這個時候了，般若是遣除一切法的，是講空義的。所以說不應取法，這個法是佛所說的法，佛說的貪瞋癡法我們要舍掉，佛說的戒定慧法我們要保持。在這個法會當中，就是現(xiàn)在到了般若部了，不要再執(zhí)著法與非法的差別。因為一切比丘執(zhí)著，不能開示悟入佛之知見，般若會上全是遣執(zhí)著的。不要執(zhí)著，如來平常的一切的談話說法都含著這個道理，是你們不理解。所以佛這時候跟他們說，說汝等比丘應該怎么認識我說的法，你把我說的法當成一個過河的船，當成一個筏子，過了河了不要再執(zhí)著法了，這一段的意思就是這個含義。

　　因為這些個大阿羅漢，現(xiàn)在這千二百五十人俱，佛給說般若波羅蜜經(jīng)是當機眾。咱們前頭序分當中，佛只給千二百五十人比丘（都是證得阿羅漢果的）說的法，沒有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，也沒有凡夫，這千二百五十人就是常隨眾，佛是轉(zhuǎn)變他們的，都讓他們行菩薩道，都讓他們成佛。所以在我們學經(jīng)的時候，第一個你要注意佛在這個法會當中對什么人說法，而且這個法只是對這些人說的。

　　因此不應該取法和非法，沒有法，也沒有非法。這個道理一定弄清楚，弄不清楚你會墮斷滅知見的。學完般若經(jīng)，戒學部也不要了，戒研部也不要了，那咱們就麻煩了，不是正學的，咱們還沒到這個地位，等你到了不應取法、不應取非法時候。因為這些當機眾都證得大阿羅漢的，他把苦與樂、是與非分別特別清楚，不肯行菩薩道，不肯發(fā)大菩提心。佛是轉(zhuǎn)小向大的，般若經(jīng)主要是轉(zhuǎn)小向大的，那才是真正當機眾。不但非法不應當取，就是法也不應當取，沒有法與非法的差別。

　　因此如來常說所說的法像筏子，像過河的船，像過河的筏子，你過了河了，那個筏還要它做什么？還要船做什么？你過了河，你還背著個船嗎？到岸則舍。你們這些二乘人已經(jīng)到了岸了，出了到了生死彼岸了，向佛果去求。這是佛度有，說空法，度有法。如果你有法還沒具備，那你還不能舍棄，就是這樣含義。說空，只是為那些執(zhí)著的人度有。那河就是能度，有河得有船，你過不去河，有船就過去了，所以這需要法；已經(jīng)過到河那邊去了，那法就不需要了。因為有就需要空，就是空亦不空，這個含義要懂，空不是斷滅的。