【化無所化分第二十五】

　　【須菩提。于意云何。汝等勿謂如來作是念。我當(dāng)度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實(shí)無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。】

　　佛問須菩提說你怎么想的，也就是說你怎么樣看法，你看佛出世間是不是這樣想，佛出世間是度眾生的。汝等，不是須菩提一個人，所有與會大眾千二百五十人，你們是什么樣想法，是不是看見我在度眾生？如果這樣想法是錯誤的。不要作是念，什么念呢？不要認(rèn)為佛出世是度眾生。何以故？明明佛出世就是度眾生，那佛要說不要作這想法，什么原因？就是何以故，什么原因？實(shí)無有眾生如來度者，我跟你們說真實(shí)話，實(shí)實(shí)在在說沒有眾生可度，也沒有如來來度眾生。假使若有眾生可度，那佛就有我、人、眾生、壽者，就有四相。

　　佛在這個時間以前沒說這個話，度眾生度了二十年了才說這個話。這樣子說一切眾生就有疑心了，須菩提跟千二百五十人法會大眾都認(rèn)為如來出世是度眾生，這是執(zhí)著見，這個見一切眾生都如是。佛遣除這些個執(zhí)著見，你這樣執(zhí)著認(rèn)為佛出世是在度眾生，說前二十年佛說法都是在度眾生，這個念都有，這是錯誤的，不要有這個念頭。為什么？如果認(rèn)為如來度眾生，那如來就有我、佛能度者，還有所度的眾生，就有人我知見，度眾生說法就有法見，而且相續(xù)不斷的，有這樣想法、這樣認(rèn)識法就錯了。以前沒有錯，隨緣；現(xiàn)在顯般若義、顯真實(shí)義，如還有以前那個念那就錯了。你在什么時候說什么法，還一個因緣，對什么人說什么法�，F(xiàn)在到我們末法時候，說者沒有般若智，聽者也沒有般若智，我們這是種善根。我們看那些小道友來聽金剛般若波羅蜜經(jīng)，種個善根而已！你跟他講你不要人我知見，他莫名其妙的你說的是什么話。

　　因此應(yīng)當(dāng)知道一切眾生都有佛性，但是迷了，迷了要沒有佛說法，他怎么能明白呢？業(yè)障怎么消失呢？又能夠依照什么修行呢？佛說法度眾生不錯的了，你要是沒有這個懷疑，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，這些知見都沒有了之后，你就知道了佛是說即無說，那你怎么辦？你也是聽即無聽。這個經(jīng)的含義就是讓我們把二十年前佛說法都有我、人、眾生、壽者，把這些個遣除，要不因為佛說法他不能得悟。我們舉例來說吧！六祖大師聽見人家在念金剛經(jīng)，他就開了悟了，念到應(yīng)無所住而生其心，他就開悟了。假使沒人念經(jīng)，他沒聽到，他就開不了悟。一開悟，他不執(zhí)著，他也不去找誰念經(jīng)，誰念的也不管，能念者，他聽聞開悟了，念金剛經(jīng)那個人并沒開悟，也不知道他念金剛經(jīng)別人開了悟了，他知道嗎？他也不知道。這個就是不知者不有執(zhí)著，沒有執(zhí)著，但是這個不執(zhí)著可不是解脫的不執(zhí)著。

　　但是我們在修行當(dāng)中，對于這類啟發(fā)智慧的法，你怎么樣用功？因為你聽見多了，聞到也多了，理解也多了。咱們現(xiàn)在是在我、人、眾生、壽者當(dāng)中鍛煉學(xué)習(xí)，要增長智慧，想達(dá)到，達(dá)到就是證得，想證得這種境界，那你就平常的生活當(dāng)中，遇到任何事情多看破放下�？雌品畔戮褪遣灰獔�(zhí)著的含義，不要執(zhí)著，知道一切法乃至于我自己的修行一切行為，沒有一樣是真實(shí)的。既然不是真實(shí)的，我們磕頭、禮拜、念經(jīng)，還贊嘆佛的功德，懺悔、發(fā)愿，沒有這些個你怎么能達(dá)到真實(shí)呢？所以說藉假修真。有時候我們自己要有知見，有時候又不要有知見，這個意思是什么意思？當(dāng)你跟人家爭執(zhí)辯論有些什么問題，那你靜下來，用我、人、眾生、壽者有沒有，就是這四相有沒有。我、人、眾生、壽者沒有，那你是正確的；若有，你是不正確的。

　　例如像證道歌當(dāng)中說，永嘉大師證道歌說我們互相之間要不要諍論？諍論是不是就是不對？他說四句偈子，在那個證道歌里頭我摘的四句偈子，說我們在辯論當(dāng)中要不要顯現(xiàn)真理？說圓頓教沒有人情，有疑，有懷疑不能解決，有疑不決直須諍，這個諍非是山僧諍人我，不是用人我知見來搞斗爭的；為什么？修行恐落斷�？�。學(xué)般若智慧的人，學(xué)，沒有成，最大的利害關(guān)系是什么？斷滅見。諸法都空了，什么也不做了，什么也不學(xué)了，什么也不修了，這不是斷滅知見嗎？偏于斷見，斷見就執(zhí)到空的一面去了。最大的過患是藉著般若義，佛說的執(zhí)我度眾生無生可度，說須菩提你不要這樣想，沒有眾生可度，那你把這個沒有般若智慧來當(dāng)成煩惱來爭執(zhí)；說佛都這樣說了，無生可度，無法可說，我也無法可聞，那該一天睡大覺，那不是墮落了，那就墮落斷�？�。執(zhí)常執(zhí)斷都落坑，都了不了生死。執(zhí)常的他還能有功德，也不對；執(zhí)斷的，功德相都沒有了。所以學(xué)習(xí)的時候，學(xué)般若的特別注意的要有智慧，你做任何事物都要用腦子，再用佛的教導(dǎo)衡量一下這些認(rèn)知的過程。

　　佛在跟須菩提說這些話的時候，須菩提他們那些當(dāng)機(jī)眾都證得阿羅漢果了，佛說破他們法的知見，他們對法的執(zhí)著，佛是給他們破除他知見的。如果對我們來說，我們不是當(dāng)機(jī)眾，我們是善根眾，種善根吧！將來向這方面求。所以學(xué)金剛經(jīng)、學(xué)般若門最大的毛病墮于斷見，要把這個毛病一定改。常聽到學(xué)大乘經(jīng)的，我就是佛了還修什么，不講因果了，什么都不講了，沒有善惡，沒有因果，那都是我見、人見、眾生見、壽者見；這是說大話，不行，因為你沒到這個地位。這是特別注意的，經(jīng)常聽到有人學(xué)了金剛經(jīng)了，拿金剛經(jīng)話來說，這是不可以的，要有智慧，不然那會跳到崖里頭去了。有智慧的人他不會冒險的，例如古來人說“馬到懸崖收韁晚，船到江心補(bǔ)漏遲”，平常那馬跑到懸崖去，你這時候才勒馬叫馬不跑了，辦不到了，馬就跳下去了；那個船開到大江中心去了，你來補(bǔ)船的漏洞，晚了，船到江心補(bǔ)漏遲。你把馬放它跑，跑到前頭是懸崖，它止不住了。“馬到懸崖收韁晚，船到江心補(bǔ)漏遲”，你的修行，斷煩惱，你要這樣理解了是漸漸漸漸的，不要跳崖，跳崖落到斷見坑。說生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，沒有生滅，那又落于常見了，落于常見坑了。修行的人不斷不常。

　　你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有進(jìn)一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是這樣含義。因為你聽到每一法要知道每一法的因緣，這個金剛經(jīng)須菩提請問的怎么樣住心、怎么樣降心，當(dāng)你修行的時候，千萬注意，既不落斷也不落常。同時先認(rèn)識自己，我們眾生最大的過錯不認(rèn)識自己，不認(rèn)識自己盡做些冒險事，修行也如是。同時我剛才說這兩句比喻的話，假使你在修行當(dāng)中遇到些個災(zāi)難，甚至是命難，你怎么樣對待？你是佛弟子，依著佛法你怎么對待？正常修行當(dāng)中無災(zāi)無害，像我們在普壽寺大眾這個道場，你這樣修行有什么災(zāi)害！什么事都找不著你，任何的事沒你份，你就好好修行，很安穩(wěn)。但是你自己跟自己過不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟三昧，一個念佛七都住不下來，要打般舟三昧，這是冒進(jìn)。說我學(xué)佛法，修行勇猛精進(jìn)；說得很好，愿很大，能做得到嗎？甚至于什么叫般舟三昧還沒搞清楚，怎么樣修、修的次第也沒搞清楚。

　　我今舉個例子，比如說我們念佛，念阿彌陀佛，觀想西方極樂世界，你要拿般若經(jīng)來講，就像現(xiàn)在我們講這段經(jīng)文，釋迦牟尼佛說的阿彌陀經(jīng)，讓我們生極樂世界，勸我們念佛得到念佛三昧，生極樂世界。如果咱們拿這段經(jīng)文來印證我、人，我是現(xiàn)在修行者，要生到極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛，這個中間有沒有我、人、眾生、壽者？阿彌陀佛就是無量壽，相續(xù)不斷，你怎么理解？以金剛經(jīng)和阿彌陀經(jīng)，你怎么樣來理解，用你的智慧，有矛盾沒有？觀音菩薩在法華經(jīng)普門品，法華經(jīng)咱們剛講完，普門示現(xiàn)大慈力，經(jīng)常度眾生，觀世音菩薩有沒有我、人、眾生、壽者？地藏經(jīng)，地藏菩薩在地獄化度眾生，常在地獄化度眾生，有地獄相，有眾生受苦難相，有沒有？他們都是般若智慧成就的。地藏菩薩跟佛講，佛贊嘆，地藏菩薩痛哭流涕，他還有感情嗎？好多大菩薩在聞法，為了眾生悲傷流淚，這是情感嗎？是大慈大悲嗎？這些個都是問號。你要學(xué)金剛般若波羅蜜的智慧，對這些個現(xiàn)相你怎么樣理解？

　　本來要想求成道求智慧的，智慧沒得到，那又發(fā)生了很多的障礙，障礙就是業(yè)，就是沒有那種般若的智慧判斷是非能力，那你修行往往落入邪見坑。我剛才念那個永嘉大師證道歌說圓頓教，聽起來是圓滿的、超生的、立即成佛的，但是你有這些個智慧的能力沒有？第一個具足智慧，這就辨別你生智慧的。若是從無我、無人、無眾生、無壽者四相所不遣，任何的疑沒有，有智慧就無疑，有疑的時候就沒智慧。那些個大菩薩向佛請問，他是代眾生問的，不是他懷疑，他不懷疑。如果大家讀地藏經(jīng)，看見普賢菩薩問地藏菩薩，問他地獄的事，普賢菩薩不知道地獄的事嗎？他是讓地藏菩薩說，藉此一問，地藏菩薩一說，令一切眾生知道了地獄的苦難，避免，不墮地獄。大菩薩的問答，像須菩提這些問答，須菩提不是不知道，須菩提都知道了，須菩提有智慧，為什么？利益后世，就是度末法的眾生得到利益。

　　一切眾生皆具足佛性，既然具足佛性，一切眾生都是佛，但是他迷了，需要返本還源。具足是一回事，應(yīng)用又是一回事，所以我們講性空緣起就辨別這些事。用世間法說具足，你沒有用，沒有用等于沒有。咱們現(xiàn)在世間中國人民銀行，中國人民銀行誰開的？人民開的，咱們都是人民，咱們都是銀行的主人，你到中國人民銀行去拿錢，辦得到嗎？人民警察給人民服務(wù)的，人民是主人，警察是傭人。當(dāng)你沒犯法你是主人，當(dāng)你一做錯誤事，傭人就干涉主人了。你拿這個例子說，我們本具足佛性，人人都是佛，現(xiàn)在你失掉了、迷了，這個權(quán)力沒有了。因為你失掉了，失掉了還有嗎？我們要把它恢復(fù)回來，要學(xué)，這樣來學(xué)金剛經(jīng)不會有錯誤的。千萬不要拿大菩薩的圣境，因為走路還得一步一步走。咱們說那小孩子，三兩歲小孩子他是人，什么都具足的，但是他這個時候還不成長，還沒有人的智力，大了才行。咱們剛信佛，信佛的根底沒打下，沒打基礎(chǔ)，沒牢固，學(xué)般若經(jīng)，學(xué)金剛經(jīng)，或者學(xué)大般若，往往學(xué)錯誤的。空的，都是假的，一開口就空的、都是假的，對不對？對，沒錯，是都是假的，你假得了嗎？你給他兩耳光，他馬上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我沒打你真的，行嗎？不行。就像我們?nèi)嗣裾f我是主人，我這主人到銀行去拿錢；拿不到的，辦不到。一定把這個道理懂得，完了時候你就懂得了一切眾生本來是佛，就因為有我相、人相、眾生相、壽者相，把那個人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情況。

　　【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我�！�

　　須菩提，如來說有我者；如來說我，或者說如來，或者每個說有我者，這個我不是真我，非有我；但是凡夫認(rèn)為這個是我。如來也說有我，如來說有我非我。凡夫以為是我，真我，他不是非我，他把這個我當(dāng)成實(shí)在了。所以佛經(jīng)常用那個例子，說空拳哄小兒，小孩哭，說別哭，我給你個玩具，我給你個吃的，小孩真不哭了，這一撒手什么也沒有。佛利益眾生說有功德、有福德，這等于哄你，你就修行修行；等你修成了什么也沒得，我即非我就這個含義。如來說是隨緣，不是真實(shí)的，如來說那個我不是我，執(zhí)我非我；但是凡夫他就當(dāng)成真實(shí)的了。受苦，八苦交煎，有嗎？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脫不了。經(jīng)常說痛就是痛，對我們凡夫說痛就是痛；佛說歌利大王割截他身體，他沒有痛。前一次跟大家講你能覺到痛，覺到痛那個它不痛，痛不是覺，覺不是痛。這個義理就知道了佛說的有我非我，沒有個我存在，那為什么佛要說我？隨你的緣，因為你執(zhí)著我，佛就跟你說我。干什么？去你那個執(zhí)著，就這個含義。佛說我不是我，沒有我；凡夫就執(zhí)著是我，我就是我。這是一重義。

　　【須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。是名凡夫�！�

　　須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，這是隨緣義。例如說如來說我、佛說我是清凈法身，是自在的、無礙的自性清凈，以這個為我。這個我具足什么？常、樂、我、凈四清凈，這個我是常、樂、我、凈我；凡夫那個我是貪、瞋、癡、無明、十惡；都是我，名字同，義理不同。咱們就說人，拿這個來舉例說，人，其實(shí)籠統(tǒng)的，非�；\統(tǒng)，說哪個人、哪里的人、什么時候的人，過去的人、現(xiàn)在的人、未來的人，黑人、白種人、黃種人、紅種人，顏色也不同，你要把這個人分析起來，你寫一萬子、寫十萬字也寫不完人，還沒把人弄清楚。就舉這么一個例子吧！這只光人間，還有天上的天人。所以凡夫這個名字就統(tǒng)一了，凡是一切沒修成的都叫凡夫，凡是凡夫都認(rèn)為有我，不論大人小孩。大家可以觀察一下，不會說話的小孩他那貪心表現(xiàn)，你給他什么東西他都拿到；或者剛會說話，我看這個小孩小名叫妞妞，誰動他東西都不行，他說妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你問他什么是妞妞的？他就答覆不了你了。無始時來的業(yè)，這就叫凡夫。

　　有我就有對待，有我就有人，這個人指著他人說的，有我、有人，我相、人相，整個眾生相。但是有一點(diǎn)一切眾生相是相同的，哪一點(diǎn)呢？貪、瞋、癡。不論黑人也好、白人也好、黃人也好，哪一個皮膚的人、國土的人貪都是一樣的，貪瞋癡平等，都一樣的，這都叫凡夫。你看每個人都具足無明，都是虛妄的，沒有一個是真實(shí)的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我執(zhí)），都有人（眾生執(zhí)），我、人、眾生，這種含義相續(xù)不斷，就叫壽者相，這都叫凡夫。無我無人非凡夫，無我也無人。我們的心有生滅的心，就是凡夫心，這就叫凡夫。等你把修行修行的心無生滅，就是降伏你的心了。就是須菩提所問怎么樣降伏你的心？無生滅，不生不滅，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波羅蜜那就開悟了，開悟了就脫離凡夫了。不悟得般若波羅蜜的都是凡夫，悟得般若波羅蜜的不是凡夫。

　　例如我們經(jīng)常這樣說，前頭有是法平等，什么法？約眾生心說，如果一切眾生心里頭沒能沒所、無我無人，在這個上頭平等了，達(dá)到無我就達(dá)到究竟了。因為佛無我，佛是無我的，達(dá)到究竟無我。因為他達(dá)到無我也無人了，所以說他不見得有眾生可度，就是前文說的不要見我度眾生，沒有眾生可度。那佛要度眾生，所以說有我，這個有我是隨緣的。原來是無我而自證的，隨緣說有我是隨緣的。凡是執(zhí)著有我都是凡夫，無我相、無人相就是圣人了，因此佛才說無眾生可度。佛說無眾生可度是真實(shí)的，跟須菩提說不要見佛是度眾生，佛對眾生無生可度。佛說有我是隨緣，佛是明明白白無我，誰要執(zhí)著有我，誰就是凡夫；不執(zhí)著了，無我，就是圣人。因此這一段佛說凡夫即非凡夫，是名凡夫，最后這句話圓融了，隨緣吧！空色不二，空是不隨緣的，自證分，有形有相的、有我的是隨緣義，就是隨眾生的意思，要能具足這種知見才叫正知正見。什么是正知正見？就佛自己證得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空義。