文化背后的文化

  文化背后的文化

  我剛才對(duì)前面地方辦學(xué)的介紹內(nèi)容看得不多,后面馮哲老師講的內(nèi)容我全聽到了。聽到這些內(nèi)容,我覺得一直都是我心里想要辦的事。看到自己一直在想著的事情有這么多的高僧大德、學(xué)者專家都在做,我覺得很欣慰。

  有些問題我也曾經(jīng)做過類似的思考,比如說剛才馮哲老師提到的儒家的學(xué)問,讓少年兒童從小就開始接受這種教育,這一點(diǎn)我從很早就很積極,想推動(dòng)類似的事情,在藏系辦學(xué)。青海湖的北海禪院就是一所藏系的學(xué)校,而且這所學(xué)校不光是教育少年兒童,也教育大人。這里將來會(huì)是一所綜合性學(xué)校。如果有可能,藏區(qū)的民眾和學(xué)生可以在這里受教育,漢地的民眾也可以。

  北海禪院舉辦這一次文化夏令營有一個(gè)很主要的愿望,就是:漢藏兩地的文化能夠進(jìn)入一個(gè)對(duì)等健康的交流。這需要很多條件,比如剛才馮哲老師提到的率先由國家很重視地推行一個(gè)大的工程:把文化經(jīng)典翻譯成中英文對(duì)照版。如果由國家來做這件事情,就會(huì)很順利;如果由民間團(tuán)體來做,就會(huì)比較費(fèi)力氣。但是目前我們也有這個(gè)心,怎么辦呢?我們雖然僅僅只是民間團(tuán)體,但也朝著這個(gè)方向走。而且翻譯成藏文的工作,可是關(guān)系到背后的很多問題。

  在早期唐宋的時(shí)候,漢藏之間的文化交流對(duì)等一些。那時(shí)候還有很多漢傳文化和佛教典籍翻譯成藏文。而到近期以來,尤其是新中國以后,翻譯成藏文的文字就越來越少了。法尊法師在的時(shí)候還翻譯過一些,翻譯的內(nèi)容主要是以政府文件,包括共產(chǎn)主義典籍為主。但是關(guān)于漢傳的典籍和文化經(jīng)典翻譯成藏文就很少了。

  我們?cè)诮M建北海禪院首先第一個(gè)愿望就是這一點(diǎn):要讓漢藏文化進(jìn)入對(duì)等的交流。不光是有藏文翻譯成漢文的,漢文一定要有翻譯成藏文的。因?yàn)檫@樣才能對(duì)等。其實(shí)如果沒有漢傳文化典籍翻譯成藏文的基礎(chǔ),藏文翻譯成漢文的基礎(chǔ)也會(huì)比較弱:翻譯成漢文的很多詞匯離藏文的原始精神還會(huì)有所欠缺。

  這里面要考慮到民族文化結(jié)構(gòu)問題,還要關(guān)系到民族心態(tài)、人的心態(tài)問題。藏地民眾和漢地民眾的心態(tài)各有特點(diǎn):藏傳佛教里面首先入門的方法重視三皈依,重視依止上師,從這個(gè)地方就可以直接入手。而漢傳佛教歷來往往以禪的精神為核心,禪宗基本上是漢傳佛教的一個(gè)特質(zhì)。而禪的精神往往是“久坐必有禪”,以一個(gè)比較簡單直接的方法就可以進(jìn)入。這背后有一個(gè)民族心態(tài)的問題:漢人從內(nèi)心里歷來就有這么樣一個(gè)習(xí)慣——簡潔,包容,以點(diǎn)涵蓋很多層面。

  就像老子《道德經(jīng)》里面“道可道,非常道。名可名,非常名。”就這六個(gè)字,后世解釋這六個(gè)字的典籍可是不知道多少,汗牛充棟。由此可見,漢文表達(dá)的信息量涵容得特別廣泛,又特別簡潔:一個(gè)字所點(diǎn)到的點(diǎn)往往是其他文化體系長篇大論說完了也點(diǎn)不到的一個(gè)位置。就像漢傳醫(yī)學(xué)里面點(diǎn)穴的功夫一樣,點(diǎn)到一個(gè)點(diǎn)牽動(dòng)一大片,但是很簡潔的這么一個(gè)點(diǎn)也就夠了。中國的傳統(tǒng)文化典籍文字一般都比較短,例如《論語》和《道德經(jīng)》都不長,但是歷來它們的價(jià)值可以說無法衡量,締造了整個(gè)中華民族的精神。

  那么,這種簡潔跟藏傳佛教的文化特征比較起來,我們就發(fā)現(xiàn)它們背后有一個(gè)不同的分界線:藏傳佛教和藏傳文化很重視信,直接信入,文化結(jié)構(gòu)非常明晰、具體,就像藏傳佛教重視次第、因明,條理非常明晰。而漢傳佛教和漢傳文化都會(huì)有這么樣一個(gè)特點(diǎn):就是簡潔、直接。這種簡潔和直接可能跟漢民族以前的文化習(xí)慣、地理位置、生活條件各個(gè)方面的因素都有關(guān)系。

  如果是做文化交流的工作,就有必要關(guān)注這個(gè)問題:比如有些東西不能移植,但我們可以互相借鑒、參考,進(jìn)行對(duì)比研究,乃至于可以取長補(bǔ)短。但有些東西如果是做百分之百的移植,可能會(huì)有點(diǎn)問題。比如說修行方法,藏傳佛教的修行方法優(yōu)勢區(qū)塊在皈依三寶、發(fā)菩提心的基礎(chǔ)教授,幾乎貫穿整個(gè)佛教體系的大的基礎(chǔ)。這樣一個(gè)方法拿到漢傳佛教修行體系中來進(jìn)行普遍推廣,一開始還可以接受,時(shí)間一長就會(huì)發(fā)現(xiàn)有一些很自然的不好磨合的東西:這里面有一個(gè)民族心態(tài)的問題需要處理。沒有處理好直接運(yùn)用的話,時(shí)間長了一個(gè)漢人就會(huì)覺得我這個(gè)修行方法是不是有問題啊?我是不是錯(cuò)了?就會(huì)感覺心里面不對(duì)。這種情況我想像馮哲老師這樣專門做教育研究的人應(yīng)該非常明朗,我在這里表達(dá)能力有限,但我覺得這是要去關(guān)注的一個(gè)問題。

  這個(gè)問題如果有了一個(gè)兩百年、三百年、四百年的長時(shí)間漸漸磨合,漸漸交流,我相信一定是可以解決的;但是如果是在短時(shí)間里面,如果一定要具體地解決掉,進(jìn)行直接地拿來運(yùn)用,這個(gè)問題也就會(huì)很大了。

  就像榮格談到心理學(xué)時(shí)談到的土壤問題,就是表層土壤和深層土壤的問題——在土壤表層,黃土的地帶就是黃土,黑土的地帶就是黑土,沙漠的地帶就是沙子。如果翻過去利用,原來的地方就會(huì)被分化。拿一堆黃土放到黑土地上,放一天兩天,一年兩年……到了十年八年的時(shí)候,黃土就會(huì)自然地被融化到黑土中去了,黃土就成了黑土了。所以文化交流基礎(chǔ)的問題還需要關(guān)照。

  但是到了深層次的問題,它們彼此之間一定會(huì)有共同點(diǎn)。表層有黃土、黑土、沙子的區(qū)別,如果到了很深的層次,共同的土壤是一定有的。深層次的土壤在我看來起這個(gè)名字比較合適——“文化背后的文化”。對(duì)于文化背后的文化,我想說的就是一個(gè)信仰的問題。

  信仰跟文化還是有一個(gè)距離:信仰往往直接解決心是什么,直接解決生來和逝去,直接解決生和死的問題;而文化起到一個(gè)組織和結(jié)構(gòu),也就是組織人的心靈結(jié)構(gòu)的作用。信仰是更深層次的——解決生和死的問題,這是信仰的核心。

  信仰和文化是一個(gè)什么關(guān)系呢?——應(yīng)該是一個(gè)船和船上面的人的關(guān)系。無論是什么信仰,文化一定是載體,不管什么信仰都依靠文化來表達(dá),文化可以彼此跨區(qū)域地互相溝通、交流,而信仰是文化交流內(nèi)容里面最精華的部分,它是文化背后的文化。船從此岸渡到彼岸,是用來裝東西到彼岸去的,而船上的人和東西是文化的核心,可以把它稱作文化背后的文化。

  信仰其實(shí)說具體一點(diǎn)就是個(gè)宗教問題,比如說儒家、道家,作為一種學(xué)術(shù)和思想在中國的歷史長河中一直影響著中國人的意識(shí)形態(tài);從信仰這個(gè)角度來說,漢傳佛教以一個(gè)宗教的面貌出現(xiàn)。文化體系和宗教之間的區(qū)別,梁漱溟先生曾經(jīng)和泰戈?duì)栍懻撨^,泰戈?duì)柌粩嗵釂?“儒家是不是宗教?”當(dāng)時(shí)梁漱溟先生在儒家文化的學(xué)養(yǎng)頗有影響,回答說:“儒家不是宗教!比缓缶驼劦搅艘恍┚唧w的問題,提出來孔老夫子當(dāng)年更重視一種率真而直接的做人態(tài)度,而孔老夫子以后,到了孟子以后的大家,把仁、義、禮、智、信這些做人和社會(huì)倫理規(guī)則樹立完善起來了。對(duì)于心性,也基本確定在人的自性本來是善。這樣一來,以文化的形式構(gòu)建了社會(huì)的普遍概念,和信仰還是有著某種程度的區(qū)分:因?yàn)樾叛鍪墙鉀Q的生死,所有信仰其實(shí)都是從這個(gè)問題開始才稱為一種信仰,宗教也是從這個(gè)問題開始談才稱為一種宗教。

  就我個(gè)人而言,更確切地說,比如儒家,在中國的文化長河當(dāng)中,把它說成是一種文化更好一些,如果把它說成是宗教就會(huì)有一些籠統(tǒng)的地方了:比如說佛教里面的禪宗和凈土宗,一提出問題就是“死了往哪里去?”可能在儒家或道家的經(jīng)典里也會(huì)談到人死了往哪里去,可是它中間的步驟就不會(huì)探討得那樣深入。它在歷史上出現(xiàn)的任務(wù)不一樣,而宗教出現(xiàn)的任務(wù)是另外的,它是專門要解決生從何來,死往何處去的這樣一個(gè)問題。所以禪宗所面臨的問題就是我們的自性如何直接去開悟;而凈土宗所面臨的就是我們一旦圓寂,我們可不可以往生,我們要往生的是一個(gè)跟這個(gè)世界不同的世界。它所直指的就是生來和死去走向的這樣一個(gè)問題。

  從這點(diǎn)來看,我覺得文化交流里邊有一個(gè)不同土壤之間彼此的文化交流問題,還有一個(gè)意識(shí)心靈結(jié)構(gòu)的板塊,和我們深層次的心靈來去,我們的生命來去,生從何來死往何去的縱向交流。這種縱向的交流就是決定我們是從文化的角度直接過渡到我們的心靈源頭,然后從我們心靈乃至生命的源頭回過頭來看文化結(jié)構(gòu)的問題。

  所以文化交流有一個(gè)平面的民族和民族之間的交流,還有一個(gè)縱向的交流:從我們的知識(shí)結(jié)構(gòu)過渡到我們心靈、生命當(dāng)中去的一個(gè)交流。我認(rèn)為文化交流應(yīng)該像這樣談,建立成為一種立體的、交叉的文化交流,那么這樣一種文化交流就會(huì)很貼切,會(huì)比較明晰。有時(shí)候我看到一些文化、歷史方面的大家對(duì)這個(gè)問題的說法,我拿現(xiàn)在的知識(shí)來進(jìn)行判斷是有一些問題的:有時(shí)候就會(huì)把一種文化直接以宗教的面貌來出現(xiàn),但所解決的問題卻不是宗教的問題,就會(huì)有一些含糊。

  我今天談的題目是“文化背后的文化”,是這樣一個(gè)想法:文化有一種平面的交流,這是時(shí)代所需要的:馬上我們就到地球村文化時(shí)期了,我們現(xiàn)在不交流就把交流的機(jī)會(huì)讓給西方的文化,他們會(huì)很快地交流過來,我們中華民族傳統(tǒng)文化的很多機(jī)遇就失去了,很多可以受教育的人就失去了教育的機(jī)會(huì)。還有一種縱向的交流,就是生命底層的這樣一種文化,和知識(shí)結(jié)構(gòu)、倫理結(jié)構(gòu)當(dāng)中的文化進(jìn)行交流。平面的文化交流是以地區(qū)和地區(qū)為界限的,縱向的文化交流是以信仰文化結(jié)構(gòu)和倫理知識(shí)的交流,是以人為單位、以人為界限的,所以是人人都需要的。

  我的講話就到這里。謝謝大家!(掌聲)

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