正確理解世界 圓滿終極智慧

威儀寂靜分

　　《金剛經(jīng)》第二十九品：威儀寂靜分。經(jīng)云：“須菩提，若有人言如來若來若去，若坐若臥，是不解我所說義。”“何以故？”“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

　　佛在世的時(shí)候，他的弟子看到他在說法，就問他：在我對面這個(gè)人是不是如來？佛說：不是。如果有人認(rèn)為如來是若來若去，若坐若臥的，那這個(gè)人一定是不理解佛的義理，如來是無所來也無所去的，他沒有身體，沒有生死，沒有念想和生滅，如如不動(dòng)，是名如來。佛的名號(hào)有十多種，有如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛等等，這十個(gè)是比較常用的名號(hào)。

　　如至而來，如至而住，如至而行，如至而化，從來沒有來過，也從來沒有去過，本來如此，如如不動(dòng)，就是如來，這實(shí)際也是世間萬物的本來面目。比如你的痛苦來自哪里，是別人給你的還是從你的內(nèi)心升起的？為什么別人罵你的時(shí)候你會(huì)生氣，而別人夸你的時(shí)候你會(huì)高興？你的那種喜怒哀樂的情緒是誰把它掀起來的？你內(nèi)心的不平衡是誰引起的？為什么外界會(huì)干擾到你？

　　禪宗有一句話：“本來無一物，何處染塵埃。”我非常喜歡這句話，經(jīng)常把它寫下來掛在房間里，時(shí)時(shí)觀照自己，看看自己是不是時(shí)刻朝著那個(gè)方向去做了。慧能大師離開世間時(shí)給后人留下一首歇子：

　　兀兀不修善，騰騰不造惡。

　　寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

　　《六祖壇經(jīng)》背后就有這四句話。意思就是“諸惡莫作，眾善奉行”，為善了，心里不要想著這件事，心中自在坦然，不造惡，要念念清凈，心不染著。在一個(gè)開悟的人心中，世間沒有善惡、好丑、生滅、有無和真假之分，他所看到的一切都是虛妄的，這就是“本來無一物，何處染塵埃”的意思。本來你的自心是清凈圓滿的，怎么會(huì)被外境所染著呢？為什么內(nèi)心會(huì)升起無限的痛苦？那是因?yàn)槟愕膬?nèi)心被外相牽著走了，你對好的東西產(chǎn)生了貪戀，對壞的東西產(chǎn)生了嗔恨。

　　我們做企業(yè)，表面上是產(chǎn)品和人才的競爭，但歸根結(jié)底是企業(yè)家內(nèi)心的競爭。一個(gè)企業(yè)的領(lǐng)頭者，他內(nèi)心對世界的解讀和他對人生價(jià)值的看法，決定著他的人生觀和價(jià)值觀，這種認(rèn)知往前推，就是使命感和文化，什么樣的文化吸引什么樣的人才，什么樣的人才創(chuàng)造什么樣的產(chǎn)品，什么樣的產(chǎn)品創(chuàng)造什么樣的市場，同樣的，什么樣的使命感決定著什么樣的方向和規(guī)模，所以究根結(jié)底，真正的競爭力是企業(yè)家內(nèi)心的強(qiáng)大和高遠(yuǎn)。企業(yè)家要朝這條道上不斷去修煉自己，你的道行有多高，你就能打開多大的市場。很多企業(yè)家都沒有把心思放在提高自身修養(yǎng)上，而是絞盡腦汁做價(jià)格上的競爭，看見別人降價(jià)，他也跟著降，而且降得更厲害，這樣就形成一種惡性競爭，爭到最后，大家魚死網(wǎng)破，虧得血本無歸。

　　有些行業(yè)人滿為患，大家還在拼命往里邊擠，不斷勾心斗角，而有些行業(yè)卻無人涉足，大家都不去分那一杯羹。如果涉足一個(gè)對手較少的行業(yè)，沒有人跟你競爭，你自己跟自己競爭，自我革新和進(jìn)步，這樣你就是在修煉自己。所以如來所蘊(yùn)含的世間真諦就是要我們透過事物的相來看它的本質(zhì)，事物的相都是虛妄的，其本質(zhì)才是真是的，這是所有人都應(yīng)該去修行的過程。

　　以上是對“如來”這個(gè)名號(hào)的闡釋，如來還有別的名號(hào)。第二個(gè)：應(yīng)供，意思是受人天供養(yǎng)，如來消除人的煩惱，使人擺脫六道輪回，擁有無上福報(bào)，如來是三德的圓滿，三德是指佛果位所具足之三種德相，“智德、福德，厚德”。因此他值得人們?nèi)ス�養(yǎng)，他的福報(bào)像海水一樣，取之不盡，世人去供養(yǎng)他就會(huì)得到巨大的福報(bào)。第三個(gè)：正遍知，又叫正等正覺，如來不但知諸法相空，也了知一切因果，世間之內(nèi)，世間之外，宇宙中的一切他都無所不知。第四個(gè)：明行足，即三明、五行都圓滿具足，證得三明以后，就能智慧具足，修持五行以后，就能福德具足，如來�；�雙運(yùn)，究竟圓滿。第五個(gè)：善逝，如來成就極樂安穩(wěn)，無艱無難，往趣妙法；又教化一切眾生，能為之說法，斷除世間一切煩惱愚癡根頂，使其永不生法，所。

　　第六個(gè)，世間解，如來具足徹悟宇宙一切真相的智慧，對世間萬物的理解都達(dá)到了究竟圓滿的境界。第七個(gè)：無上士，如來具有至高無上的智慧，在眾生中沒有能超過他的人，他在諸法中涅槃無上，在諸果中無上正覺。第八個(gè)：調(diào)御丈夫，丈夫就是這個(gè)世間的濟(jì)度者，是無量的象征，如來以柔軟、剛強(qiáng)并用的方式調(diào)御世間一切可調(diào)御之人，那樣一個(gè)丈夫?qū)κ篱g一切都能用最好的方法進(jìn)行協(xié)調(diào)和駕馭。第九個(gè)：天人師，如來不僅是是人類最好的導(dǎo)師，也是天人最好的導(dǎo)師，在他生前十四五年的傳教生涯里，他教導(dǎo)度化了無數(shù)弟子，使他們征得解脫。第十個(gè)：佛，佛即“覺者”，是自覺，覺他，覺行的三覺圓滿。如來別的名號(hào)由于時(shí)間關(guān)系就不一一介紹了，大家對此有個(gè)了解就行，學(xué)佛，最重要的還是學(xué)習(xí)佛的真諦。

　　佛是世間的覺者，作為一名佛弟子，我們要向著佛的方向去努力，做到自覺，覺他，覺行的圓滿。學(xué)佛就要學(xué)佛的智慧，學(xué)佛的布施，去圓滿完成自己的人生�？梢哉f，佛教既是宗教，又是非宗教，既是哲學(xué)，又是非哲學(xué)。佛教告訴我們的是人間的真相，我們要走向未來，就要了解我們所處的這個(gè)世界的真相，這個(gè)真相是什么？就是宇宙萬物存在和發(fā)展的規(guī)律，我們要打破事物的相，去看它們的本質(zhì)，以獲得無上智慧，達(dá)到正等正覺的境界，佛法就是這個(gè)探索過程中的一個(gè)有效的指引，我們應(yīng)當(dāng)遵循佛陀的教義，沿著正確的方向去前進(jìn)。

　　《金剛經(jīng)》從始至終都是在教導(dǎo)我們?nèi)绾纹瞥�法相，使我們達(dá)到覺悟，所以你們來這里聽課，不僅僅是為了了解佛教，更要讓自己有所覺悟，要對人生有一種新的認(rèn)識(shí)，回去后還要不斷改變和提升自己，學(xué)佛是一生的修行，要把它當(dāng)成一種習(xí)慣每天加以堅(jiān)持。我年輕的時(shí)候每天都會(huì)把它讀上一遍，那時(shí)雖然不能完全明白它的意思，但是隨著閱歷的增加，我從它里面得到的收獲越來越多，當(dāng)我給你們講這門課時(shí)，實(shí)際上又把它從新解讀了一遍，對里面的每一句話又有了深刻的體會(huì)。這就是經(jīng)典，經(jīng)典是不會(huì)隨著時(shí)間的流逝而消失的，它像美酒佳釀一樣越沉越香，你無論身處何種狀態(tài)，都能從里面讀出新意，得到益于人生的收獲，而《金剛經(jīng)》則是經(jīng)典中的經(jīng)典。

一會(huì)理相分

　　《金剛經(jīng)》第三十品：一會(huì)理相分。經(jīng)云：“須菩提，若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾，寧為多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微塵眾實(shí)有者，佛即不說是微塵眾。”“所以者何？”“佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾，世尊。”“如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。”“何以者何？”“若世界實(shí)有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

　　這段經(jīng)文里面涉及兩個(gè)概念：微塵和一合相。微塵就是對世間萬物相上的認(rèn)識(shí)，我們看到房子、桌子、椅子等等，所有的物體，都是微塵眾。物質(zhì)世界并不是永恒不變的，可以把它無限分割下去，以前人們認(rèn)為構(gòu)成物質(zhì)的最小微粒是原子，可后來證實(shí)原子還可以分解成夸克，按照這個(gè)原理分析，也許在不久的將來，夸克還可以進(jìn)一步分解成更小的微粒，所以相上的東西是沒有一個(gè)固定不變的存在的。物理學(xué)上說，這個(gè)世界每天都會(huì)有千萬個(gè)弱小粒子從我們的身體里穿過，速度很快，體積很小，靠人的感覺器官根本察覺不到它們的存在。有些科學(xué)家就根據(jù)這個(gè)原理構(gòu)想出了人體發(fā)射機(jī)，就是把人的身體分解成無數(shù)個(gè)微粒，通過特定裝置，從一個(gè)地方發(fā)送到另一個(gè)地方，再組裝起來，像發(fā)微信一樣，這邊發(fā)了，那邊就能收到。其實(shí)類似的東西在佛法里面也有，中陰身大家知道嗎？他投胎的時(shí)候能穿越一切障礙物，以超越光的速度瞬間抵達(dá)任何地方。

　　我們沒有見過的東西，很多人就認(rèn)為是假的，不可信，那些古代神話小說里描述的東西，我們也認(rèn)為是迷信，其實(shí)那只是我們沒有認(rèn)識(shí)到它們的存在而已，就像科幻電影里描述的那些東西，我們現(xiàn)在認(rèn)為是虛幻，但是在不久的將來，也許就會(huì)變成現(xiàn)實(shí)。佛法里講的東西大家不要覺得奇怪，其實(shí)世界本來就是這樣，只不過現(xiàn)在的科學(xué)還不能一一去證明，隨著科學(xué)的日益發(fā)展，真相會(huì)漸漸浮現(xiàn)在我們面前。

　　現(xiàn)在有個(gè)問題，這個(gè)世界很多固有的東西，比如房子、金錢、名利、地位、身體、親情等等，本來是變化無常的，卻被我們當(dāng)作固定不變的，是虛妄的，卻被我們當(dāng)作是永恒的，總是執(zhí)著于它們。當(dāng)你執(zhí)著于世間一切事物的相時(shí)，它們就成了你人生的枷鎖，緊緊捆綁著你，使你的身心得不到自在。人的不快樂很多時(shí)候都是因?yàn)槲覀冨e(cuò)誤地解讀了這個(gè)世界，當(dāng)我們認(rèn)為一個(gè)東西是永恒的時(shí)候，我們就會(huì)貪著于它，造成身心的極大束縛。

　　我前兩天看過一篇科普類文章，說銀河系的結(jié)構(gòu)跟我們頭腦的結(jié)構(gòu)非常相似，有人推斷說我們的頭腦其實(shí)就是一個(gè)完整世界，它跟千百萬億顆星球所構(gòu)成的宇宙的規(guī)律是一樣的，這其實(shí)就是宇宙萬物歸于一的道理，一就是一切，一切就是一，這個(gè)叫做世間萬法存在之“道”，一即是道，道即是一，事物的面目本來如此，當(dāng)你認(rèn)識(shí)到“道”的層面，你就能通達(dá)一切，所以說，我們要讀懂《金剛經(jīng)》，就要讀懂世界的本來面目，讀懂事物之間相通的那個(gè)“道”。我們?nèi)绻�能參透這個(gè)道理，從今天開始，我們的人生將會(huì)煥然一新。當(dāng)然你首先要有這個(gè)福報(bào)，沒有相應(yīng)的福報(bào)你證悟不到那種狀態(tài)，你達(dá)不到那種高度，打不開那種嫌疑。

　　世間萬物都是因緣和合而生，不管世間法還是非世間法，有相無相，都是這樣，所以叫一合相。我們?nèi)梭w的“色受想行識(shí)”，也是因緣和合的一個(gè)組合體，我們所看到的這個(gè)世界，每一樣的事物都是因緣合和而成的，就像我們住的房子，你要說它是水泥的，不是；說它是木頭的，不是；說它是磚瓦的，也不是；它是諸多因素共同構(gòu)成的，少一樣都不可以。我們所認(rèn)為的家，就是一棟房子下面住著幾個(gè)人。事實(shí)上家的含義遠(yuǎn)不止這些，它是一個(gè)共同生活在同一個(gè)屋檐下的小團(tuán)體，是溫暖的港灣，是人生的避風(fēng)港，生活就是一個(gè)修行的道場，做每件事都要把它當(dāng)成一種修行。

　　我無數(shù)次地思考，人的一生，吃飯用得了幾個(gè)碗，睡覺用得了幾張床，穿得了幾套衣服，有的人衣柜里的衣服多得下輩子都穿不完，還在不斷去買新衣服。我常常跟我們師傅講，如果我不在香海禪寺，去外面當(dāng)個(gè)乞丐，我也能生存下來，我去撿垃圾也可以養(yǎng)活自己�？赡苡腥藭�(huì)問：你老了沒有人養(yǎng)老，生病了沒錢治療怎么辦？其實(shí)養(yǎng)老也好生病也好，如果你命不該絕，生病可以自愈，如果你命到盡頭了，就這樣安然死去，也沒有什么不可以的，這是對生命過程的坦然接受。當(dāng)你的內(nèi)心沒有任何擔(dān)憂的時(shí)候，你會(huì)發(fā)現(xiàn)你的天空是最開闊的，沒有什么東西能夠打倒你，也沒有什么東西會(huì)讓你放不下，如果你真正領(lǐng)會(huì)到這個(gè)道理，你根本不會(huì)被下半生的問題所困擾。

　　我們所有的擔(dān)心，都是自己找的，你們不要覺得師父說這句話很輕佻，其實(shí)這些問題我都做過千百次的思考，我有時(shí)開車上高速，都會(huì)想，如果出了車禍，四肢沒了，以后像個(gè)易拉罐一樣活著，我該怎么辦？當(dāng)我的父母和我最親的人離我遠(yuǎn)去的時(shí)候，我怎么辦？這些問題隨時(shí)都可能發(fā)生，當(dāng)有一天真的發(fā)生的時(shí)候，我們有沒有做好心理準(zhǔn)備？你現(xiàn)在不管走到哪里，都有人給你掌聲、鮮花和贊美，你孤獨(dú)的時(shí)候，你的父母和朋友總會(huì)不辭辛苦地問候你、關(guān)心你�？墒菬o論再多的掌聲、鮮花和贊美，終會(huì)成為泡影，離你而去，或者在一夜之間，它們轉(zhuǎn)身變成唾罵和鄙夷拋向你，那時(shí)你又該怎么辦？

　　當(dāng)我們被生活所困擾的時(shí)候，可以把世間所有可能遇到的事情都想一遍，這個(gè)叫做參悟，當(dāng)你把一切都想明白了，你自然就能放下了，放下了，快樂和坦然自然而然就從你的心底升起了。人生所有的痛苦都是因?yàn)槲覀兎挪幌�，放不下我們的地位、學(xué)歷、金錢、情感和我們所擁有的一切，看不破這個(gè)世界華麗的外表。這些東西像吸毒一樣會(huì)讓人上癮，一旦執(zhí)著于它們，要放下就很難，這對大家來講是一個(gè)極大的挑戰(zhàn)，這個(gè)挑戰(zhàn)需要我們用般若智慧來指點(diǎn)和武裝我們。只有真正認(rèn)識(shí)到世界的本來面目，你才能坦然面對一切。今天你們來聽這一堂課，希望你們能從中獲得智慧去面對你們的人生。

　　三天不洗澡你就會(huì)覺得難受，可是即便你天天洗澡，每天把自己打扮得漂漂亮亮，認(rèn)為自己就是世界上最美麗的天使，可是終有一天你會(huì)發(fā)現(xiàn)，你不是諾貝爾獎(jiǎng)得主，你沒有特權(quán)。我們看不到自己死后是什么樣子，我們想象不出死后全身腐爛的過程，試想一下，假如有一天你身邊有一個(gè)人死掉了，尸體放了一個(gè)月，漸漸腐爛發(fā)臭，渾身爬滿蟲子，要是你看到這個(gè)情景，你心中是怎樣一種感覺？是不是惡心得想吐？你再把他年輕時(shí)候的照片翻出來對比一下，他曾經(jīng)是那么的英俊瀟灑，可如今變成這樣一坨臭肉，你會(huì)不會(huì)覺得人一生的榮華富貴、英俊外表，到頭來都是一場空，真的是不堪回首。

　　哪一天我們能勘破自己，不自以為是，哪一天我們能夠真正認(rèn)識(shí)到世界的本來面目只不過是一個(gè)生生滅滅的過程，那時(shí)你面對世間一切和人生老病死的看法，就會(huì)是另外一種境界。如來說：“一合相非一合相，是名一合相。”它就是在告訴我們世間萬物的本來面目是什么，世間存在的真理是什么，告訴我們要怎樣才能得到這個(gè)世間究竟圓滿的智慧。得到這種智慧不等于認(rèn)清了這個(gè)世界，我們只是獲得一顆純凈的心靈來認(rèn)識(shí)宇宙萬物的成住壞空。今天這個(gè)人跟你在一起，熱火朝天，哪一鬧翻了，就反目成仇，見到對方就恨不得把他殺掉，為什么會(huì)出現(xiàn)這種結(jié)果？為什么有的分別能夠安安靜靜，有的分別卻要反目成仇呢？這也是有前因后果的，也許你們之前雖然交往密切，但是并沒有交心，你們沒有把自己最真實(shí)的一面展示給對方，彼此之間出現(xiàn)錯(cuò)覺，產(chǎn)生出錯(cuò)誤的好感，等到你們最真實(shí)的一面暴露給對方后，彼此之間就無法相互接受，于是就反目成仇了。所以我們要打破事物的相去看它們的本質(zhì)，對自己的內(nèi)心常行觀照。

　　世間的很多學(xué)問都讓我們疑上加疑，有的書告訴我們要如何聚財(cái)，有的書告訴我們要怎樣謀劃愛情，但是佛法告訴我們，要不斷地“舍”，舍包括施舍和舍去，事實(shí)上很多東西我們越是想要，就越是得不到，如果你能把“要”變成“舍”，你會(huì)得到更多，舍并不是意味著一無所謂，它一樣會(huì)讓你獲得成功，只不過這種成功跟今天賺了一筆錢的成功不一樣，這是一種利益眾生的成功，佛法可以作為這種成功的理論指導(dǎo)和后盾，所以我們今天接觸到佛法，是一件幸運(yùn)的事情。

　　一個(gè)有大成就的人，一定要讓自己的內(nèi)心達(dá)到一種般若境界。當(dāng)然要想有大成就，還要先有大福報(bào)，沒有大福報(bào)你很難達(dá)到這種境界，所以我們要培養(yǎng)常行觀照的修行方法，我們要每時(shí)每刻觀照自己，就像隨時(shí)隨地有一面鏡子在照著你，照出你的貪嗔癡慢愚，讓你對自己存在的問題一目了然。我要祝福大家，能夠用佛法來讓自己達(dá)到一種究竟圓滿的人生境界。

知見不生分

　　《金剛經(jīng)》第三十一品：知見不生分。經(jīng)云：“須菩提，若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，于意云何？是人解我所說義不？”“不也，世尊。是人不解如來所說義。”“何以故？”“世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應(yīng)如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

　　我們要破除我見、人見、眾生見、壽者見，自己所看到的世界，人家所看到的世界，眾生、壽者所看到的世界，都要破除，放下。我們有很多東西都可以用這種方法不斷去觀照它，打破它，重新認(rèn)識(shí)它，然后坦然面對它，拿得起，放得下。這其實(shí)就是哲學(xué)里面所講的否定之否定的原理，是對事物的一種從否定到重新認(rèn)識(shí)的過程，是一種螺旋狀上升的過程，世界的一切事物，你們都可以用這樣的方法去看待它，經(jīng)歷過這個(gè)過程之后，你對事物就會(huì)有一個(gè)全新的認(rèn)識(shí)，你所得到的收獲跟平時(shí)得到的就會(huì)不一樣，我們之或以被世間的外相所迷惑，是因?yàn)橹豢吹剿鼈兊囊粋�(gè)面，或者只看到它們的表相，沒有看到它們的全部。

　　我們沒錢的時(shí)候，可能會(huì)想等有錢了以后想干什么就干什么，可當(dāng)真正有錢了以后，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，此時(shí)你所處的狀態(tài)跟之前你所想象的那種狀態(tài)是不一樣的。你生病的時(shí)候想著到醫(yī)院治療了就會(huì)好，可真正到了醫(yī)院后你會(huì)發(fā)現(xiàn)，越治你的病越多，老的病還沒治好，新的病又出來了。就像有的單眼皮喜歡雙眼皮，覺得只要自己變成雙眼皮一定會(huì)很漂亮，于是花很多錢去割眼皮，等割好以后，發(fā)現(xiàn)那個(gè)雙眼皮越看越不自在，一點(diǎn)都沒有想象中的那樣美。我們期待一種結(jié)果，可當(dāng)結(jié)果來臨的時(shí)候，卻不是我們想要的那種結(jié)果。又比如幾個(gè)朋友合伙開公司，錢還沒賺到就天天爭得頭破血流，爭這個(gè)公司誰說的算，誰的股份多，這跟你們創(chuàng)業(yè)時(shí)的初衷完全不一樣，勾心斗角并不是你想要的結(jié)果，這是怎么回事呢？為什么你努力追求，最終得到的卻不是你想要的那種結(jié)果？我們很少會(huì)冷靜地思考這些問題，只是不斷被問題推著向前走，舊的問題還沒解決，新的問題又出來了，走到一個(gè)結(jié)果，自己都不知道為什么會(huì)有這樣一個(gè)結(jié)果。

　　《金剛經(jīng)》是為了讓我們正確的理解世界，讓我們獲得究竟圓滿的終極智慧。終極智慧是什么？就是：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”唐伯虎又叫六如居士，就是取了“如夢幻泡影，如露亦如電”中的六如。從現(xiàn)在開始，大家要把這句話深深印在你們的頭腦中，時(shí)刻觀照自己，用這種思想來看待你的生活和解讀世界，如果能做到這些，以前所有困擾你的問題，從今以后都會(huì)迎刃而解。