能接受般若思想是千古難逢的殊勝因緣

正信希有分

　　須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅后。后五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此為實。當(dāng)知是人。不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復(fù)我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應(yīng)取法。不應(yīng)取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應(yīng)舍。何況非法。

　　正信希有分，顧名思義，真正地信受佛法的思想，是非常稀有難得的。

　　這就是說，當(dāng)我們聽到一種“法”，或者說一種理念表述的時候，我們是先懷疑它，還是相信它？我想，多數(shù)人都是先懷疑的。但你有沒有發(fā)現(xiàn)一個道理，如果從古至今一種思想流傳到現(xiàn)在，我們再去懷疑，再從頭到尾求證一遍的時候，要花多少時間？佛法里面把這種思想叫“圣言教”，“圣言教”者，即是古代圣人所說的話，我們一般不必去懷疑；如果再去懷疑這些內(nèi)容和過程，我們大半生時間就過去了。就像我們念佛往生西方極樂世界一樣，要了解西方極樂世界和彌陀本愿這樣一個思想，我們很多人不相信，老在想，這行嗎？是真的、假的？不相信，你就沒有辦法入門。好比我們說因果和輪回，有人不相信它的存在，不相信你可以慢慢去了解，但在慢慢了解的過程中，我們會犯下許多錯誤，等到哪一天終于弄明白之后，發(fā)現(xiàn)前面走過的路都耽誤了。

　　但是人往往就是這樣，要繞一個大圈子，然后回歸到原點上。我們的父輩，都不希望孩子走這個彎路，但是我們孩子往往都不聽話。

　　所以《金剛經(jīng)》在這一章佛告訴我們什么？告訴我們佛所說的話，我們直接去信就行了，如來是實語者、不誑語者。佛說的一切法，是為了讓眾生得到解脫，好比從河的此岸到河的彼岸，怎么過去呢，這個法就是船把我們運過去。我們現(xiàn)在碰到什么問題，煩惱、迷茫、焦慮、恐懼、不正確的見解……我們在這樣的憂悲苦惱里一直循環(huán)，如何才能得到真正的解脫，讓我們通過般若思想從此岸達到彼岸，超渡過去。那么這個經(jīng)書就是這樣的一個船，一個載體。所以我們在學(xué)習(xí)、在讀誦它的過程中，有沒有吸取它來改變自己至關(guān)重要。這一章，主要是講這個內(nèi)容。

無得無說分

　　須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢圣，皆以無為法而有差別。

　　經(jīng)書里面不斷出現(xiàn)“阿耨多羅三藐三菩提”，意思就是無上正等正覺、究竟圓滿的結(jié)果。文中最后講到，“一切賢圣皆以無為法而有差別”，——你有沒有發(fā)現(xiàn)這個世間有一個基本的規(guī)律，人常常對問題的看法、理解都不同，那圣賢就是通過他自己的境界對這個世間進行對接，解讀，從而產(chǎn)生他的學(xué)說和思想。其實這個世間還是這個世間，這個宇宙還是這個宇宙，這個山河還是這個山河，但是每一個人對它們的解讀不同，所以形成了各種各樣的學(xué)派，各種各樣的宗教，各種各樣的思想。

　　因此在這個過程中，就看我們怎樣來解讀眼前的世界。用不同的解讀方法，決定著不同的人生。你如果是消極的，即便看到積極的東西也認為不好，你如果是積極的，就是陷入無底深淵的時候，也會覺得這個過去了接下來就好了。所以人常說，積極使人成功，消極使人失敗。這些，實際上都來自我們自己的內(nèi)心對世間的解讀。法還是那個法，真理還是那個真理，每個人的思想境界對它的解讀不同，形成了各自的觀點和理念。但是我們有些人從來不去總結(jié)自己，當(dāng)他不去總結(jié)自己的時候，他走了一圈又回到原點，本來發(fā)生的事情已經(jīng)得了一些教訓(xùn)，他后面又重復(fù)著同樣的錯誤，從來不總結(jié)不思考，不問我為什么還在那個原點踏步？失敗一次已經(jīng)足夠了，《論語》說君子不二過，真正的智者，甚至不用自己去親歷教訓(xùn)，他在別人的失敗當(dāng)中就可以得到經(jīng)驗，避免自己犯錯。而我們，卻不斷在失敗中重復(fù)錯誤。所以人不去思考的時候，你活100年，還是原來那個狀態(tài)。

　　我們要跟古來的大德、智者們學(xué)習(xí)，看他們是怎么總結(jié)，怎么思考的。我以前看孫皓暉先生寫的《大秦帝國》，中國五千年歷史，有兩個時代的智慧最激蕩，一是春秋戰(zhàn)國時期，一是魏晉南北朝時期。春秋戰(zhàn)國時期，那時候所有人都在不斷思考和總結(jié)，一些文化人，一些學(xué)派的創(chuàng)始者，其實他們很多話都不是自己講的，而是民間的老百姓在說，然后他們進行總結(jié)，通過自己的理解，最后融入到他的思想體系里面，成為一家之言。所以，他是在蕓蕓大眾中汲取智慧，再通過自己的提煉加工，形成了這一思想流派的脈絡(luò)。

　　讀這些內(nèi)容很有意思，仿佛自己穿越時空，回到那個智慧最激蕩的時期，看那一群人怎么生活，怎么思考，怎么看待問題，在這個過程中，你自己就會得到很大收獲。

　　佛教講無為法，無為法就是不造作之法，本來如此之法。無為法是相對有為法而言，那什么是有為法呢？有所造作的法，有生滅的法，有流動、有成住壞空的法。比如我們的房子，山河大地，草木魚蟲，眼前所有的東西，都是有為法。有為法在告訴我們什么？一切有為法如夢幻泡影。這是有為法的規(guī)律本質(zhì)。因為一切有為法都是有生滅的法，而有生滅的法就是無常之法，無常之法，就在剎那變化。

　　我剛下來的時候，有個朋友發(fā)了一條微信，《清明上河圖》動畫版。我看的時候有個感覺：這些人在大街上走路，賣東西，抬轎子，騎馬，做各種各樣的事情，現(xiàn)在，這些人在哪里呢？全都沒了。我們現(xiàn)在很年輕，都活得很好，那如果有五十年突然把彼此切斷，五十年后再看看我們在座的每一位，有幾個還活著？或者用100年時間切斷，到時候，我們每個人無疑都是一個小土包，是不是這樣？而我們很少去考慮這個問題，要知道，真正的活法，應(yīng)該是從死開始活——從現(xiàn)在開始，你們就給自己設(shè)定，假如你70歲要死掉了，然后再往前推，你60歲，50歲，40歲，30歲，20歲，然后在這各個階段里你能做什么，在這個過程里你怎樣體現(xiàn)自己的生命價值，在這個過程里如何去規(guī)劃自己的人生。當(dāng)你每天都在面對死亡的時候，就會發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在有誰惹你生氣，有誰會和你過意不去，有哪件事情沒有處好，一切都不重要。人，所謂的迷失，就是在某一點上走不出來，這一點遮蔽了我們的雙眼，一葉障目，然后陷入到里面。想想看，人生不過是從生到死的一個過程，不斷把它串到一起而已。你這樣去看待問題的時候，回過頭來再審視自己的一期生命，有什么不能放下，有什么不能面對，有什么不能接受？我有時候想，你富有，就是富到喬布斯，富到比爾蓋茨，你去了解他們的生活，發(fā)現(xiàn)還是一大堆問題，并沒有你想象的那么輕松快樂。難道我們追求富有就能解決一切嗎，也未必。你追求權(quán)力，權(quán)力再大，你成為美國總統(tǒng)，一呼百應(yīng)了，他也覺得不舒服啊。所以你會發(fā)現(xiàn)，這個世間沒有絕對的東西，只是因為我們不安住于當(dāng)下，不認可自己，不安于目前的現(xiàn)狀，在這個過程里迷失掉自己，痛苦就是這樣產(chǎn)生的。當(dāng)我們能安住當(dāng)下的時候，慢慢地，就能進入到那個“無為法”。你也可以把無為法叫道，也可以叫本體，也可以叫真如，也可以叫般若、實相、如來藏、無漏、真諦等等，都可以，它不過是一種東西不同的稱呼而已。

　　“一切賢圣，皆以無為法而有差別”，不要說賢圣，我們平常人也是如此。我們來到這里學(xué)習(xí)佛法，就要學(xué)究竟之法，學(xué)究竟之法，一定是站在世間制高點來看待世間的一切，從生死去看待人生的過程，從事物的成住壞空去看待它的存在規(guī)則，從宇宙的萬有、整體去看待它的分布和衍生，慢慢地，你的思維疆界就打開了。所謂思維打開了，即是你對世間萬物的理解通透了，不受相的束縛和限制，你能在那個終極規(guī)律里，通達一切，自由無礙。

　　當(dāng)然佛教的這種究竟之法，你沒有人生的閱歷基礎(chǔ)，沒有人生的體驗積累，沒有人生的苦難磨煉，沒有人生的多重思考，你很難一步到位。從這個角度講，佛法不是年輕人可以學(xué)的，除非這個人有善根、上智，他才能進入。有一種說法是，40歲之后開始學(xué)佛，可能你的理解不一樣，更容易契入。就是這道理。

　　怎樣能進入無為的境界呢？讓自己所有掛礙的心統(tǒng)統(tǒng)放下來。放下，不是說嘴巴放下，而是你真正做到放下，就像大家坐在這里，動動肩膀，搖搖頭，把身體舒展、打開，你就會很輕松，接下來，學(xué)著把心打開，——那種掛礙的心，浮躁的心，分別的心，計較的心，焦慮的心，在空中搖擺不定不能著落的心，統(tǒng)統(tǒng)放下來，你會走入一個非常寧靜非常澄澈的狀態(tài)。你越能進入這種狀態(tài)，就放下的越多，換句話說，你放下的越多，就越能進入這種“無為”的狀態(tài)。這時候你發(fā)現(xiàn)，以前很多解決不了的問題都能出乎意料地解決，以前你想象不到的思維、點子都能靈光一現(xiàn)地獲得。這就是你進入事物的本體。知道進入本體是什么境界嗎？我給你們描述一下。比如我們看到的各種花草，樹頭，房子，建筑，好像千差萬別，但所有的事物都有相同的規(guī)律，那種相同的規(guī)律就是本體。當(dāng)你靜下來之后，就能走入每一個事物的本體，你進入了這個通道，做什么都能做出最好的結(jié)果來，你沒有進入這個通道，想做什么也做不成。知道是為什么嗎？因為我們于事物的存在規(guī)律是背道而馳的，背道而馳源于錯誤的解讀，錯誤的解讀源于一切事物以“自我”為中心，所以就走不出來。你走不出來，就不能進入，不能進入，便不能實現(xiàn)。你看那些藝術(shù)家，不管給他什么條件，哪怕很簡陋的材料，他都能設(shè)計出很美的藝術(shù)品。難道那個東西是美的嗎？不一定，因為他的內(nèi)心有一個美的存在，這里面取決于他的內(nèi)心對美的通道打開了，所以他能不拘囿于外在的客觀條件，而能源源不斷輸送出“美”來。

　　那我們做一件事情為什么做不好，為什么達不到理想的境界，我們很少去思考這個問題。我們總是在想我要富有啊，我要聰明，我要美麗，我要權(quán)力，我要什么什么……都是“我要”，豈不知，你要什么就被什么捆綁，要什么就被什么限制。因為你得不到的話，會永遠糾結(jié)，得到了，又永遠是它的奴隸。所以真正的修道之人，他是這樣一種境界，就像王陽明，他是一個文人，不光可以做學(xué)問，也能帶兵打仗，還可以出入將相。為什么他能這樣呢，他就是一個悟道之人，所以在什么狀態(tài)下都能進入“道”的境界，進入“道”的境界以后，他不論做什么看似有為實乃無為。無為無不為，故能成就一切。

　　我以前到日本去的時候，看他們插花。只見把雜草啊、樹枝啊一大堆，然后只有一兩朵鮮花放在一起，準備做插花。我當(dāng)時還想，插花怎么這么插呢，應(yīng)該是很多花插在一起。不是的，在日本甚至有個派別，插花什么花都沒有，就用竹子或者樹枝插，卻能很漂亮。那一天我去看的時候，表演的老師往臺上一坐，剪刀一剪，嚓嚓嚓，把花瓶往那一放，等到插完之后，我整個人呆在那里。哇，太漂亮了，但是他用的材料是那么簡單。我想這個老師只要給他任何材料，任何工具，他都能創(chuàng)造出奇跡來。這里面是什么？就是美在他的內(nèi)心，所以無處不可以展現(xiàn)。

　　一個人不管做什么，只要能走入這樣一個“無為法”通道，他就能通達一切，成就一切。去做生意，必然富有，去做藝術(shù)，能成為一代宗師。不管做什么，都能做出自己最理想的結(jié)果。實際上這就是修行，所以《金剛經(jīng)》無為法般若的修行，便是要我們不斷地往這個方向努力、前進。

依法出生分

　　須菩提。于意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復(fù)有人。于此經(jīng)中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

　　這一品講，般若是諸佛之母，就是一切諸佛從般若生出。我們的內(nèi)心要把般若生出來，我們通過般若生出來去改變我們的生命，用這種思想去貫徹我們的人生，接下來你會發(fā)現(xiàn)，自己的生活有個巨大改變。那改變來自哪里呢，改變來自你用般若的思想來觀照一切，思考一切，印證一切�！�心經(jīng)》里有句話，般若實相“不生不滅，不垢不凈，不增不減”，這就是告訴我們，般若思想它從來沒有生，從來沒有滅，從來沒有增加，從來沒有減少，從來沒有清凈，從來沒有染污，它是個什么狀態(tài)呢？因為很難用語言表達明白，所以講到實相的時候，佛教的闡述不是它是什么什么，而是用排除法，就好比問這朵花是什么顏色，他說不是白的，不是紅的，不是黑的，不是黃的，不是紫的，不是綠的，不是藍的……那是什么顏色？就那個顏色。因為他沒辦法告訴你，言語道斷，心行處滅。就是說，你用心沒辦法思考，用言語也無法表達。

　　古代那些禪師跟他的弟子有很多離譜的對話，很有意思。徒弟問：師父啊，什么是佛？師父說：吃飯去。徒弟問：什么是道？師父說：干屎撅。完全風(fēng)牛馬不相及。實際上他告訴你，這個東西不可說。只有親證到那種境界的時候，你才說哦，我明白了。你明白了，但你也說不出來。就像對一個西北人，你跟他講海水怎么難喝，怎么苦，怎么澀，他永遠想不到。那他怎么才能知道呢？很簡單，喝一口就知道了。

　　修行也是如此。修行對我們來講很重要，以后要養(yǎng)成一個習(xí)慣，我們每天再忙，也抽出一個或者半個小時讓自己安住下來，跟我們的“無為法”，事物的“本體”，有一個“親密”的距離。這時候你不需要做太多，就坐在那里，全身放松，把各種妄念統(tǒng)統(tǒng)放下，讓自己回歸到零點，讓自己跟宇宙萬物合一。其實也不一定非要打坐，就是躺著，把兩手兩腳岔開，都可以。

　　每天有這樣一個過程，讓自己的頭腦歸零，什么都不想，這個時候你慢慢發(fā)現(xiàn)，自己能讀透一些東西，悟出一些東西。當(dāng)走入了那種通道之后，你就能展現(xiàn)一切，所以“諸佛菩薩從般若出”，絕對不是一句戲言，我甚至覺得一切圣賢都從般若出，只不過他對般若的解讀達到不同的高度而已，佛經(jīng)里面有盲人摸象的比喻，不同人摸到象的不同位置，得出的結(jié)論不同，他們都片面對認為大象應(yīng)該是那樣一個東西。等到我們眼睛亮了，一看，大象就是這樣。所以那只不過是我們以自己的角度，對這個世間片面地解讀而已。

　　為了防止這種片面解讀，我們一定要進入實相。進入實相唯一的方法就是修，把你個人的執(zhí)著、分別、妄想統(tǒng)統(tǒng)放下，這時候，你就能進入本體。進入本體，你就能通達一切。慧能大師悟道后說了一首偈子：何期自性，本自清凈，何期自性，本無動搖，何期自性，本無生滅，何期自性，能生萬法。實際上講的就是般若實相。般若，本來清凈，本無生滅，本無動搖，但是能生一切。正如老子講的，道生一，一生二，二生三，三生萬物。是一樣的道理。我們能不能做到，一生二，二生三，三生萬物，我們能不能做到，一就是一切，一切就是一呢？

　　實際上佛法一點都不玄。我們之所以覺得玄妙，因為把它復(fù)雜化了。有時候簡單到，只要你把心收回來，就是回歸到了本點。當(dāng)你的心放出去，這個千差萬別的世界就出現(xiàn)了。當(dāng)你不斷地去計較、去猜疑、去分別，去用人工思維辯證、加工、推理的時候，事情越來越復(fù)雜，復(fù)雜到你無所適從，無從下手，無可理喻。所以般若思想要我們以這種“無為”的觀念去對待它，問題就能迎刃而解，你也能很快通達一切。

一相無相分

　　“須菩提！于意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。”“須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

　　四果羅漢，包括初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。我們叫四果圣人。

　　這里講到無證之證，何謂“無證之證”呢，就是說，你得到無諍三昧的境界，你好像證到了，但又是無證的。你如果認為自己達到了什么、證到了什么，恰恰說明你離那個境界還有十萬八千里。佛法告訴我們，最高的境界是無念、無住、無修、無證，你要得到無諍三昧，必須是無有執(zhí)著的無為之法。因此，般若思想就告訴我們，在修行時遠一切離貪著的念頭，不要認為你在修，你在證。

　　實際上般若思想一直圍繞著一個點，——一切有相都是虛妄。我們通常的思維是，破除了有相，他就想得到另外一個東西，比方說，破除了房子，他就想山河大地存在，破除了山河大地，他就想宇宙存在。他總想抓住一個東西，拽住一個東西，能實實在在為我所擁有，這是人最大的問題。你可以仔細想想，那個拽住的東西，能真正為你所拽嗎？金錢，權(quán)力，名譽，事業(yè)，親情，你能拽的著嗎，你不斷去深入思維的時候，發(fā)現(xiàn)連我們?nèi)怏w都是剎那生滅的，我們的身體我們都不能真正擁有，它只是四大和合的假借，我們能真正拽住什么呢？

　　我們講到般若思想也好，講到無為法也好，講到實相也好，所有的問題都告訴我們：統(tǒng)統(tǒng)要打破，統(tǒng)統(tǒng)要破除，統(tǒng)統(tǒng)要放下，統(tǒng)統(tǒng)要無所執(zhí)著。那個時候你生起來的境界，才是至高無上。

　　真正要證得般若實相，很不容易。真正能悟透，也不容易，有時候，在感知上你認識它，并不等于一定證得到，就好像我講的大家都懂，但不一定都能貫徹到你的生活中�；厮菀幌�，我們的人生走到今天，你做了些什么？你有沒有真正地思考過總結(jié)過自己過去的一切？再看看你的現(xiàn)在，再往后推，延伸到明天，如果你的思想沒有改變，你的未來基本上在這種模式里推進，肯定不會有多大改變，甚至?xí)�越來越差勁兒�?/p>

　　所以你們今天能走入這樣一個場所，接受這樣一個思想，如果能真正聽進去，哪怕只是一句話，也可以讓你終生受益。

　　不難發(fā)現(xiàn)，《金剛經(jīng)》從始至終，翻來覆去，層層遞進在講一個問題：凡所有相皆是虛妄。佛也是虛妄，眾生也是虛妄，萬法也是虛妄，他不斷地告訴你這個思想。我們最終有沒有得益于這種思想？如果沒有，那是因為你固有的煩惱習(xí)氣，固有的思維模式，把你深深套牢了，我們佛教把這個叫業(yè)障。當(dāng)你的思維打不開時，就是被那種原有的思維所捆綁，當(dāng)你被捆綁住的時候，你過去是什么樣，現(xiàn)在還是什么樣，你現(xiàn)在是什么樣，未來還是什么樣。我經(jīng)常給身邊的朋友說，我們?yōu)槭裁匆�讀書，為什么要學(xué)習(xí)，為什么去感悟，為什么去修行，實際上所有的這一切，就是為了讓你吸收無邊無量的有益東西，最終變成你立足于天地之間的完美人格和思想。就像我們吃飯，吃青菜，蘿卜，大豆，米飯，我們的胃消化，好的東西變成營養(yǎng)，壞的東西排除掉。我們?nèi)ヂ犝n也是一樣，能不能從這里面吸收到有益的東西，然后成就自己，讓自己的思想境界更高遠、更究竟、更圓滿？如果做不到，那你每天都活在原有的狀態(tài)里面。

　　由此可見，能接受般若思想，一定是無量劫福報修來的。要好好珍惜這一千古難逢的殊勝因緣。

　　最后我們說，無證之證。無證，就是證。證，就是無證。