佛教與和平

  佛教與和平

  佛教告訴我們,要根治世界的亂源,須從人們的心靈凈化做起,從眾生心中去實(shí)現(xiàn)人心的和平,從實(shí)踐佛教的無(wú)我、慈悲、尊重、和平的教義,才能完成世界的真正和平。

  星云法師

  永久的和平是千古以來(lái)人人夢(mèng)寐以求的美景,生活在地球上的每一個(gè)人,都有和平的愿望,人人都有權(quán)利要求過(guò)安定、福樂(lè)、沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)恐懼的生活,因而有環(huán)保、禁核、限武的呼吁。但這些并未有效、具體地達(dá)到和平目的,因?yàn)?ldquo;和平”不僅意味著沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)或戰(zhàn)爭(zhēng)停止,而是要求永久的幸福與安寧。內(nèi)有不平不和之心為因,外有不和不平之事為緣,彼此互相影響,世界便永無(wú)寧日。故只重視禁核等外在措施,而不重視內(nèi)心的凈化,并非真正的和平。

  佛法著重于內(nèi)心凈化,認(rèn)清世界不平等的根本,源于人們內(nèi)在的無(wú)明我執(zhí),及貪求權(quán)力、名譽(yù)的欲望。由于貪染心的占有,彼此就會(huì)引起沖突,從而招來(lái)不息的斗爭(zhēng)。佛法告訴我們,要根治世界的亂相,須從人類(lèi)的心靈凈化做起,在眾生心中實(shí)現(xiàn)人心的和平,從實(shí)踐佛法無(wú)我、慈悲、尊重、包容的教義,完成真正世界的和平。所以,佛法是和平主義的內(nèi)容與力量。

  以無(wú)我觀致力和平

  《金剛經(jīng)》云:“無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相。”“我”,是紛爭(zhēng)的根源。華文的“我”,旁邊是個(gè)“戈”,暗喻“我”是引起糾紛的最大因素;英文的“我”,則是個(gè)大寫(xiě)字母,可見(jiàn)“我”是多么自尊自大!人類(lèi)往往因?yàn)閳?zhí)著于“我”的看法、“我”的財(cái)富、“我”的利益、“我”的名位,因“我”而自私,因“我”而執(zhí)著,因“我”而愛(ài)染,因“我”而紛爭(zhēng),“我”之一念,令人永不安寧。《法華經(jīng)·譬喻品》說(shuō):“我見(jiàn)太重之人,喻如餓鬼。”因此,欲求世界和平,必須無(wú)我。無(wú)我才能大公,大公才能無(wú)私,無(wú)私才能和平。

  第二次世界大戰(zhàn)末期,美國(guó)總統(tǒng)羅斯福問(wèn)太虛大師:“如何才能和平?”大師回道:“慈悲無(wú)我。”可見(jiàn),想要求得和平,正本清源之道,首先是消除心中的我執(zhí)。

  佛陀開(kāi)示比丘:衣服不慎撕破,內(nèi)心會(huì)懊喪;樹(shù)葉在身旁掉落,內(nèi)心毫不介意。實(shí)因衣服有我執(zhí)而起愛(ài)染,樹(shù)葉與己無(wú)關(guān),不起愛(ài)染也。

  為喚起世人舍除執(zhí)染的錯(cuò)誤見(jiàn)解,佛陀說(shuō)法時(shí),即以“緣起無(wú)我”的正見(jiàn),糾正眾生以自我為中心的謬見(jiàn),進(jìn)而以無(wú)我的實(shí)踐利益眾生,以無(wú)我的精神處事待人。因?yàn)闊o(wú)我,則無(wú)對(duì)待;因?yàn)闊o(wú)我,則無(wú)顛倒。因此,無(wú)我感召的和平,才是根本的和平。

  以慈悲行實(shí)踐和平

  一切法若無(wú)慈悲,皆為魔法。

  慈悲是佛法的根本!斗ň浣(jīng)》云:“眾生皆畏死,無(wú)不懼刀杖,以己度他情,勿殺勿行杖。”吾人若能彼此易位,若能視眾生如己,則實(shí)踐慈悲不難。

  中國(guó)南北朝時(shí),佛圖澄為救度被殘害的無(wú)辜百姓,以慈悲化度視人命如草芥的石勒、石虎,普救天下蒼生,即為膾炙人口的一例。

  阿育王征服印度諸多小國(guó),怨恨不止,以慈悲攝受,以“法”教化,民心才肯降服。所以,用慈悲和法的力量,才能真正化解兇暴。

  佛教所提倡的慈悲,“慈”能與樂(lè),“悲”能拔苦,不但要以同體的慈悲解救眾生,更要用無(wú)緣的慈悲為廣大眾生救苦救難;不僅要消極地不做惡事,更要積極地行善;不只要一時(shí)口號(hào)的慈悲,還要力行務(wù)實(shí)的慈悲;不唯以圖利、求償而行慈悲,更要無(wú)相、無(wú)償而行慈悲。吾人若能有此共識(shí),則見(jiàn)他人痛苦時(shí),即能以悲心拔除其苦厄;當(dāng)見(jiàn)不歡時(shí),即能以悲心施予安樂(lè)。《涅槃經(jīng)》云:“慈息貪欲,悲止嗔恚。”人人能以慈悲相待,則一切眾生皆得福樂(lè)。果能如此,世界當(dāng)和平安樂(lè)。

  以尊重心謀求和平

  人人都喜歡被人尊重,卻容易忽略尊重別人。“己所不欲,勿施于人”,是尊重他人的基本原則。“佛法在恭敬中求”,是學(xué)道的基本要件。每個(gè)人生存的空間,都有其發(fā)揮一己之長(zhǎng)的地方。中國(guó)古人一直主張:君子不為苛察,要敬人、愛(ài)人,記人之長(zhǎng),忘人之短;要揚(yáng)人之善,勿訐人之惡。

  五個(gè)手指互相尊重,才能團(tuán)結(jié)成一個(gè)拳頭,才有力量謀求和平。

  戰(zhàn)國(guó)時(shí)為人稱(chēng)頌的“將相和”,講述了藺相如尊重廉頗,并得到廉頗尊重回報(bào)的故事。此外,趙國(guó)文武大臣和平相處,使趙國(guó)避免強(qiáng)鄰侵?jǐn)_,化戾氣為祥和,也是傳頌千古的美談。

  佛教中,念佛、拜佛都建立在尊重的前提下。信徒尊重三寶,佛教才能和平有序。沒(méi)有尊重,彼此猜忌,彼此輕視,怎能和平相處?所以,沒(méi)有尊重的和平?jīng)Q不能持久。反之,欲圖持久和平,必須建立尊重之心。佛門(mén)大眾若能互重互敬,團(tuán)結(jié)一致,祈愿世界和平,當(dāng)非難事。

  以平等心進(jìn)取和平

  平等與和平是一體兩面的真理。佛教是愛(ài)好和平的宗教,因?yàn)榉鸾烫岢娚降鹊木。佛陀?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提樹(shù)下初成道時(shí),即宣告:一切眾生皆有如來(lái)智慧德相。這一眾生與佛平等的宣言,實(shí)為億萬(wàn)眾生得救的明燈。

  佛陀成立僧團(tuán),標(biāo)舉六和敬,以思想、法制、經(jīng)濟(jì)、語(yǔ)言、身行、心意為民主平等的原則。佛陀常說(shuō):“我不攝受眾,我亦是僧?dāng)?shù)。”佛陀常為有病比丘洗滌身體,替失明弟子穿針縫衣,向初學(xué)比丘懺摩,以平等心與僧團(tuán)大眾相處,從未以統(tǒng)治者自居。充分說(shuō)明,平等必須人我共尊,不是用強(qiáng)制手段逼迫對(duì)方就范,而應(yīng)顧及對(duì)方尊嚴(yán)。唯有人我共尊,才能達(dá)到彼此平等的境地。

  平等更需要彼此立場(chǎng)互易。經(jīng)典中一再提醒我們,應(yīng)增長(zhǎng)慈悲胸懷,見(jiàn)到他人苦難,要設(shè)身處地為對(duì)方設(shè)想,假如他是我,假如我是他,如此立場(chǎng)互易,才能自他平等地相處。

  《雜阿含經(jīng)》的四不可輕,也說(shuō)明平等原則。佛陀主張的“一切眾生皆有佛性”、“男女皆能為僧”、“四姓皆可出家”、“不輕后學(xué)”等,處處樹(shù)立了佛法和樂(lè)、平實(shí)、平等的風(fēng)范。

  因此,欲求世界和平,必先呼吁世人建立平等心。不但大國(guó)小國(guó)要平等相處,各種族之間要平等相處。尤其要能以大尊重小、以多尊重少、以強(qiáng)尊重弱、以有尊重?zé)o、以上尊重下。唯有在平等觀念之下,人人平等共尊,才能進(jìn)取世界和平。

  自由與和平是人類(lèi)心靈生活的最高追求,尤其在這個(gè)是非顛倒、戰(zhàn)爭(zhēng)迭起的時(shí)代,人人自危,大家對(duì)和平更是渴望不已。

  然而,綜觀今日舉世紛紜,政治上的以強(qiáng)欺弱,經(jīng)濟(jì)上的貧富不均,宗教、種族的排擠,男女、地域的分歧,這些不能和平解決的問(wèn)題,莫不是因?yàn)楸舜瞬荒芷降裙泊嫠,所謂“不平則鳴”。為此,一九九六年國(guó)際佛光會(huì)第五屆會(huì)員代表大會(huì)在巴黎召開(kāi),特別以“平等共尊,和平共榮”作為大會(huì)主題,希望以佛法的“生佛平等”、“性相平等”、“自他平等”、“事理平等”、“空有平等”等真理,喚起世人的覺(jué)醒與共識(shí)。讓大家真正了解,世間的混亂、動(dòng)蕩,處處充滿(mǎn)危機(jī),問(wèn)題在于我們自己。所以,要未來(lái)實(shí)現(xiàn)和平,關(guān)鍵是做到下列六點(diǎn):

  第一、在嗔恨之處散播慈悲的種子。

  第二、在仇視之處施予寬恕的諒解。

  第三、在懷疑之處培養(yǎng)信心的力量。

  第四、在黑暗之處點(diǎn)燃般若的火花。

  第五、在失意之處提出明天的希望。

  第六、在憂(yōu)傷之處增予喜樂(lè)的安慰。

  如此,才能獲致和平,達(dá)到和平救世的目的。

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