生命的安住與回歸

　　大家來參加夏令營(yíng)，就是要學(xué)習(xí)生活禪。老和尚對(duì)生活禪有精辟的開示，就是在生活中修行，在修行中生活，可以講這是生活禪的綱領(lǐng)，這需要我們每個(gè)人在我們的內(nèi)心有一個(gè)總體的把握。我個(gè)人的理解是，生活禪就是我們每時(shí)每刻生活在禪悅中，生活在喜悅、自在中，在自在、喜悅、禪悅中生活，就是一種生活的藝術(shù)，是我們生命開始凈化、升華的基礎(chǔ)。我們每個(gè)人在生活中能如是安住、覺悟與修行，那么我們的生命就會(huì)向著圓滿的方向前進(jìn)，我們改造人生、改造宇宙就會(huì)有希望。生活禪夏令營(yíng)有一個(gè)總體原則是“覺悟人生，奉獻(xiàn)人生”，我今天給大家報(bào)告的題目是“生命的安住與回歸”，主要是從如何在覺悟人生方面下功夫作一些個(gè)人的理解與宣講。

　　我認(rèn)為在生活中要奉獻(xiàn)，要修菩薩行，覺悟是最根本的。如果沒有覺悟、沒有智慧作為基礎(chǔ)、依據(jù)，我們?cè)谏�活中的奉獻(xiàn)、布施往往是很不心甘情愿的。舉個(gè)例子，你在路上碰到一個(gè)人對(duì)你講：“你好，我是來找親戚的，但他搬家了，現(xiàn)在找不到，我的錢快花完了，回家路費(fèi)還差5元錢，請(qǐng)你行行好幫幫我。”這個(gè)時(shí)候，你看到他哀求、絕望的目光，一定會(huì)同情他，不由自由地掏出5元錢給了他。當(dāng)你走出幾步再回頭時(shí)，你發(fā)現(xiàn)那個(gè)人又向另外一個(gè)說同樣的話，這時(shí)你會(huì)馬上生出悔恨的念頭，你感覺自己上當(dāng)了，給他5元錢還不如自己買冰淇淋吃舒服。這說明一個(gè)問題，本來你給他錢是一種布施、奉獻(xiàn)、修菩薩行的行為，但最后心里又生出極不情愿。所以，我覺得要徹底地把自己的人生奉獻(xiàn)給社會(huì)大眾，覺悟是最根本的。當(dāng)然，這并不是說覺悟和奉獻(xiàn)是分開的，奉獻(xiàn)正是對(duì)覺悟的徹底落實(shí)，覺悟是奉獻(xiàn)的根本保障。如何覺悟？怎樣才能覺悟？我準(zhǔn)備從四個(gè)方面進(jìn)行演講。

　　一、生活的越軌是我們現(xiàn)實(shí)的生命狀態(tài)

　　我們現(xiàn)實(shí)的生命是脫離了正常運(yùn)轉(zhuǎn)的軌道，所謂正常是指充滿著喜悅、得到大自在、有圓滿智慧的生命，越軌是脫離了這個(gè)運(yùn)行的軌道。宇宙間有人已經(jīng)把他的生命撥到了正常的運(yùn)轉(zhuǎn)軌道上，那就是佛，佛已經(jīng)得大自在，得到無上喜悅，得到無上的圓滿。我們每個(gè)人、每位眾生都可以與佛一樣，《涅槃經(jīng)》講：“一切眾生都有佛性，有佛性者皆可成佛。”所以，我們?cè)谧�的每個(gè)人都具有同樣的資格、同樣的權(quán)力，讓我們這個(gè)越軌的生命回到正常的運(yùn)轉(zhuǎn)軌道上來。對(duì)絕大多數(shù)人而言，還沒有讓自己的生命在正常軌道上運(yùn)轉(zhuǎn)，但也不能排除我們的身邊有些卻是再來人。我們不能輕視目前面對(duì)的每一個(gè)人，我們要向《法華經(jīng)》里的常不輕菩薩學(xué)習(xí)，常不輕菩薩見到每個(gè)眾生都很恭敬、尊重，他說這些人都是未來的佛、未來的菩薩，或許這里面有過去的佛菩薩所應(yīng)顯，所以他不輕視每一位眾生。我們的空間、周圍每個(gè)人都可以成佛菩薩，并且十方諸佛菩薩時(shí)時(shí)刻刻在我們的周圍，只是我們沒有覺察到而已。

　　講個(gè)故事，有個(gè)居士很虔誠(chéng)地去朝峨眉山大行普賢菩薩的道場(chǎng)，從成都開始三步一拜拜到峨眉山腳下，峨眉山的土地護(hù)法出來問他：“居士，你這么虔誠(chéng)的三步一拜，到這里來有什么目的嗎？”他回答：“我來拜普賢菩薩。”土地被他感動(dòng)了就告訴他普賢菩薩不在家，他就問：“菩薩到那兒去了？”土地說：“去成都了。”他問：“在哪個(gè)地方？”土地答：“在成都昭覺寺。”他又問：“我怎么找得到呢？”土地告訴他：“你去找燒火煮飯的、穿得很臟的那個(gè)人，他就是普賢菩薩的化身。”那個(gè)居士就從峨眉山返回城都，去昭覺寺廚房里找，真看到了一個(gè)燒火、穿得很臟的僧人，他趕忙上去給這位僧人叩了三個(gè)頭。僧人講：“你為什么給我頂禮啊？”因?yàn)槠匠Ｊ菦]有人覺得這個(gè)燒火的是一位有功夫的人，居士講：“你是普賢菩薩。”菩薩一聽，知道天機(jī)泄漏了，就問那個(gè)居士：“你有什么要求？”他答：“你要度我。”菩薩又問：“我如何度你？”他答：“您用什么法門都行。”菩薩講：“那好，我現(xiàn)在就度你，你拉著我的手跟著我，我們現(xiàn)在就去灶里大火中入燒火三昧？”居士一看灶里火這么大，我那能去，一下子把手松開了，再一看，菩薩已鉆進(jìn)灶里不見了。結(jié)果普賢菩薩回到峨眉山對(duì)土地講：“你真是打閑岔，我去作度眾生的事，你卻道破天機(jī)。”從此，峨眉山范圍內(nèi)，就沒有土地做護(hù)法。我們?nèi)コ�峨眉山時(shí)，整個(gè)山上都見不到土地菩薩像。這個(gè)故事告訴我們不要輕視周圍任何一個(gè)人，包括很不起眼的人，一方面他具有佛性將來會(huì)成佛，另一方面說不定他就是菩薩而來。

　　我們還沒有體會(huì)到生命的真諦，還沒有體會(huì)到真實(shí)生命狀態(tài)下的自在、圓滿與喜悅，是由于我們沒有付出，沒有下功夫。佛告訴我們說：“我只教給你成佛的方法，而成佛的路還要靠你自己去走。由于我們生命的越軌，使得我們還沉淪在生死苦海里，苦苦地掙扎著，在現(xiàn)實(shí)生活中是染污的、是苦的。佛講眾生有“八苦”，即生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會(huì)、五陰熾盛。其實(shí)，佛講的八苦只是一個(gè)概括，生命中的苦很多很多，表現(xiàn)在每一個(gè)角落，表現(xiàn)在每個(gè)念頭當(dāng)中。隨便簡(jiǎn)單舉個(gè)例子，假如你靜靜躺在床上，窗外一片漆黑，雷鳴電閃，風(fēng)雨交加，你去觀察半個(gè)小時(shí)，心中那種迷茫、不安將會(huì)悄然生起，這就是苦的一種表現(xiàn)形式。我們千萬不可認(rèn)為佛說的苦自己都沒感覺到，自己已不屬于凡夫。生命中的苦表現(xiàn)形式是很多的，我們從母胎來到這個(gè)世界，發(fā)出的第一個(gè)信號(hào)就是“苦哇，苦哇。”這一粗重的苦好象自己都沒有覺察得到，而生活中許多細(xì)微的苦更是普遍。

　　現(xiàn)在二、三十歲年齡段的年輕人是在特殊的環(huán)境中生長(zhǎng)起來的，精神上沒有任何寄托、依靠，整天就是上班、回家，在家里、單位、汽車上或超市這些地方來來去去，時(shí)間一長(zhǎng)就慢慢覺得很枯燥、無聊，沒有意義。于是就去喝酒、唱卡啦OK，盡情放松，以抵擋寂莫、空虛，喝夠了、唱累了就回家睡覺，過兩天寂寞、空虛又來了，又去喝、唱、狂歡，就這樣不斷產(chǎn)生惡性循環(huán)，而空虛、寂莫永遠(yuǎn)不能結(jié)束，這種寂寞、空虛就是一種苦，一種不易察覺的的苦。有人可能不去喝酒、唱歌，而去搓麻將、賭一賭，同樣是換湯不換藥，通過我外在的東西來填補(bǔ)內(nèi)心的失落始終不是辦法。有一位老居士曾對(duì)我講，他覺得現(xiàn)代年輕人很奇怪，走路就象沒有擰緊螺絲的自行車，前后左右有幅度地?fù)u擺著，說明內(nèi)心已經(jīng)達(dá)到極度放縱的地步。

　　種種表面越軌的生命是非常脆弱的，是沒有力量與辦法改變生活中的空虛與寂莫，你通過各種渠道，比如聽音樂或者去運(yùn)動(dòng)，在運(yùn)動(dòng)時(shí)是很投入的，只是把煩惱壓在底下，一旦這個(gè)力量取消后，煩惱會(huì)越來越厲害。我們都很害怕孤獨(dú)，當(dāng)一個(gè)人在家時(shí)心中莫名其妙的惆悵會(huì)悄然生起，要么喝杯咖啡，不行，要么躺下來拿個(gè)搖控器看看電視，還是不行，真想找個(gè)人聊聊天。這種惆悵的本身就是人生痛苦的折射，是比較細(xì)微的現(xiàn)象。我們?nèi)松�所表現(xiàn)出的這種空虛、迷茫、惆悵與不安，說明了我們現(xiàn)實(shí)生命是污染的，是脫離了真實(shí)的狀態(tài)，是脫離了正常的運(yùn)轉(zhuǎn)軌道。

　　二、名言概念使我們的生命越軌

　　大家一定感覺得到，我們每時(shí)每刻都生活在名言概念、虛幻的相狀中。拿我們面前這張桌子進(jìn)行分析，這張桌子是怎么來的？不錯(cuò)，它是緣起的。由伐木工砍下樹，成了木頭，運(yùn)回來，工人用斧子、鋸子等工具制成的。第一張桌子造好后，被取名叫“桌子”，于是“桌子”就代表特定的一堆木頭，特定的一堆木頭就是桌子。桌子是這樣的，茶杯、佛像、人等等宇宙任何一樣?xùn)|西都是如此。我們小時(shí)候?qū)W說話是非常費(fèi)勁的，大人指著一樣?xùn)|西，比如拿來一只碗告訴小孩這叫碗，小孩兩只眼睛睜得圓圓的，看著碗的樣子，第一印象連帶相狀與名稱便搭在一起，第二次，第三次，反復(fù)教幾次后，大人再考察，小孩會(huì)從一堆東西里去抓那只碗，小嘴里嘣出“碗”一詞。我們對(duì)世界上的事事物物，都是這樣接受的。當(dāng)我們的父母開始用名稱、概念、語(yǔ)言來告訴我們世界上所有事物的時(shí)候，我們就會(huì)把這些事物的名稱、概念連帶事物的形態(tài)印在腦子里，形成一個(gè)固定的模式與狀態(tài)。

　　宇宙間事事物物的名稱概念與具體事物真的是有一種絕對(duì)的必然聯(lián)系嗎？比如我們有好幾個(gè)名字，有乳名、書名、法名，還有筆名，這幾個(gè)名哪個(gè)代表我？你可能會(huì)認(rèn)為哪個(gè)名都是我，叫出哪個(gè)名你都會(huì)指著我，離開這個(gè)身體，你就認(rèn)為不是。有幾個(gè)名字是在描述我這個(gè)對(duì)象，但哪個(gè)名字又都不能代表這一堆軀干，但現(xiàn)實(shí)生活中我們已經(jīng)把不能代表具體事物的名稱與具體事物本身混為一論了。假如后面有人叫一聲“宗性”，我會(huì)毫不猶豫問：“誰呀？”因?yàn)樽谛跃褪俏遥�我就是宗性。所以，我們通過名稱概念來認(rèn)識(shí)世間的事事物物，已經(jīng)發(fā)生了很大偏差。我們現(xiàn)實(shí)生活完全被名相概念牽引、干擾著，形成了認(rèn)識(shí)、把握世界的一套固定的模式。

　　凡夫眾生不能從全面整體來認(rèn)識(shí)事物，而總是根據(jù)事物不同的特性、特征、功能作一局部的概括，并得到大家認(rèn)同來取名的。一旦取了名，執(zhí)著就來了，在腦子里固定的模式便形成了，這個(gè)框架、模式就是執(zhí)著的根源。其實(shí)，名稱與具體事物根本就沒有必然聯(lián)系，只是我們沒有智慧，把名稱、概念與具體事物攪在一起形成一個(gè)固定的模式。佛法告訴我們，一切事物都有“四大”構(gòu)成，即地、水、火、風(fēng)，離開了“四大”，宇宙間什么都不存在。我們眾生不是直接在觀察、覺照世界上的事事物物，而是通過名言概念這個(gè)橋梁去認(rèn)識(shí)，并且把名言概念與具體事物糾纏在一起，于是產(chǎn)生強(qiáng)烈的執(zhí)著，按固定的模式理解所有的東西，以為茶杯是真實(shí)的，話筒是真實(shí)的，你、我、他都是真實(shí)的。

　　既然我是真實(shí)的，我的家人、學(xué)問、財(cái)富、衣物、同學(xué)等等也都是真實(shí)的；你是真實(shí)的，你所擁有的一切也都是真實(shí)的，以及他的一切也都是真實(shí)的，于是產(chǎn)生了貪心。你有的我沒有，他有的我也需要，就要想盡一切辦法把它奪為己有，彼此相爭(zhēng)斗、互相侵害。我們每個(gè)人就這樣通過自己的名字把自己固定起來，形成一個(gè)真實(shí)固定不變的自我，又以自私為中心，自我為半徑畫圈，去不斷占有，這是一環(huán)扣一環(huán)的，我們就是如此生活在一個(gè)名言概念的世界里。

　　我們?cè)诖丝梢宰鰝�(gè)游戲，請(qǐng)上來一個(gè)學(xué)員。我提問題，你回答時(shí)不準(zhǔn)用你、我、他三個(gè)字，看能否辦得到。問：“你是學(xué)生嗎？”答：“是學(xué)生。”問：“在哪里上學(xué)？”答：“在三十五中。”問：“你上幾年級(jí)了？”答：“職二。”問：“你的老師是誰？”答：“是某某。”問：“他是干什么的？”答：“他是老師。”——還是說出了他字。從游戲可看出，你不想說你、我、他都不行，因?yàn)槟愕�、我的、他的已�?jīng)模式化了，我們時(shí)時(shí)抱著不放，這就是執(zhí)著。

　　我們的生活處處充滿著對(duì)名言概念的執(zhí)著，名言概念不僅是你、我、他，大家愛聽好的話，不愛聽批評(píng)、罵人的話，好話、壞話都是名言概念，我們很多人就因被名言概念支配而上當(dāng)?shù)慕逃?xùn)。有一次，有個(gè)居士到北京法源寺找我，說上個(gè)星期有位師父上他家化緣，那位師父自稱住在法源寺與我們隔壁，因?yàn)榉ㄔ此乱�舉行一個(gè)吉祥的平安法會(huì)，所以請(qǐng)居士去上香，他就交了那個(gè)師父五百元錢，結(jié)果等了一星期也沒有消息，就來問我了。我說沒有那回事，我告訴他隔壁住的是幾個(gè)學(xué)生，找來一看，哪個(gè)都不是，那個(gè)居士知道上當(dāng)了。我告訴他之所以上當(dāng)，是由于被求吉祥平安的概念所迷惑。

　　我們?cè)谏�活�?dāng)中時(shí)時(shí)刻刻被名言概念束縛，很難認(rèn)識(shí)事物的真實(shí)相狀，很難體悟到生命的真諦，必須擺脫名言概念的枷鎖、障礙，才能如是體會(huì)生命、珍惜生命。凡夫眾生之所以越軌而脫離真實(shí)，完全是由于受虛幻的名言概念的干擾，有了名言概念就有固定的你、我、他，跟著就有貪、嗔、癡，就有我執(zhí)。我執(zhí)是產(chǎn)生一切煩惱的根源，我執(zhí)是受名言概念的影響，我們要生活是安祥、自在、踏實(shí)、喜悅，就必須擺脫名言概念的約束。

　　三、讓生命回到正常運(yùn)轉(zhuǎn)軌道

　　名言概念是造成生命越軌的原因，有什么辦法去擺脫和不受名言概念的干擾呢？禪宗常常從是否擺脫名言概念來檢驗(yàn)修行的功夫。有個(gè)公案講，有位叫玄機(jī)的比丘尼去見雪峰祖師，雪峰禪師問她：“從哪里來？”她答：“從大愚山來。”雪峰又問：“大愚山上出太陽(yáng)了沒有？”她答：“有了太陽(yáng)就沒有雪峰。”雪峰禪師拿她沒有辦法，就問她叫什么名字，她說叫玄機(jī)。又問：“玄機(jī)一天能織多少布？”她答：“一絲不掛？”說著轉(zhuǎn)身就走，雪峰禪師就說：“你袈裟著地了。”比丘尼便回過頭來看，雪峰禪師道：“好一個(gè)一絲不掛。”既然一絲不掛，卻還有架裟著地的名言概念。禪宗講開悟，常說于言下大悟，這需要不受名言概念干擾才行。

　　我們認(rèn)識(shí)外界的物體，比如一棵樹，都是通過眼睛，樹通過瞳孔在視網(wǎng)膜上形成一個(gè)倒印，視角神經(jīng)中樞對(duì)此印象進(jìn)行判斷，形成這是棵樹，是什么樹種、是新、是老等等固有的概念。從生理學(xué)上講，要擺脫名言概念的干擾，應(yīng)在中樞神經(jīng)上加上名言概念這方面下功夫。佛法把樹叫“境”，把視網(wǎng)膜、瞳孔、中樞神經(jīng)等叫“根”，把對(duì)外境認(rèn)識(shí)的功能叫“識(shí)”。根、境相對(duì)時(shí)，通過識(shí)的活動(dòng)來認(rèn)識(shí)外面的事物，只是緣起一假有和名言概念，要擺脫名言概念，就要在認(rèn)識(shí)活動(dòng)生起的當(dāng)下讓它不受干擾和束縛。佛法講在根、境、識(shí)三個(gè)同時(shí)生起時(shí)，你能如是認(rèn)識(shí)名言概念的只是一個(gè)符號(hào)、代號(hào)，它與具體事物之間沒有一種必然的聯(lián)系，只是為了人類交流、溝通方便，給它安上的一個(gè)符號(hào)、代碼，就象商店的商品給貼一個(gè)商標(biāo)。我們能如此認(rèn)識(shí)名言概念及其作用，就會(huì)逐漸擺脫名言概念的束縛與干擾。

　　我們要體驗(yàn)、體會(huì)宇宙間事事物物還沒有取名、安名時(shí)的狀態(tài)，要從認(rèn)識(shí)活動(dòng)生起的當(dāng)下、剎那去體會(huì)、覺悟，那一念、一剎那就是生活禪。擺脫名言概念使我執(zhí)沒有產(chǎn)生的基礎(chǔ)，我執(zhí)不在，貪、嗔、癡的煩惱自然跟著連根而除，生命里沒有我執(zhí)，沒有貪、嗔、癡等的煩惱，我們的生命就會(huì)回到真實(shí)的狀態(tài)，回到安祥、自在的狀態(tài)中。

　　四、使生命一如繼往地在正常軌道上運(yùn)行

　　既然在一念、一剎那間可以擺脫名言概念的束縛，而我們每天都離不開語(yǔ)言、概念，怎么辦？禪宗叫保任，需要不斷提起，用功努力，一剎那可辦到，就會(huì)有第二、第三剎那。而要讓每一剎那都如此，一般人很難辦到，需要有覺照的功夫。禪宗講：“不怕念起，只怕覺遲。”生活中一旦名言概念干擾時(shí)，馬上把覺照的心提起來，有了這種覺照的功夫，才能使自己再不重新脫離生命正常運(yùn)轉(zhuǎn)的軌道。人往往喜歡新鮮，喜歡對(duì)新鮮東西抱住不放；但當(dāng)我們體會(huì)到生命的真實(shí)時(shí)，不要抱著不放，不要沉溺、陶醉在里面，而要一如繼往地向前走，否則又產(chǎn)生新的執(zhí)著，又會(huì)脫離正常運(yùn)轉(zhuǎn)的軌道。

　　《金剛經(jīng)》講：“法尚應(yīng)舍，何況非法？”我們應(yīng)知道一切都只是工具，就象坐船過河，過去了，就不要再背著船走路。

　　歸納地講，我們現(xiàn)實(shí)污染的、迷惑的、不安的生命形態(tài)，是由于受名言概念的干擾，而產(chǎn)生我執(zhí)，產(chǎn)生錯(cuò)誤的想法，有了錯(cuò)誤的想法就會(huì)有錯(cuò)誤的作法，造成目前的狀態(tài)。要想回到生命的真實(shí)狀態(tài)，必須想辦法擺脫名言概念的束縛、干擾，擺脫之后還要不斷繼續(xù)前進(jìn)，不斷努力，不要沉溺，不要陶醉。還有一點(diǎn)，我們不要由于自己受名言概念的干擾已經(jīng)幾十年了，覺得自己沒有希望而產(chǎn)自卑，要有六祖慧能見到五祖時(shí)回答的“我是來作佛的。”這樣一種氣魄。每個(gè)人學(xué)習(xí)生活禪都是平等的，沒有文化、不識(shí)字都不要緊，關(guān)鍵你要照顧好自己的念頭，知道這個(gè)道理，老老實(shí)實(shí)地去做就一定會(huì)成功的。

　　再講一個(gè)故事。清朝時(shí)成都文殊院有一位祖師，他不認(rèn)識(shí)字，是個(gè)苦人出生，學(xué)佛時(shí)不知如何修，方丈和尚告訴他去拜彌勒菩薩，他就老老實(shí)實(shí)地去拜，并問方丈：“我要拜到什么時(shí)候？”方丈講：“你每次拜到菩薩像動(dòng)了就停下來。”這是方丈和尚故意鍛煉他，方丈和尚在菩薩像后面穿了一個(gè)洞，用根繩子拉著菩薩像，每天到一定的時(shí)候，方丈就去拉一下繩子，菩薩像就會(huì)動(dòng)一動(dòng)，他就停止禮拜回房休息。如此三年，有一天方丈和尚去會(huì)客，忘了拉繩，結(jié)果菩薩像到時(shí)自己照樣動(dòng)了，彌勒菩薩還走下來問道：“你這么虔誠(chéng)禮拜，有什么需要嗎？”他答：“吃住寺里都給了，我什么都不需要。”菩薩便上去了。第二天，方丈問他：“昨天菩薩動(dòng)了沒有？”他答：“動(dòng)了。”方丈覺得很奇怪，又問：“怎樣動(dòng)的？”他答：“菩薩走了下來。”方丈趕緊問：“走下來干什么？”他答：“菩薩問我需要什么，我說什么都有，不需要，于是菩薩又上去了。”方丈嘆聲道：“哎呀，你應(yīng)該要智慧。”當(dāng)天，他又繼續(xù)禮拜，菩薩又下來，問他要什么，他說要智慧。從此，他就能講經(jīng)了，別人在旁邊念一段，他都能講得上。這個(gè)故事告訴我們，不要把任何事相當(dāng)成一個(gè)定點(diǎn)，不論有無知識(shí)，只要有自信心，有堅(jiān)強(qiáng)的愿力，就一定會(huì)取得成功。

　　現(xiàn)在流行網(wǎng)絡(luò)，柏林寺就是一個(gè)菩提網(wǎng)，一個(gè)生活禪網(wǎng)，每個(gè)發(fā)心參生活禪、成菩提道的人，都可以把這個(gè)地方看成是一個(gè)沒有網(wǎng)址、沒有代號(hào)的網(wǎng)。只要我們?cè)敢馍线@個(gè)網(wǎng)，就放心地去上，作為生活禪的網(wǎng)友、菩提網(wǎng)絡(luò)的網(wǎng)友，肯定有一天，我們會(huì)同登彼岸，一起成就。

　　今天就到此，由于自己道業(yè)不精，覺得不好、錯(cuò)誤之處希望大家指正。