(二十三)再談‘我相、人相、眾生相、壽者相。’

　　我人眾生壽者四相的根源，簡(jiǎn)單的講，即是我相

　　我、人、眾生、壽者四相的根源，簡(jiǎn)單的講，即是我相。因?yàn)橛辛宋�，有了一個(gè)我的觀念，這是我的，我認(rèn)為這是對(duì)的，那是錯(cuò)的；我喜歡，我討厭等就有了我相。有了我，而后就有你、有他、有大眾、有一切的一切、有空間、有時(shí)間、有世界、有生死，也就是說(shuō)有人相、眾生相、壽者相。所以這四相的根源是我相。今天我們?cè)僬勎蚁唷⑷讼�、眾生相、壽者相，將以我相為主題。各位只要掌握住我相，其他三相自會(huì)自動(dòng)追隨。

　　我相和我見

　　《金剛經(jīng)》里面佛陀除用我相、人相、眾生相、壽者相這四個(gè)名詞外，還用了我見、人見、眾生見、壽者見。用最簡(jiǎn)單的解釋，凡見諸形相的叫做相，譬如臉孔漲得通紅，大聲和人爭(zhēng)辯，是我相；在爭(zhēng)辯的背后就有一個(gè)我見(見解或者是意見的見)。正因?yàn)橛辛诉@個(gè)我見，才會(huì)和人爭(zhēng)辯，才會(huì)現(xiàn)出臉紅大聲的我相。相可以見(看見的見，包括其他的感覺如聽見)，但見(見解的見)的本體卻不能看見，所以見比相更深一層。

　　相并不一定必須先有見。譬如我這個(gè)身體──五官四肢，也是我相；嬰兒呱呱地叫，是人一出世就有的相；皮膚破了，血會(huì)向外流，這也是相。這些都可以說(shuō)是自然現(xiàn)象，并不需要先有我見。所以見固然比相深，可是相的范圍比見廣，而且有許多的我相并不重要，實(shí)在不需要破除。譬如說(shuō)，饑來(lái)吃飯、倦來(lái)眠，一個(gè)開悟的人也有這些相。可是強(qiáng)詞奪理，拔刀相斗就不是應(yīng)該保留的相，而應(yīng)該明白它背后的見。

　　因此修行從見上著手，要遠(yuǎn)比在相上做功夫?yàn)橹匾�，心凈則國(guó)土凈，如果貪嗔癡慢疑等我見能逐漸減輕消除，則沉淪六道造業(yè)受苦的我相，也自然會(huì)淡薄泯滅。

　　上次在紐約大覺寺講‘我相、人相、眾生相、壽者相淺談’之后，有一位朋友對(duì)我說(shuō)：‘您說(shuō)生氣、怨人、責(zé)備人即是著了我相、人相、眾生相、壽者相，這正好說(shuō)到我的毛病，謝謝您給我的指點(diǎn)，以后我見了人一定盡量恭維、稱贊。’各位，你們聽了，覺得怎么樣呢？當(dāng)然贊嘆稱譽(yù)他人，總比怨人責(zé)備人好，可是在一個(gè)人還沒有證悟之前，贊嘆稱譽(yù)往往是有動(dòng)機(jī)、有目的的，尤其是恭維。所以還是著了我人眾生壽者四相。是什么人在稱贊呀？是我，這是我相；恭維誰(shuí)呀？恭維某某人，這是人相；因?yàn)檫@種種貪嗔癡的理由而恭維，這是眾生相；繼續(xù)的恭維是壽者相，所以一樣是著了我人眾生壽者四相。

　　不僅如此，如果你說(shuō)我既不責(zé)備人、也不恭維人，我心中空空洞洞，什么都沒有，那就對(duì)了嗎？還是不對(duì)！是誰(shuí)心中空空洞洞呀？這還是著了我相。甚至于發(fā)愿要往生西方，想成佛作祖，都是著了我相�！�圓覺經(jīng)》中佛對(duì)大菩薩們說(shuō)：‘其心乃至證于如來(lái)，畢竟了知清凈涅槃，皆是我相！’我相的難除如是，各位，讓我們慢慢的研究下去。

　　《金剛經(jīng)》中‘若取法相，即著我人眾生壽者相’

　　《金剛經(jīng)》里有幾句經(jīng)文，大家都熟悉，現(xiàn)在我們一起來(lái)念一念：‘是諸眾生，無(wú)復(fù)我相人相眾生相壽者相。無(wú)法相、亦無(wú)非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者，若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。’

　　各位，上次我們講一個(gè)人生氣、怨人、責(zé)備人是著了我人眾生壽者相，這很明顯的都是心中取了相。佛說(shuō)：若心取相，則為著我人眾生壽者。這一段我想大家沒有疑問。

　　責(zé)備人是不好，要贊美人，這是一種教法，也可以說(shuō)是佛法中的修行辦法，所以是法相。這第二種人，他心中不怨人不責(zé)備人而是贊美人，這是他取了法相�，F(xiàn)在佛說(shuō)，若取法相，即著我人眾生壽者，換句話說(shuō)，似乎法相也不應(yīng)該取�？墒欠鸱�即是法相，誦經(jīng)拜佛、懺悔求福、十善道、布施持戒，甚至于發(fā)愿往生西方，念阿彌陀佛，都是法相，現(xiàn)在佛說(shuō)，若取法相，也著我人眾生壽者，這就比較難以理解，須得細(xì)心研究。

　　第三段‘何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。’這就更難懂了。首先，什么叫非法相？各位，有人歡喜講一講嗎？很好，我們歸納起來(lái)，有兩種人，佛說(shuō)是取了非法相。

　　第一種人是不明因果、不信因果，滿腦的貪嗔癡慢疑，認(rèn)為一切法(包括法律)都不能束縛他，所謂無(wú)法無(wú)天，這種人是取了非法相。

　　第二種人是誤解佛法的空，以為什么都是空無(wú)所有，既沒因果，也無(wú)所謂善惡，這種人不是消極沉寂，就變成任性亂為、造惡多端，這種人也取了非法相。這比取法相更難破除，所以佛說(shuō)，何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。

　　是什么人在取非法相呀？是我。

　　所以佛在《金剛經(jīng)》中接下去說(shuō)：‘是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。’

　　如筏喻者—劃船的四個(gè)階段

　　佛接著又說(shuō)：‘以是義故，如來(lái)常說(shuō)，汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。’

　　各位，佛在《金剛經(jīng)》中說(shuō)了兩句經(jīng)文，對(duì)我們一般人講，實(shí)在非常重要，各位念《金剛經(jīng)》的時(shí)候，不知有沒有注意是那兩句呢？一是‘如筏喻者’，另一句是‘如所教住’。

　　‘如筏喻者’，意思是拿筏來(lái)作譬喻，筏是竹木所編造的渡河工具，等于是船。這個(gè)譬喻是說(shuō)，一個(gè)人如果在河的此岸，要想到彼岸，應(yīng)該怎么辦？佛陀是常在印度的恒河邊上說(shuō)法。恒河很寬，很多地方是看不到彼岸的，上面沒有橋，那個(gè)時(shí)代也沒有直升機(jī)這一類的航空工具，也沒有大汽輪或渡輪，唯一的渡河工具就是竹木編成的小船。經(jīng)文中用筏，筏通常是指一個(gè)人劃的竹排或木排，多少含有渡河修行必須靠自己的深意。

　　‘如筏喻者’其實(shí)是個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的譬喻，我們可以將劃船渡河分為四個(gè)階段來(lái)看：

　　第一個(gè)階段是人尚在此岸，尚未上船，連船都還沒有上，自然談不到能到彼岸。世界上萬(wàn)萬(wàn)千千的人都是尚未上船的，已能上船的實(shí)在是極少數(shù)。前面我們講的第一類人(若心取相)及第三類里的第一種人(心取非法相，不信因果、不分善惡的)，都還在這個(gè)階段。

　　第二個(gè)階段是已經(jīng)上了船，拿到了槳，在學(xué)著怎樣劃船，不但希望船能向前進(jìn)，還希望它不要兜圈子。這個(gè)階段主要的是在學(xué)劃船的方法，努力地，一直線地向前劃去，彼岸雖仍渺茫，只是一個(gè)概念，但是至少已不在此岸，已經(jīng)向河的中心劃去。此時(shí)的心仍取相，特別是強(qiáng)烈的法相，我相仍堅(jiān)。各位，我們極大部份的同修，可以說(shuō)都在這個(gè)階段。

　　第三個(gè)階段是彼岸在望，劃船的方法(法相)已很純熟，不必著意(我相漸斷)用功，只要一直線地向彼岸劃去，自然能到達(dá)彼岸。

　　第四個(gè)階段是船靠彼岸，你得將槳放下，一切劃船的本領(lǐng)都已無(wú)用，連船也得放棄，趕緊跳上岸去，這個(gè)時(shí)候渡河劃船，恍如一夢(mèng)。

　　《金剛經(jīng)》里佛告須菩提：‘善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者，當(dāng)生如是心，我應(yīng)滅度一切眾生。’滅度一切眾生就是說(shuō)：我應(yīng)為求一切眾生離苦得樂而努力。這一切眾生是不分怨親憎愛，不分國(guó)族老幼，這就是佛陀在《金剛經(jīng)》里教我們的劃船方法。佛又說(shuō)‘菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。’這就是佛陀在《金剛經(jīng)》里教我們掌舵的方法，要逐漸的訓(xùn)練不取相、不取我相、不取人相、不取布施相，使船能一直線的向?qū)Π秳澣�。最后佛說(shuō)：‘菩薩但應(yīng)如所教住。’就叫我們?cè)谛扌械倪^程中，不要三心兩意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的劃船撐舵的方法，努力一直線的劃去，我相人相眾生相自然會(huì)逐漸淡薄，這就叫做‘如所教住’�！督饎偨�(jīng)》中佛又說(shuō)：‘滅度一切眾生已，而無(wú)有眾生實(shí)滅渡者。’這時(shí)候眾生都無(wú)，那里還有我，這就是所謂的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。

　　張澄基教授常講的一個(gè)故事

　　我的正文實(shí)在講到這里為止，不過還有幾分鐘可講，我為各位說(shuō)一個(gè)故事。這是從前我的老師張澄基教授常歡喜講的一個(gè)故事：

　　有一位老師父，他有三個(gè)徒弟。有一天，小徒弟站在老師父的身后，正在侍候師父，大徒弟和二徒弟則在門外爭(zhēng)辯。忽然二徒弟氣沖沖地跑進(jìn)來(lái)，對(duì)師父說(shuō)：‘某本經(jīng)典里面，佛陀講的這個(gè)道理，我認(rèn)為應(yīng)該這樣解釋，可是他(指大徒弟)不以為然，和我爭(zhēng)辯，師父您看我的解釋對(duì)不對(duì)？’師父聽了說(shuō)：‘你的解釋不錯(cuò)。’二徒弟歡歡喜喜的跑出去了。不一會(huì)兒大徒弟跑進(jìn)來(lái)說(shuō)：‘師父啊，他只是依文解義，沒有明白佛陀所講的真實(shí)義，我想解釋給他聽，可是他卻和我強(qiáng)辯，現(xiàn)在他說(shuō)師父您也說(shuō)他的解釋是對(duì)的。’老師父聽了大徒弟的解釋后，說(shuō)：‘你的解釋不錯(cuò)。’

　　這一來(lái)小徒弟方面可有問題了。‘師父，如果大師兄是對(duì)的話，那么二師兄就是錯(cuò)了；如果二師兄是對(duì)的，大師兄的解釋就應(yīng)該不對(duì)。怎么可以二師兄是對(duì)的，而大師兄也是對(duì)的呢？’老師父回過頭去看看小徒弟說(shuō)：‘你也對(duì)。’

　　各位，為什么三個(gè)徒弟都認(rèn)為自己是對(duì)，而別人是錯(cuò)，可是這位老師父卻說(shuō)他們都是對(duì)的呢？這個(gè)問題我留給各位自己去參了，謝謝各位。

　　一九九一年四月十四日講于紐約大覺寺