俱舍論記卷第一(末)

　　又解。是不正義。以別說故。雖說空一顯色是空界色。然別有體　正理不破。前解為勝　若依法蘊足論第十卷。二十種色外。更說有空一顯色。相雜紅．紫．碧．綠．皂．褐。及余所有眼根所見　解云�？找伙@色廣如前釋　紅是赤攝。紫。碧青收�；虮淌乔啵�白。綠是黃色�；蚴乔啵�黃．皂．是青色。褐色不定。隨其所應(yīng)青．黃等攝。此等諸色隨其所應(yīng)。余色相雜。更立異名。據(jù)本正色皆青等攝

　　此中正者至故今不釋者。隨難別解。如文可知

　　或有色處至影光明闇者。此下明四句。此即初句　問影．光．明．闇。自體虛疏。無有形段。觸非極礙。唯生顯智。理在不疑。青．黃．赤．白。必與形俱。如何唯顯初句攝耶　解云。理實無有離形青等。而言青等有顯無形。據(jù)生顯智偏強勝說。如新染絹。雖亦有形。以顯新生。生顯智強故初句攝。此文應(yīng)言青等一分。以顯。形力齊生智等者俱句攝故。而不說者略而不論　又解四洲空中所見顯色。青．黃．赤．白唯顯無形　或可。天中青．黃．赤．白四種寶地。如光明等有顯無形。故初句攝。若作此解。形俱顯色及顯新生。皆俱句攝　若依識身十一．婆娑十三．正理三十四。第一句中更加空一顯色。此非正義以別說故　或是正義�？找伙@色。若據(jù)本色青等色攝。若據(jù)末色明色所攝。并如前解　然別說者。為顯差別　若依正理三十四有一說。第一句中唯說影．光．明．闇。此師意說。青．黃．赤．白無有離形。俱句所攝非初句收。此即意別　又解。此非正義。諸論皆說青．黃．赤．白。初句攝故　又解。是正義。影．光．明．闇．決定無形。是故別說。青等不定。若別新生即初句攝。若形俱起即俱句收。故不別說　或可。青等有離形者。有附形者。不定不說

　　或有色處至身表業(yè)性者。此即第二句。雖有形處必亦有顯。言無顯者。據(jù)生形智偏強勝說。如新裁制絹白等物。雖亦有顯。形色新生生形智勝故。第二句攝。長等一分身表業(yè)性。即是新生身表相顯。此中偏說。以實亦通新裁絹等　又解。長等一分。即是一切形新生者如身表業(yè)性。此即別指事　若作此兩解。無別新生顯．形俱者。皆俱句攝　又解。即身表業(yè)名長等一分。業(yè)性暫起生形智勝故偏說表。不通余形。故婆沙一百二十二云。形可了知非顯者。謂身表色。若作此解。顯．形俱色。及新裁制者皆俱句攝。若依婆沙七十五有一說。不立第二句。此非正義。諸論皆說身表業(yè)色第二句故　或于正義理亦無違。不立第二句者。以身表邊必有顯故。俱句所攝。以青等色有離形者故初句攝。此即意別

　　或有色處至謂所余色者。此即第三句。顯．形平等無別新生。生智力齊皆俱句攝　所余色者。即余十二種色。故婆沙云�；蛴酗@。形故可知。謂余十二種色。謂長．短．方．圓．正．不正．高．下．云．煙．塵．霧(已上論文)　此第三句亦應(yīng)言青等一分長等一分。而不說者。略而不論　或可。影顯　或余色言已表一分　又解。于此聚中有顯形者。皆俱句攝。若顯離形是第一句。雖身表邊亦有顯色。然別立為第二句者。業(yè)性暫起生形智勝故別說之。若依正理三十四。有一說意。第三句中十六種。除影．光．明．闇。此師意說。無有離形青．黃．赤．白故青等四俱句所攝。非初句收。雖身表處亦有顯色。而別立為第二句者。如前釋通。此即意別　又解。此非正義。諸論皆說青．黃．赤．白初句攝故　或于正義亦不相違。且據(jù)青等有形者說．以實。青等一分亦初句攝　若依雜心。立壁畫等為第三句。此非正義。正理論意。不許壁畫有別實形。夫形色者。觸憶長等。觸畫不憶。明非有形　或是正義。正理論說畫無形者。據(jù)輕薄色觸不憶形。雜心言有據(jù)重色說。觸可憶形。各據(jù)一義理并無違

　　有余師說至有長等故者。敘異說。唯光．明色其體清妙。以散空中無形狀故。唯生顯智。現(xiàn)見世間青．黃．赤．白．影．闇色處。其相稍粗形狀可了。有長等故。此非正義。諸論皆說影．闇色等初句攝故。若依婆沙七十五有一說�？战缟珵榈谒木�。此非正義。諸論皆說顯色攝故　若依正理三十四有一說．意．香．味．觸．及無表色為第四句。故彼論云�；蛴猩�聚俱非可知如香．味等及無表聚。正理論意約六境說。然不說聲以非恒故　或等中攝。此于正義亦不相違　若依識身十一意。說五根．四境．及無表色為第四句。故彼論云。無顯無形者。謂若諸色無顯無形　識身論意據(jù)十一種色四句分別。此于正義亦不相違

　　如何一事具有顯形者。外難。外難。不解意謂。一色具有顯。形二體。便一極微有二分過。故為征問。如何一極微事。具有顯．形二體說為俱句　此難前師　或難后師　或通難二

　　由于此中至非有境義者。通難。由于此色聚中顯．形二種俱可知故。此俱句中言有顯．形者。是有形．顯二智義。由生顯形二智。表有顯．形二色。非。言一體亦顯．亦形。故言非有境義　此述毗婆沙師解

　　若爾身表中亦應(yīng)有顯智者。論主難破毗婆沙師　若彼聚中能生二智。即謂彼聚有顯有形。身表業(yè)色既必顯俱。亦應(yīng)有顯智。不應(yīng)唯形無顯句攝

　　已說色處當說聲處者。結(jié)前生后

　　聲有八種至差別成八者。此下別解。所聞名聲

　　差別有八。一有執(zhí)受大種為因有情名可意聲。二有執(zhí)受大種為因有情名不可意聲。三有執(zhí)受大種為因非有情名可意聲。四有執(zhí)受大種為因非有情名不可意聲　無執(zhí)受大種為因聲亦有四種。準此應(yīng)釋　故婆沙十三云。聲處有八種。謂執(zhí)受大種為因聲。非執(zhí)受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復(fù)各有可意．不可意別。故成八種　問無執(zhí)受中。如何得有有情名聲　答如入阿毗達磨論第一云。聲有二種。謂有執(zhí)受。及無執(zhí)受。大種為因有差別故　隨自體者名有執(zhí)受。是有覺受義。與此相違名無執(zhí)受　前所生者名有執(zhí)受大種為因。謂手．語等聲　后所生者名無執(zhí)受大種為因。謂風(fēng)．林．河等聲　此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲。后聲中化語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲　此復(fù)可意及不可意差別成八　彼論既說后無執(zhí)受聲中�；�語聲是有情名聲明知無執(zhí)受中得有有情名聲　問化語有名。為成就不　解云。成就。故此論第五卷云。又名身等。有情數(shù)攝。能說者成。非所顯義　問化語有名。為是業(yè)不。解云。是業(yè)。故婆沙一百二十二云。問諸化語是業(yè)不。有作是說。彼是語業(yè)。由心發(fā)故　有余師說。彼非語業(yè)但名語聲。以所化身無執(zhí)受故。婆沙雖無評文。且以前師為正。不言有余師故

　　問化語是業(yè)。為成就不　解云。成就。故婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語　以此準知。成就化語。若言婆沙據(jù)即質(zhì)化故言成就。若離質(zhì)化則不成就者。撿尋婆沙上下論文但言成就化語。無有不成化語之文。若言化語通成．不成。婆沙應(yīng)言若即質(zhì)化語成就。若離質(zhì)化語不成就。彼論既無此說。故知定成化語　問如簫笛等。亦是無執(zhí)受大種因聲。同化語聲。為有名不。及是業(yè)不。復(fù)成就不　解云。無名。故此論云。有情名聲謂語表業(yè)　此非語業(yè)故無有名。有歌曲等似名。非真。如鏡中火似真火。而非真火　亦非是業(yè)。故婆沙一百二十二云。問簫笛等聲。是語業(yè)不。答．彼非語業(yè)但是語聲。由風(fēng)氣等所引發(fā)故(已上論文)既非有名亦非是業(yè)。故不成就　問如化四境。非名非業(yè)。如何說成。解云。由心力能親發(fā)化故�？烧f成就。簫笛等聲即不如是。故不成就　又解。化語無有實名。論言化語是有情名聲者。似有情名。非實有情名。如鏡中火似真火。而非真火　既非實名。亦非成就

　　化語非業(yè)　婆沙解。化語是業(yè)．非業(yè)。既無評家。且以后師為正　又此論業(yè)品亦同婆沙后師。故業(yè)品云。散依等流性。有受。異大生　解表大種同散無表。用執(zhí)受大種造。化語既不用執(zhí)受大種造。明知非業(yè)　化語雖非是業(yè)。而得名語　由心力能親發(fā)起故�？裳猿删汀『崳�笛等聲雖名為語。非親發(fā)起。故不成就。若作前解。釋后證言同散無表者。據(jù)非化語業(yè)。若據(jù)化語業(yè)。即用無執(zhí)受大種為因　上來雖解化語真似兩說。于無執(zhí)受皆具四聲　又解。由門異故成八種聲。謂有執(zhí)受。無執(zhí)受因聲。有情名聲．非有情名聲。各有可意。不可意�？偝砂朔N　問執(zhí)受．不執(zhí)受因聲。與有情非有情名聲。相對何別　解云。應(yīng)作四句。有是執(zhí)受因聲非有情名聲。謂手等聲　有是有情名聲非執(zhí)受因聲謂化語聲有是執(zhí)受因聲亦是有情名聲。謂語表業(yè)聲　有非執(zhí)受因聲亦非有情名聲。謂風(fēng)林等聲　問執(zhí)受不執(zhí)受因聲與可意不可意聲相對何別　解云。應(yīng)作四句。有是執(zhí)受因聲非可意聲。謂內(nèi)發(fā)惡聲　有是可意聲非執(zhí)受因聲。謂外發(fā)好聲　有是執(zhí)受因聲亦是可意聲。謂內(nèi)出好聲　有非執(zhí)受因聲亦非可意聲。謂外發(fā)惡聲　問有情非有情名聲。與可意不可意聲何別　解云。應(yīng)作四句。有是有情名聲非可意聲。謂語出惡聲

　　有是可意聲非有情名聲。謂外出好聲。而無有名　有是有情名聲亦是可意聲。謂語出好聲　有非有情名聲亦非可意聲。謂外出惡聲。而無有名　若依婆沙十三。有一師更說。有有情數(shù)。非有情數(shù)大種因聲　故故彼論云。有作是說。執(zhí)受大種因聲。非執(zhí)受大種因聲。各有可意不可意別　有情數(shù)大種因聲。非有情數(shù)大種因聲。亦各有可意．不可意別。故成八種　正理八聲亦同此說　問此論執(zhí)受．不執(zhí)受因聲。與婆沙有情數(shù)。非有情數(shù)因聲。何別　解云。但是執(zhí)受因聲定是有情數(shù)因聲　有是有情數(shù)因聲非是執(zhí)受因聲。謂化語聲　但是非有情數(shù)因聲。定是非執(zhí)受因聲。有是非執(zhí)受因聲而非是非有情數(shù)因聲。謂化語聲　問此論有情名。非有情名聲。與婆沙有情數(shù)。非有情數(shù)因聲。何別　解云。但是有情名聲。定是有情數(shù)因聲。有是有情數(shù)因聲。而非是有情名聲。謂手等聲　但是非有情數(shù)因聲。定是非有情名聲。有是非有情名聲。而非是非有情數(shù)因聲謂手等聲　問此論可意。不可意聲。與婆沙有情數(shù)非有情數(shù)因聲。何別

　　解云。應(yīng)作四句。有是有情數(shù)因聲非可意聲。謂語出惡聲　有是可意聲非有情數(shù)因聲。謂外非情出好聲　有是有情數(shù)因聲亦是可意聲。謂語出好聲　有非有情數(shù)因聲亦非可意聲。謂外非情出惡聲

　　執(zhí)受大種至非有情名者。此即別釋。如文可知

　　問此論言有情名聲謂語表業(yè)者。何故正理第一云。此語表業(yè)復(fù)有二種。謂依名起。及不待名起　依名起者復(fù)有二種。一者有記。二者無記　不待名者二種亦然

　　準彼論文。有語表業(yè)非與名合。如何乃言有情名聲謂語表業(yè)　解云。但言有情名聲是語表業(yè)。非言一切語表業(yè)。皆是有情名。如有語表無名合者。即是非有情名聲。依名起者謂有詮表。不待名起者謂嗔笑等聲。故不相違　又問語皆業(yè)不。解云�？趦�(nèi)者是語亦業(yè)。出口者是語非業(yè)　故正理六十解發(fā)語風(fēng)中云。此居口內(nèi)名語亦業(yè)。流出外時但名為語　又以此文亦可證有離質(zhì)聲也

　　有說有聲至合所生聲者。此敘雜心論師義。許內(nèi)．外兩具四大。合生一聲。名因俱聲

　　如不許一至聲亦應(yīng)爾者。論主破。如色中不許一顯色。極微。二四大造。聲中亦應(yīng)不許一聲．二四大造。若二四大同造一聲。同得一果。應(yīng)二四大展轉(zhuǎn)相望為俱有因。成過失故。理非二大同得一果為俱有因　復(fù)有別過。此聲為情非情。若言是情。有外大造。若言非情有內(nèi)大造　有解。據(jù)緣說俱。然聲各別。此解不然。若作斯解破即不成準破故知彼計俱聲

　　已說聲處至苦淡別故者。此別明味　所嘗名味。如文可知

　　已說味處至及平等香者。此別解香　所嗅名香。婆沙十三亦說四香。與此論同。于四香中。好．惡二類攝香總盡。于二類中有等。不等　正理解等．不等香有兩解。第一師云。增益損減依身別故(解云。等謂平等。香力均平增益依身。不等謂太強成損。太弱無益。損減依身于好惡香中有增損者名等不等　余者即是無益無損)　第二解云。有說微弱．增盛異故(解云。微劣是等。增盛名不等)正理解本論三香亦有兩解。第一解云若能長養(yǎng)諸根大種名好香。與此相違名惡香。無前二用名平等香。入阿毗達磨亦同此解(解云從是惡香。但能長養(yǎng)諸根大種亦名好香�？v是好香。若能損減諸根大種亦名惡香。此師意說但能長養(yǎng)名好香。但能損減名惡香。無長養(yǎng)損減者名平等香)　第二解云。或諸福業(yè)增上所生名為好香。若諸罪業(yè)增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香。此師約勝．劣．處中以解　又五事論云諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。順舍受處者名平等香　解云。約情說故名好．惡等香。論體無記。此與正理第二解義亦無違　問四香．三香各有兩解。如何相攝

　　解云正理四香中第一解與三香中第一解相攝。增益義當長養(yǎng)。損減義當非長養(yǎng)。無益無損義當平等　三香中好香攝四香中等香　三香中惡香攝四香中不等香　三香中平等香攝四香中好．惡二香。以于好．惡二香中。增益者名等香。損減者名不等香。余不能增益．損減者名好香．惡香。此即義當平等香　又解。三香中好香。攝四香中等香全。好．惡香各少分　三香中惡香攝四香中不等香全好。惡．香各少分　三香中平等香。攝四香中好．惡二香少分。以四香中好．惡二香攝香總盡。于中離出等．不等香故。三香中等香。攝四香中好．惡香各少分　正理四香中第二解。與三香中第二解相攝　增盛義當罪福業(yè)生。體既增盛故知業(yè)感　微劣義當唯大種生。體既微劣故知非親業(yè)感。唯大種生　以此微劣．增盛二香攝好．惡。盡。故說三香攝四香盡　又解。三香中。若福業(yè)增上所生名好香。即攝四香中好香全．不等香中少分。三香中。若罪業(yè)增上所生名惡香。即攝四香中惡香全．不等香中少分。三香中。若四大勢力所生香名平等香。即攝四香中等香。以當微劣故。所以四香中別說不等香者。于好．惡香中。有增盛者別立。如沈．麝等。是好香中不等香。如蔥．韭等。是惡香中不等香故　三香中好．惡二香。各攝四香中不等香少分

　　已說香處至同修勇進樂者。此下別解觸　所觸名觸。即十一種　雖根對境實不相觸。無間生時。根是識依假說能觸。觸非識依不說彼觸能觸身根。但名所觸。觸與身根極相鄰近故得觸名。香．味二種雖亦至根。非如彼境故不名觸　問一切四大。皆發(fā)身識不　答異說不同。故婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發(fā)身識不。有說不發(fā)。如五色根。不可觸故。不發(fā)身識。所依大種理亦應(yīng)然　問若爾何故。說為身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現(xiàn)在發(fā)身識義　有說。除身根所依大種。皆能發(fā)身識。以身根所依極鄰近。故不能發(fā)身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識(雖有兩解然無評文)　滑等四種顯別有體。不同經(jīng)部故各言性　冷．饑．渴三。是心所中欲之異名。非正目觸言觸是欲。從果標名。故不言性　法蘊第十亦同此論。然婆沙十三。七所造觸皆有性字。言性者據(jù)體性說。一切諸法皆有性故。不言性者顯從果立名�；蚵圆徽f　若依經(jīng)部。觸中。但有四大種無別所造觸　問澀．滑．輕．重．各相對立。何故對冷不說燸耶　解云暖即火大故不別立。難云冷即水大應(yīng)不別立。解云。水是濕性不應(yīng)名冷　問七所造觸。何大偏增相望有異。答如婆沙一百二十七云。不由大種偏增故�；�乃至渴。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果

　　有余師言。水．火增故滑。地．風(fēng)增故澀�；穑�風(fēng)增故輕。地．水增故重。水．風(fēng)增故冷。風(fēng)增故饑。謂風(fēng)增故擊動食消。引饑觸生．便發(fā)食欲�；鹪龉士�。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發(fā)飲欲(然無評家。正理同后師)問悶．力．劣等。何觸所收。答正理第一云。悶不離滑。力即澀．重。劣在輕．耎。輕性中攝。如是其余所觸種類。隨其所應(yīng)十一中攝(已上論文)　四大指同下解　釋滑等四如文可知　冷．饑．渴三相隱難知。若不約果以明其體難顯。謂暖欲因名冷。食欲因名饑。飲欲因名渴。冷．饑．渴三是欲異名。因觸生欲。觸是因．欲是果。此三皆于觸因之上立欲果之名。作如是說。故入阿毗達磨云。由此所逼。暖欲因名冷。食欲因名饑。飲欲因名渴。此皆于因立果名故　引頌證于因立果名。佛出世非樂。能生樂故稱佛為樂。因立果名。余準此釋　問火大熱觸亦生冷欲。何不以欲標名。解云�；鸫笫菑姰旙w立稱。冷觸昧劣故從果立名

　　于色界中至傳說如此者。約界分別。色界不資段食故無饑．渴。余皆有。彼界衣服。一一別住即不可稱。多衣積聚方可稱故。此顯有重　涼風(fēng)觸身能為饒益。表有冷觸　經(jīng)部色界無冷。論主意明經(jīng)部不信有冷。故云傳說　若依婆沙一百二十七云。有說。色界衣雖不可稱。而余物可稱　有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷．輕毛積集便重(然無評家。此論同后師)　問五境之中。何故色．味二種。當體立名　聲．香．觸．三約因等辨。如聲中執(zhí)受。不執(zhí)受．大種因聲。此是約因。有情名．非有情名聲。此是約用。由聲顯故�？梢猓�不可意聲。此是約果。因聲生故

　　或約情說。如香中好．惡等香此是約情

　　或據(jù)相形。或據(jù)勝劣。如觸中四大澀．滑．輕．重．據(jù)體。后三約果�；蚪约s體　解云。色．味相顯故約體明。聲．香相隱故約因等辨。觸通隱顯故約體約果　又解。離中知內(nèi)色相顯了當相立名。聲相稍隱約因等辨。合中知內(nèi)。味相顯了當相立名。香相難知約情以辨。觸通隱顯故約體說八。約果說三。以實而言。色等五境皆有執(zhí)受．不執(zhí)受為因。有情數(shù)．非有情數(shù)大種為因。可意．不可意好．惡．平等。此論不具說者。略而不論�；蚩捎帮@。廣如正理．法蘊．品類．五事．入阿毗達磨論說。若作句數(shù)皆準聲應(yīng)知

　　此中已說至十一觸起者。此下第二明生識總別　如文可知　身識極多緣觸。兩說不同后說為正。故婆沙一百二十七云。問十一觸中極多緣。幾發(fā)生身識。有作是說。一一別緣發(fā)生身識。十一種相。用增故　有余師言。極多緣五發(fā)生身識。謂四大種．滑等隨一　復(fù)有說者總緣十一亦生身識問答(云云)　如是說者。緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事亦生眼識。此亦應(yīng)爾　舊婆沙觸中生識總別。文少雜亂。良由舊論。時屬火焚遺文雜亂。不引會釋。今所引者。并是新婆沙。既有正文無勞致惑

　　若爾五識至非自相境者。難　經(jīng)言五識取自相境。既能總緣應(yīng)非自相

　　約處自相至斯有何失者。通　處謂色處等。事謂色處等中別事。約處自相許五識取自相境。不能取他處境名取自相。非緣別事名取自相

　　今應(yīng)思擇至何識先起者。問二根同處兩境俱來。身．舌二識何識先起

　　隨境強盛至令相續(xù)故者。答　隨境強盛彼識先生。兩境均平舌識先起。貪味增故名為食欲。由有食欲方能進食。由進食已身識相續(xù)。由貪食味故舌識先生　問身．鼻同處兩境俱至。何識先生。眼．耳雖別境。若俱至何識先生。于此文中何故不說。解云。味．觸有時偏增。有時均等故此別明。香．觸雖不相離。香勝觸劣鼻識先生。故此不明　或可。影顯。應(yīng)準身舌　色．聲兩種離中知故此中不說　或可。準知。強者先生。境若均平眼識先起。色相顯故眼用速故

　　已說根境至今次當說者。此下第三釋無表。就中一明無表相。二明能造大。此即第一明無表相。結(jié)前問起

　　頌曰至由此說無表者。初句出無表位。隨流出無表相。凈不凈出無表體。第三句簡法。第四句結(jié)名

　　論曰至謂此余心者。以三性心望善惡無表。明亂不亂。若異性相望名亂。以異性故。若同性相望名不亂。以同性故。謂此善無表。余不善。無記名為亂心。即以自善心名不亂。謂此不善無表。余善．無記名為亂心。即以自不善心名不亂。是即善．不善心通亂．不亂。無記唯名亂。自無無表故

　　若依正理。不善．無記名亂心。善心名不亂。釋稍不同

　　無心者至及滅盡定者。所以不言無想異熟者。以于彼位無表不行。生色界故無散無表。以無心故無定無表。故無心言不攝于彼

　　等言顯示不亂有心者。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。隨其所應(yīng)無表。于此四位中行　問何故。頌文別標亂心。無心。不言不亂．有心　解云。無表于亂心。無心位中行。顯彼希奇。于不亂．有心位行。非顯希奇。故標亂心。無心不言不亂．有心　又解。若言不亂。有心。還應(yīng)有難。必有一難。此不須通　正理破云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切余有心位。第二等言。復(fù)何所攝。經(jīng)主應(yīng)思�；蛑^后等攝不亂心前無用者。此不應(yīng)然。無容攝故。何容后等攝不亂心。遮言。理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝或可。亂心言成無用(解云�；蚨�位三位足攝心盡。何須四耶。若言亂心等。等取不亂心及無心。三位即攝心皆盡。何須有心。若言無心等。等取不亂心。此即非相似處起。不可等彼。若言無心等。等有心。二位亦攝心盡。即亂心無用)　安惠菩薩。俱舍釋中。救云。眾賢論師。不得世親阿阇梨意。輒彈等字。亂心．不亂心。此是散位一對。無心．有心。此是定位一對。亂心等等取不亂心。散自相似。無心等等取有心。定自相似。故此等言通于兩處。顯頌巧善

　　相似相續(xù)說名隨流者。相似謂與表業(yè)及心性相似　或可。前后相似　相續(xù)。謂前后相續(xù)　或相似名隨。相續(xù)名流　正理破言。非初剎那可名相續(xù)。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中　又相續(xù)者。是假非實。無表非實失對法宗　又定所發(fā)。亂．無心位不隨流故。應(yīng)非無表。若言不亂．有心位中此隨流故。無斯過者。凈不凈表業(yè)應(yīng)有無表相　俱舍師救云。言相續(xù)者�；蛞郧袄m(xù)后如初無表�；蛞院罄m(xù)前如后無表。或續(xù)前續(xù)后如中間無表。故初及后皆名相續(xù)。設(shè)有無表唯一剎那。相續(xù)類故亦名相續(xù)。如乳如新。故入阿毗達磨云。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續(xù)(已上論文)　此無表體即名相續(xù)。前后實體而相續(xù)也。誰言是假　又定無表。雖復(fù)非遍四位中行。名無表者。四位之言隨應(yīng)而說。非言無表皆遍四位。如定俱無表。有心位行。不善無表。亂．不亂心位行。若散善無表。通四位行。汝立無心亦為一位。定俱無表豈得行耶。表業(yè)為難亦為非理。期心一發(fā)任運相續(xù)。彼位中行是無表相。表雖心發(fā)。心斷則無而非任運。故不成例

　　善與不善名凈不凈者。為遮余計無記無表。故辨其性唯善不善。言善簡凈中無記。言不善簡不凈中有覆無記

　　為簡諸得至五種因故者。簡得。得雖相似相續(xù)通四位行。而非大所造故非無表。此宗。造是因義能生所造果故。簡異覺天等。彼言。造是成義。施設(shè)義。即以此大成所造故。即以此大施設(shè)所造故

　　顯立名因至名為無表者。釋第四句　顯立無表名之因緣。故言由此　表．無表二。雖同色業(yè)為性。表能表示心等令他了知。無表不能表示心等令他了知。故名無表。論主不信如是無表。別有體相。故言此是師宗所說。略說表業(yè)所生善．不善色．及定所生善色。名為無表

　　既言無表至大種云何者。此下第二明能造大。就中。一明實四大。二對假顯實。此即明實四大。牒前問起

　　頌曰至堅濕暖動性者。上半頌舉數(shù)列名。第三句辨業(yè)。第四句顯體

　　論曰至大事用故者。持義名界。一能持大種自相不改。二能持所造色相續(xù)　言大種者。一切余所造色．所依性故。余色所依．是能生義。此即釋種　問四大在造色何處。而言為所依性耶。答如婆沙一百二十七云。有說在下為因。所依法應(yīng)爾故　問若爾于逼近色可說能造。于隔遠者云何造耶。答不說一聚所有大種都在其下。造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下。造色在上　有作是說。相雜而住。大種在外。造色在中　問若爾。應(yīng)斷截時。見有孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故(已上論文)　三義釋大。一約體寬名大。一一所造各有四大。二約相名大。如大地．大山地增盛。大江．大海水增盛。炎爐．猛焰火增盛。黑風(fēng)．團風(fēng)風(fēng)增盛。三約用名大。如火．水．風(fēng)災(zāi)。如其次第能壞初．二．三定。地能任持世界。故用大也　若依正理釋大種云。虛空雖大不名種。余有為法雖是種而非大。唯此四種具兩義故名為大種。婆沙等論亦同正理。即大名種故名大種。持業(yè)釋也　此四大種能成何業(yè)者。問

　　如其次第至或復(fù)流引者。答　增盛．如種生芽此據(jù)上下。流引．如油渧水此即據(jù)傍

　　風(fēng)業(yè)稍隱故別解也

　　業(yè)用既爾自性云何者。問性

　　如其次第至故亦言輕者。答自性可知　動性稍隱。是故別解。理實。有為．皆剎那滅。無容從此轉(zhuǎn)至余方。而言相續(xù)至余方者。據(jù)相續(xù)運轉(zhuǎn)至余方。由風(fēng)動故說色往來。若無此風(fēng)即無運轉(zhuǎn)　引論及經(jīng)證此風(fēng)界動為自性　言輕等者。輕是所造觸。風(fēng)界體性與輕相似。故言輕等　風(fēng)體是動。而言輕者。以風(fēng)．動性。微細難知故。約輕相以顯動性　業(yè)。謂所作業(yè)。果即是其輕。八轉(zhuǎn)聲中第二聲也。以業(yè)顯體。即是以果顯因之義。故正理云。輕為風(fēng)者。舉果顯因。是風(fēng)果故　問火．風(fēng)增故輕。何故但言風(fēng)為輕因。解云。風(fēng)遍為輕因。火即不遍如柳絮等飄舉輕性�；鸺捶窃�。故別舉輕偏顯風(fēng)界。地等相顯非舉果明　言八轉(zhuǎn)聲者。一體。謂直詮法體。二業(yè)。謂所作事業(yè)。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依謂所依也。八呼謂呼彼也。依聲明法凡喚諸法。隨其所應(yīng)有八轉(zhuǎn)聲

　　云何地等地等界別者。此下第二對假顯實。云何假地等。與實地等界別。此即問起

　　頌曰至風(fēng)即界亦爾者頌答

　　論曰至表示風(fēng)故者。就長行中。一釋頌。二釋色義。此即初文。地謂顯．形色處為體。世人相示皆指形．顯。故佛隨世約顯與形立地名想。水火亦爾　唯有風(fēng)界即名為風(fēng)。以世計動風(fēng)體故。此是異說　亦言顯．形。通表示風(fēng)。此是正說　問假地．水．火．風(fēng)皆以色．香．味．觸為體。何故偏言形．顯　解云。偏言色者從多分說謂世多于地．水．火．風(fēng)以顯．形色而相指示。非多于彼地．水．火．風(fēng)。以香．味．觸而相指示　又解。色遍．勝故。謂世雖說我今嗅地。而不多說嗅水．火．風(fēng)。世雖亦言我今嘗水。而不多說嘗地．風(fēng)．火。雖亦言觸地．水．火。風(fēng)即地等界故。故雖假地等皆有香．味．觸。而形與顯。通能表示地．水．火．風(fēng)遍勝體強。是故偏說

　　何故　此蘊至說為色耶者。此下第二別解色義。問何故色蘊。始自眼根終于無表。說為色耶

　　由變壞故至名色取蘊者。答　可變可壞故名為色。引證可知　又婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變者。顯示細無常法。壞者。顯示粗無常法　復(fù)次。變者。顯示剎那無常。壞者。顯示眾同分無常復(fù)次。變者。顯示內(nèi)分無常。壞者。顯示外分無�！�復(fù)次。變者。顯示有情數(shù)無常。壞者。顯示非情數(shù)無常。如說舍壞倉庫等壞

　　誰能變壞者。問

　　謂手觸故至惱壞如箭中者。答

　　謂彼色法。由手觸故即便變壞。廣說乃至。蚊等觸。五根及色．聲．香．味雖非手等觸著。然與彼觸同一聚生。若觸觸時彼便變壞　或可。觸彼能造四大令所造色亦變壞。故此變壞即是可為他惱壞義　故法救所集義品之中作如是說。趣求諸五欲境人。常起于希望。彼諸欲境若不遂會。令色變壞。猶如毒箭在身中也　色等五境是所欲故　或能生欲名之為欲　言義品者。此品之中釋諸義故　故婆沙四十四云。釋迦菩薩為多求王說此頌。廣如彼解

　　色復(fù)云何欲所惱壞者。問

　　欲所擾惱變壞生故者。答　是由欲惱令色變壞生故

　　有說變礙故名為色者。第二釋。色可變有礙�？勺冎^可變壞故。有礙謂有礙用故

　　若爾極微至無變礙故者。難

　　此難不然至變礙義成者。釋　五識依緣皆應(yīng)積集。故無現(xiàn)在獨住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論　又一說云。有說亦有獨住極微。然能變礙而不發(fā)識。五識依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙。有對。有障用故。應(yīng)知變礙義亦如是

　　過去未來應(yīng)不名色者。難　現(xiàn)在眾微集變礙義可成。過．未眾微散應(yīng)不名為色

　　此亦曾當至如所燒薪者。通　過去曾礙。未來生法當?shù)K。諸不生法是彼礙類。如所燒薪

　　諸無表色應(yīng)不名色者。又難。五根。五境極微成變礙�？傻妹麨樯�。無表既非極微成。非變礙故應(yīng)非色

　　有釋表色至影亦隨動者。釋無表妨。有二釋。此即初解。約隨表色釋。是雜心論主義。影依樹起。樹動影動。無表依表生。表色無表色

　　此釋不然至影必隨滅者。難　本以變礙解釋色名。體無變礙不應(yīng)名色。又約喻難。影依于樹。樹滅影隨滅。無表依于表。表滅無表不滅。滅既不同。色寧同彼又正理破云。此不應(yīng)理。隨心轉(zhuǎn)色不從表生。應(yīng)非色故

　　有釋所依至亦得色名者。第二釋。此約大種名色

　　若爾所依至應(yīng)亦名色者。難　若所依是變礙。能依得色名。所依五根既變礙。能依五識應(yīng)名色

　　此難不齊至助生緣故者。此述古師通難。無表親從大種生。如彼影．光親依樹．寶�？傻脧拇竺麨樯�。以諸大種望所造色。作生等五因故是親也。眼等五識依眼等五根時。則不如是。唯能為作助生增上緣故。以識望根是其疏故。不名為色

　　此影依樹至未為釋難者。此顯有過　說一切有宗。造色極微各別依止自四大種。而言影．光依樹．寶生。且非符順毗婆沙義。彼宗。影．光．各自依止四大種故。樹．寶還是助生增上緣。義將類眼根。義應(yīng)相似

　　設(shè)許以下縱破　假設(shè)許汝影．光依止樹．寶。而無表色不同彼影．光依止樹．寶。彼宗許所依大種雖滅。而無表色常相續(xù)生不隨滅故。是故此師未為釋難　正理救云。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種。生．�。�變時皆隨彼故。此影．光言。意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉(zhuǎn)。影等大種復(fù)依樹等大種而生。故于此中無不順過

　　正理救縱破云。此難不關(guān)毗婆沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未嘗不滅　初念無表�？膳c所依大種俱滅。第二念等無表。云何　第二念等。大種若無。其無表色豈得現(xiàn)有　雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故

　　奇哉如是。善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色。能為所依。然更有余四因大種。望所造色許為依故　俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依于樹等。樹等望彼皆是疏依。并非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　又破救縱云。汝意云初念生因大種。望第二念等無表。能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依．所依俱滅。同樹等滅。影等隨即滅。言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者　豈有別世兩具四大共為五因。生一所造。諸論皆說。一切四大。望所造色皆具五因。故婆沙一百三十二云。過去大種。與未來所造色。為幾緣　答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　又云。過去大種。與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　又云。現(xiàn)在大種。與未來所造色為幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　準彼論文。初念大種。望第二念所造色具五因。云何乃言但作生因　若轉(zhuǎn)救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種。名依等四因　雖初念大種得具五因。第二念大種即闕生因。還有別世兩具四大共造色過。若轉(zhuǎn)救言第二四念因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因名為四因�？偸且酪颉９手T論說初念大種。能為生因�，F(xiàn)身大種能為依因　若作此救。雖無闕因之過。既言第二念大種為所依為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疏依。若言即是身根等大種。望無表色但為疏依者。我亦許此同時疏依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故。而得色名。由此理故。初念大種為親所依�？傻猛�彼影．光二種。親依樹．寶故。我約此說所依滅無表不滅。不可說彼疏依。為所依。但應(yīng)言依。彼說所依言中有過　若言無表。亦望同時疏依得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疏依。應(yīng)眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應(yīng)是能造。若是能造。還應(yīng)具有生等五因。故為非理

　　復(fù)有別釋至理得成就者。論主第二釋通外難　五識二依。或有變礙。或無變礙。以不定故不名色。無表一依。唯有變礙。以決定故說名為色。前難不齊。變礙名色得理成就

　　頌曰至身界觸界者。此下大文第二立處界　言此中。是簡持義�；蚱鹫摱肆x。此前所說十一種色蘊中。毗婆沙師許即根．境為十處界。然經(jīng)部師處假．界實。不可即以處為界體。于彼有違。故言許即表非共信

　　已說色蘊至三蘊處界者。此下大文第二明三蘊。結(jié)前問起

　　頌曰至名法處法界者。就明三蘊中。前三句正明三蘊。后三句立處界

　　論曰至所生受者。此別釋受。謂能領(lǐng)納隨順觸境。是受自性　問諸心心所同緣一境皆能執(zhí)受。與受何別。解云。諸心．心所雖復(fù)同緣俱名執(zhí)受。受領(lǐng)納強名自性受。猶如十人同處坐。一人是賊。傍匆有人叫喚呼賊。雖復(fù)十人同聞賊聲。實是賊者領(lǐng)即偏強。不同余九。受領(lǐng)境強。想等領(lǐng)境弱。應(yīng)知亦爾　又解。諸心心所雖復(fù)同緣皆執(zhí)受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝　總說有三。謂樂受等。約依因異別說成六。言受身者。身是體義。故對法論云。身義體義無差別也　若依顯宗第二領(lǐng)納隨觸名自性受。故彼論云。云何此受。領(lǐng)納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領(lǐng)納。能順觸．因。是故說受領(lǐng)納隨觸。領(lǐng)納隨觸名自性受。領(lǐng)納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領(lǐng)納境故。以心心所執(zhí)受境時。一切皆各領(lǐng)納自境是故唯說領(lǐng)納隨觸。名自性受。別相定故。領(lǐng)納所緣名執(zhí)取受。非此所辨相不定故。廣辯二受。如順正理及五事論　解云。彼論意說。受有二種。一執(zhí)取受。謂一切心．心所法執(zhí)取前境。皆名執(zhí)取受。二自性受謂受能領(lǐng)納自所隨觸。取觸勢分名領(lǐng)納觸。執(zhí)取難分不約彼說。自性易顯故約此明受

　　言領(lǐng)納觸名自性受者。謂即此受領(lǐng)納自體。言領(lǐng)觸者。觸是其因。受是其果。受能領(lǐng)納觸順．違．俱相。領(lǐng)納觸果。果即是受。還領(lǐng)自體以領(lǐng)觸相故　故正理論釋果云。如言王食國土。非食地土飲食地中所出。言食國土。舉因顯果。領(lǐng)觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似于父。亦如果從種生。果似于因。受從觸生應(yīng)知亦然　若作俱舍師破云。諸心心所同一剎那俱緣前境。如何可言領(lǐng)相應(yīng)觸。若從他生及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應(yīng)名受　又解。釋此論文。同顯宗等義亦無違。言領(lǐng)觸者。謂領(lǐng)觸因

　　想蘊謂能至應(yīng)如受說者。別釋想蘊。像。謂諸法自相共相。此想能取。故名取像。如緣青時。想能封疆盡界非非青故名之為青。黃等亦爾。此所取像。余心所等不能取故。余心所等雖緣一境。各別起用行解不同。約依不同別說成六。應(yīng)如受說

　　除前及后至名為行蘊者。此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受想三。及除后識。余一切有為行法。名為行蘊

　　然薄伽梵至由最勝故者。經(jīng)部。以佛經(jīng)中唯說六思身名為行蘊。不說余法。故知。但以思為行蘊故引釋言。由思最勝故但說思。理實。余法亦行蘊攝

　　所以者何者。問

　　行名造作至皆行蘊攝者。答　行名造作。思是業(yè)性。體是造作。與行相似。造作義強故為最勝。是故佛說。若能造作未來有漏有為果法。名行取蘊。故知。造作是行　或證造作義強。如我所說。除四蘊外余有為法。皆行蘊攝。若不爾者。余心所法．及不相應(yīng)。既非行蘊。復(fù)非色等應(yīng)非蘊攝。若非蘊攝應(yīng)非苦．集。若非苦．集則不可說為苦應(yīng)知．集應(yīng)斷。然蘊諦攝　恐彼答言非攝何失。有違圣教。如世尊說。若于一苦諦法。未為無間道達未為解脫道證知。我說不能作苦邊際得無學(xué)果未斷未滅。此據(jù)集諦說亦如是。例同苦諦。應(yīng)言若于一集諦法。未為無間道斷。未為解脫道證滅。我說。不能作集邊際得無學(xué)果　苦邊際者。所謂涅槃。涅槃出苦名苦邊際　或苦盡處名苦邊際　說集邊際準苦應(yīng)知。由如是理。是故定應(yīng)許除色．受．想．識四余有為行皆行蘊攝問若據(jù)造作�；蚣s遷流。余之四蘊亦名為行。何故行蘊獨得行名。解云。其余四蘊雖亦名行。攝行少故。各受別名。行蘊攝行多故。故得行名。雖標總稱即受別名。故雜心云。五陰雖是行。而一受行名

　　即此所說至立為法界者。別立處．界

　　已說受等至并立處界者。此下第三明識蘊體。就中。一明識蘊。二釋妨難。此即明識蘊　結(jié)前問起

　　頌曰至六識轉(zhuǎn)為意者。上一句正明識蘊。下三句立處界

　　論曰至至意識身者。識非一故名各各了別。境非一故名彼彼境界　問五識。對五境可名為各。意識。遍緣。云何名各。解云。且據(jù)法界名之為各　又解。緣十三界名各。若五識據(jù)非緣他境名各。非不被他緣自境。意識能緣十三界名各。非不能緣他境　又解。意識隨緣何法即名。為各�？�?cè)【诚嗾摺Ｖ^彼六識。各于彼彼境不取別相。取境總相。故名識蘊　問心與心所各有行解。取諸境相差別云何。解云。就行解中。一敘異解。二問答分別　一敘異解者。心對心所行解不同。略為四解　第一解云。夫于境中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂違．順等。心．心所法對所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相。不能取總。以于一體無多解故故入阿毗達磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相。非能取總相。此家意說。心王力強能取總．別。心所力劣取別非總　第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相。心王但取總相非別。此家意說王所作處。心所必隨。故心所法兼能取總。王非隨所故非取別　第四解云。心．心所法。一一皆能取總別相。然彼心王。正取總相。兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相。兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心．心所。皆能取境總。別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相云。有余師說。此顯無慚行相。此行相對余應(yīng)作四句。有無慚非無慚行相轉(zhuǎn)。謂無慚作余行相轉(zhuǎn)　有無慚行相轉(zhuǎn)．非無慚。謂無慚相應(yīng)法作無慚行相轉(zhuǎn)　有無慚亦無慚行相轉(zhuǎn)。謂無慚作無慚行相轉(zhuǎn)　有非無慚亦非無慚行相轉(zhuǎn)。謂若取此種類。應(yīng)說無慚相應(yīng)法作余行相轉(zhuǎn)。若不爾者。應(yīng)說除前相　解無愧等中亦有四句。不能具引　以此準知皆取總．別　二問答分別者。就中。一會釋論文。二對行相明差別。三會釋行相名。四辨得一行名。五明得能緣名。六三性分別　言會釋論文者。問若初家說。心．心所法。各唯一解不起多者。無慚四句云何釋通。解云。此據(jù)行解互相隨順。故作此說。非謂一體起多行解　或余師義。不必須通。問若后三說。于一體上有多解者。入阿毗達磨云何釋通。解云。彼論所說據(jù)正非兼　或余師義。不必須通　問若后三說。于一體上有多解者。既有多解。如何不有體多過耶。解云。兼行雖多性相隨順。正行唯一故體非多　二對行相明差別者。問行解．行相差別云何。解云。言行解者。謂心．心所行解不同。于諸境中取總．別相。即是心．心所法作用差別。此之行解于所緣境�；蚱鹫�解�；蚱鹦敖狻Ｈ缟纤恼f。即行名解故名行解。言行相者。謂心．心所。其體清凈。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現(xiàn)。如清池明鏡眾像皆現(xiàn)　三會釋行相名者。問如前所引。無慚四句所說行相。彼論應(yīng)言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前為相對辨差別故作用名行解。影像與行相名。據(jù)義不同實有差別　論行相名兼通行解。無慚四句言行相者。即是行解相故。名為行相。更有余文準此通釋。如是名為二種差別。四辨得一行名者　問行解．行相。據(jù)何名為同一行相　解云。據(jù)行相同名一行相。心心所法。其體明凈。隨對何境法爾相現(xiàn)。同有此相名同一行相。故入阿毗達磨第二云。如眼識等依眼等生。帶色等義影像而現(xiàn)。能了自境(已上論文)　由此準知。但約行相名為一行　問心等行解。有說亦同。如何不名同一行相　解云。行解。異說不同理非決定。行相。同說故約此明　又解。心等行解。有說同家。亦得名為同一行相。此言行相即行名相　五明得能緣名者。問行解．行相。為約何者說名能緣。解云。據(jù)行相說。非據(jù)行解。謂彼心等對境之時。有影像現(xiàn)。據(jù)此義邊名為能緣。境名所緣。以心．心所緣境之時。非如燈焰舒光至境亦非如鉗押取彼物。據(jù)影現(xiàn)義名能．所緣　問清池．明鏡。亦有像現(xiàn)。應(yīng)說彼類亦是能緣。解云。雖有像現(xiàn)而無行解。非如心等。亦不說能緣　問若爾應(yīng)約行解名為能緣。何故約彼有影像現(xiàn)說名能緣　解云。行解或正。或邪。于境不定。行相理定。故約此明　又解。正約行相名為能緣。理實而言。亦兼行解　又解。但約行解名為能緣。以是用故　又解約行解名為能緣。理實而言。亦兼行相　又解。俱正約彼行相．行解名為能緣。以此二種必定有故　六三性分別者。問行解．行相。與心．心所。性皆同不。解云。行解．行相。既不離體。應(yīng)知三性皆與體同　問如善心．心所法緣不善色時。有影像現(xiàn)。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色是其不善。以此影像不離能緣故亦是善。如鏡中火似火非真。影像亦爾。似彼不善而非不善。如善既爾。不善．無記．準善應(yīng)知　若依大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨變色等即色等中攝　若依正量部。心．心所法。亦直緣前境。無別行相現(xiàn)心等上。不同說一切有部。不變相分復(fù)不同大乘

　　應(yīng)知如是至轉(zhuǎn)為意界者。別立處．界

　　如是此中至復(fù)為意界者。此下釋妨。就中。一建立意二建立界。此即初文。謂總牒上相攝義門舉有妨者。由問為難

　　更無異法至即名余種者。此釋妨　意界雖無別體。與六識異轉(zhuǎn)位得名。據(jù)顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意　喻況可知　問未來無前后。而說有意界。亦可未來無前后應(yīng)有等無間解云。等無間緣作用所顯。故未來無。意界據(jù)體故未來有。依如是義說十八界皆通三世　問過．未可爾�，F(xiàn)住一念六識不并。義分根識。極多只可得有十三。如何得有十八界耶。解云。此據(jù)現(xiàn)在多念相續(xù)�；驌�(jù)現(xiàn)在一念多人。故言十八。若據(jù)現(xiàn)在一人．一念。極多十三。少則不定

　　若爾實界至十八界耶者。此即建立界問起。若六識攝意。應(yīng)有十七。若意攝六識。應(yīng)有十二。何緣得立十八界耶

　　頌曰至界成十八者。答。如文可知

　　若爾無學(xué)至非意界故者。難

　　不爾此已至后識不生者。通　由入涅槃闕余受生緣故后識不生。住意性故得名為意。如眼已滅未發(fā)眼識名眼界故

　　此中蘊攝至總攝云何者。此下大文第二明總攝問起

　　頌曰至以離他性故者。答此明總攝　以化地部說他性相應(yīng)非自性。亦他性相攝非自性。如以戒定慧攝八支正道。彼執(zhí)不然　若論其體。體相不同。若義相似便相攝者。一切諸法無我理同。并應(yīng)相攝。經(jīng)依相順假說相攝。若就勝義唯攝自體。故婆沙五十九云。諸法自性攝自性時。非如以手取食。指捻衣等。然彼各各執(zhí)持自體。令不散壞故名為攝。于執(zhí)持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性

　　論曰至攝徒眾等者　諸處。謂諸經(jīng)論處　真攝名勝義　假攝名世俗　四攝事。謂布施。愛語．利行．同事。布施謂財．法布施．愛語謂實語等。利行謂利益行。同事謂同作善事。由此四種攝徒眾等令不散故　余文可知

　　眼耳鼻三至非二十一者。此下大文第三明數(shù)開合。就中。一明數(shù)合。二明依開。此即初文問起

　　此難非理者。總非

　　所以者何。征

　　頌曰至如是安立者。答　文可知

　　若爾何緣生依二處者。此明依開。問

　　頌曰至各生二處者。釋　端嚴有兩解。初解令身端嚴。此解有過　第二解令識端嚴。此解無妨。舌．身形大發(fā)識用足。故不須二　又婆沙十三云。問何故眼．耳．鼻各有二處。而舌身唯一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便蚩笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所蚩笑。云何一人而有二身。如兩指并

　　已說諸蘊至別義云何者。此下大文第二別釋名義。就中。一釋三名。二教起因。三體廢立。四名次第。五名廢立。六攝異名。此即釋三名。結(jié)前問起

　　頌曰至是蘊處界義者。聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義　梵云塞建陀唐云蘊。舊譯名陰(于禁反)此陰是陰覆義。若言陰梵本應(yīng)言缽羅娑陀。案陰音應(yīng)以陰(于今反)　陽之陰也。近代諸師竟作異釋　或云。淡聚名淡陰。此釋不然。然醫(yī)方說淡飲不言陰　更有異釋不能具述　若言陰氣萬物所藏。即是聚義。借喻此名。粗可通途。然非正目故今名蘊　或翻為眾。故法花云五眾之生滅。此亦不爾。若言眾。梵本應(yīng)云僧伽　或翻為聚。此亦不然。若言聚。梵本應(yīng)云曷邏陀　梵云阿野怛那。唐云處。舊翻為入。此亦不然。若言入。梵本應(yīng)云缽羅吠舍。舊經(jīng)亦有譯為處者。如空無邊處等。及阿練若處。并與今同。梵云馱都唐言界。有譯為持。偏據(jù)一義非盡理也

　　論曰至蘊義得成者。引經(jīng)五門以釋。色聚名蘊。此言略者。名略非體。以三世法非可聚故。故婆沙七十四云。問過去．未來．現(xiàn)在諸色。可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可略聚其名。乃至識蘊。應(yīng)知亦爾　問若爾無為亦應(yīng)立蘊。諸無為名可略聚故　答諸有為法有作用故。有略聚義。雖體有時不可略聚。而略聚其名。立色等蘊。諸無為法。無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊

　　于此經(jīng)中至名現(xiàn)在者。三世門　正滅是現(xiàn)在故。舉已滅名過去。簡異擇滅。非擇滅故言無常已滅。已生是現(xiàn)在。若未來未至已生位名未來。至已生位未落謝過去名現(xiàn)在。集異門同此論

　　自身名內(nèi)至或約處辨者。內(nèi)外門。自身成就名內(nèi)。不成就及他身非情名外。故集異門足論第十一云。云何內(nèi)色。答若色在此相續(xù)。已得不失是名內(nèi)色　云何外色。答若色在此相續(xù)�；虮疚吹谩；虻靡咽АＨ羲�相續(xù)。若非情數(shù)。是名外色(已上論文)　或約處者。處謂十二處。五根名內(nèi)。六境名外色

　　有對名粗至苦集諦等者。粗細門。五根．五境有對名粗。無表無對名細。或相待立。謂約有見等三。或約欲界等三。集異門說�；蚣s有見有對．無見有對．無見無對三色。相待。前粗。后細�；蚣s欲．色．不系三色相待。前粗。后細

　　若言相待粗細不成者。此難不然。觀待異故故成粗．細

　　猶如父子苦集諦等。雖是一物所望不同。得名父．子。苦．集諦等　問粗．細相待對立一法。說粗細。亦可長．短相待對一體相形立。解云。色處簡差別。長短別有體。粗．細通五蘊。不可例長短

　　染污名劣不染名勝者。劣勝門　約體以明。謂善．無覆名勝色。不善．有覆名劣色　若依集異門論意。釋劣．勝�；蚣s不善色．有覆色無覆色．有漏善色．無漏善色如其次第觀待相形。前劣后勝�；蚣s欲．色。不系三色。觀待相形。前劣后勝。廣如彼釋

　　去來名遠現(xiàn)在名近者。遠近門　可知　集異門一解同此論　又一解云。云何遠色。答若色過去非無間滅。若色未來非現(xiàn)前起。是名遠色。云何近色。答若色過去無間已滅。若色未來現(xiàn)前正起是名近色

　　乃至識蘊至所說如是者。釋余四蘊。大同色蘊。而有差別。謂余四蘊依五根名粗。唯依意根名細　或約九地展轉(zhuǎn)相形。上細下粗。以辨其相　若依集異門論解。受等四蘊三世同此論。若在此相續(xù)已得不失名內(nèi)。若在此相續(xù)或本未得或得已失。若他相續(xù)名外　受等四蘊粗細者。或約有尋有伺．無尋有伺．無尋無伺。如次觀待。前粗。后細　或約欲．色．無色．不系如次觀待。前粗。后細　受等四蘊劣．勝者。或約不善．有覆．無覆．有漏善．無漏善。如次觀待前劣。后勝　或約欲．色．無色．不系。如次觀待前劣。后勝　受等四蘊遠近者。一解同此論　又一解意若過去非無間滅。若未來非現(xiàn)前起是名遠。若過去無間已滅。若未來現(xiàn)前正起名近

　　大德法救至粗細同前者。敘異釋。五根所取五境名粗色。所余五根。無表名細色　約情明勝．劣。非可意者名劣。若可意者名勝　又解。十一種色。若非可意名劣色。若可意名勝色。劣勝通十一種色　約可見處名近。不可見處名遠　余十種色雖不可見。隨其所應(yīng)。隨彼可見．不可見色說近說遠　三世內(nèi)外。如自名顯。既無別釋義同前家　受等四蘊亦然。例同色蘊。言差別者。隨其所依身力應(yīng)知遠．近。在可見處名近。在不可見處名遠　具粗細同前第一家依五根名粗。唯依意根名細　或約地釋

　　心心所法至彼作用義者。此釋處義　心等生長門義是處義。彼十二種。能生長心等故名為處。法體先有不可云生。但能生長彼作用義

　　法種族義至是生本義者。此下別釋界。有兩釋。此即初解約因以釋。能生諸法諸法生因。如人于其姓等生。以彼姓人名為種族。是生本義。如一山中金．銀等礦名金等族。是多法族說名多界　一身。謂一有情身。一相續(xù)謂一期相續(xù)　或一身謂一期身。一相續(xù)謂一有情相續(xù)　有十八類諸法種族名十八界

　　如是眼等誰之生本者。問　謂自種類同類因故者。答。謂與自種類為同類因故。即是生本

　　若爾無為應(yīng)不名界者。難　有為同類因可得名為界。無為非同類無為應(yīng)非界

　　心心所法生之本故者。通　無為雖非同類因生心心所。為境界生心．心所故。亦名生本　正理破云。若爾。處．界義應(yīng)相濫。俱心．心所生本義故　若作俱舍師救云。一同類因名生本。十七界全．一界少分。二境界緣生名生本。謂無為一界少分　從多分說處義不同。少分相濫亦無有失

　　有說界聲至名十八界者。第二師約差別釋　族謂族類。如世種類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法種類各別。名十八界　或可。此師別為一解種類釋界。不同頌文　正理難云。若爾。意界望于六識無別體類。應(yīng)非別界　此難不然。所依．能依體類別故。有說安立時分異故。廣如彼釋

　　若言聚義至如聚如我者。毗婆沙宗。蘊等三門皆是實法　經(jīng)部所立。蘊．處是假。唯界是實　今論主意。以經(jīng)中說略一聚言。許蘊是假。余二是實。今立比量破毗婆沙說蘊是實。立比量云。色等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚．我

　　此難不然至亦名蘊故者。毗婆沙師救云。一一極微亦得蘊相可積集故。既一一極微亦名為蘊。非多實成。顯所立因于一一蘊有不成過

　　若爾不應(yīng)言至有聚義故者。論主難　經(jīng)說聚義名之為蘊。而言一一實亦名蘊者。圣教相違

　　有說能荷至物所聚故者。述異釋

　　有為之法為因取果。果所積集名為能荷。由諸世間以其兩肩能荷重擔(dān)。說肩名蘊。物所聚故　此釋亦以聚故名蘊。符經(jīng)順假。故論主不破

　　或有說者至我當與汝者。又述異釋

　　可分段義。是蘊義。故言一一分亦名蘊。故引彼世間舉貸財物。皆令彼人三時還足。便作是言。汝三蘊還。我當與汝物。顯一一分皆名為蘊

　　此釋越經(jīng)至廣說如前者。論主難　雖有此釋。不順圣言。隨俗浮言何容準定。由與經(jīng)說過去等義有相違故　此文但破后家分段　或可。此文亦破前師能荷名蘊。雖復(fù)義釋符經(jīng)順假亦無有違。然經(jīng)中說聚義是蘊。故今亦破

　　若謂此經(jīng)至蘊定假有者。上來毗婆沙師被他難殺今復(fù)釋經(jīng)。論主牒破。若謂過去等一一名蘊。此執(zhí)非理。經(jīng)言略聚。何得一．一皆名為蘊。故知。如聚。蘊假義成

　　若爾應(yīng)許至成生門故者。經(jīng)部難論主

　　若以聚義名蘊許是假者。諸處極微亦由積集方是生門。何因不許處亦是假。應(yīng)立量云。諸有色處定應(yīng)是假。處因積聚方得成故。猶如諸蘊

　　此難非理至十二處別者。論主破經(jīng)部　雖因多微積集方作生門。然多集時。一一諸微皆有因用。是則一一皆成生門。顯所立因有不成過。若不爾者。而說根．境相助共生識等。無別因用。應(yīng)非別處同一處攝。若同一處但應(yīng)立六。是則應(yīng)無十二處別。合共發(fā)識既非同處。根境各別因用不同。說十二處。故知根．境共發(fā)識等。一一極微亦有因用。各得處名　按上所說。論主此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實故破經(jīng)部。以理為量。不執(zhí)一宗。隨何勝者釋為已立

　　然毗婆沙至亦說燒衣者。論主牒婆沙文通釋　婆沙師說。若觀假蘊彼說一微為一蘊少分。若不觀假蘊。觀實蘊彼說一極微即是一蘊。既許一微即是一蘊故知婆沙許蘊是實　今論主釋。婆沙既引經(jīng)中聚義釋蘊。故應(yīng)亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊者。此應(yīng)于蘊一分。假說有分。全蘊總有別分故。名有分。如衣一分燒亦說為燒衣。諸后學(xué)徒。不達婆沙本意。說蘊是實。故應(yīng)如是蘊定是假　然正理第三云。于聚所依立義言故。非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故(解云聚之義故名為聚義。依主釋。聚假。義實。聚義是蘊)　又云。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。余法亦然。故蘊非假(解云此一極微有三世．遠．近等義故名為聚。即聚名義。持業(yè)釋)　又云。又于一一別起法中亦說蘊故蘊定非假。如說俱生受名受蘊想名想蘊。余說如經(jīng)。于一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成(解云。即受蘊等一一。皆是可積集相名蘊。持業(yè)釋�；蚴芴N等。定與積聚法俱起。且如一微。猶與大小八法俱起)　正理亦應(yīng)同彼婆沙。蘊通假實。為俱舍論主說蘊唯假。故且說實

　　何故世尊至作三種說者。此下第二明教起因。問起

　　頌曰至蘊處界三者。答　愚謂迷境以無明為體。迷境不同有其三種。或愚心所總執(zhí)為我。為說蘊。以蘊廣明心所法故　或唯愚色執(zhí)為我。為說處。以處廣明諸色法故　或愚色．心總執(zhí)為我。為說界。以界廣明色．心法故　根謂根機。以信等五根為體　樂以勝解為體。故正理論云樂謂勝解　又解。樂謂樂欲。利根樂略為說蘊。中根樂中為說處。鈍根樂廣為說界

　　何緣世尊至受想別為蘊者。此下第三體廢立。就中一建立受．想。二無為非蘊。此即建立受．想。問及頌答

　　論曰至鄰次當辨者。諍根有二。謂在家者貪著諸欲。若出家者貪著諸見。此欲．見二。受．想如次能為勝因。由味受力故貪著諸欲。由倒想力故貪著諸見　煩惱名諍。即諍名根　或與諍為根　生死法。謂三界生死法。由耽著樂受起倒想故。所以生死輪回。故此受．想為最勝因　由此諍根因。生死因。及后頌當說五蘊次第因。故別立受．想

　　何故無為至例應(yīng)成失者。此即明無為非蘊。問及答也　總有三解。一明無為非蘊中攝。不可積聚故非第六　又解。亦不可說下。通伏難。伏難云。若非五蘊。何故不說為第六蘊。為通此伏難故。言亦不可說為第六蘊。無為之法非如色等可積聚故　二明蘊是染．凈二依。依是因義。無為不爾故不立蘊　三明無為是蘊息處。非蘊。息謂滅處。如瓶破滅處。非瓶　論主。許前二解不許第三。故言彼于處．界例應(yīng)成失。若便蘊息名無為。無為非蘊攝。處．界息故名無為。無為非是處．界攝　正理救云。若于是處。蘊相都無名為蘊息。三無為上聚義都無�？裳蕴N息。非門．族義于彼亦無。故不應(yīng)例　若俱舍師破云。若言無為無聚義者。與我此論初解何殊

　　如是已說至界別次第立者。此下第四明次第。就中。一明蘊次第二處．界次第。此即明蘊次第。結(jié)問頌答

　　論曰至立蘊次第者。此約隨粗明次第　色有對故五蘊中粗。是故先說　四無色中粗唯受行相。故世說言我手等痛。痛是苦受。不言想等。四中先說　于后三中。待行．識二想蘊最粗。男．女等想易可知故。三中先說　于后二中。行粗過識。貪等易了。二中先說　于五蘊中識最為細�？傁嚯y分故最后說

　　或從無始至立蘊次第者。約隨染明次第

　　或從無始生死已來。男．女于色更相愛樂。由顯形等故初說色。此色愛生由耽受味。故次說受　耽受復(fù)因倒想故次說想

　　此倒想生由煩惱。故次說行　如是煩惱依識而生。此行及前色．受．想三。皆染污識。故后說識　問行蘊有惑可能染識。色．受．想三體非煩惱。如何染識。解云。色．受．想三。雖性非惑。而能為緣生染污識。說名染識　或色為緣生染污識。受．想與惑相應(yīng)。能染污識。說名染識

　　或色如器至立蘊次第者。約隨器等明次第　如欲迎客先求好器。謂色如器受所依故。故色初說。既得器已擬有所盛。次求飲食謂米．面等。受類飲食　增益損減有情身故。故次說受　求得食已不可獨進。次求助味謂葅．鹽等。想同助味。由取怨．親．中平等相助生受故。故次說想　雖得飲食．助味復(fù)須人調(diào)合。次求廚人。行似廚人。出貪．思等。業(yè)．煩惱力。愛．非愛等異熟生故。故次說行　既調(diào)合已延客受用。名為食者。識喻食者。有情身中識為主勝。故最后說

　　或隨界別至無增減過者。約界立次第。思感八萬故思最勝。四是所住喻之如田。識是能住類之如種　余文可知

　　即由如是至故別立蘊者。前指下文。故今略顯。四義非一者名諸次第。所以于諸行中別立受．想者。一為相粗粗．細門也。二為生染起過門也。三類食同助。器等門也。四二界中強。界別門也

　　處界門中至次第可知者。此下第二明處．界次第。辨根次第。境．識類知。此即問起

　　頌曰至或隨處次第者。頌答　余謂身．意根余。即眼等四根

　　論曰至舌后嘗味者。于六根中。前五境定。是故前說。意境不定。所以后說　言不定者。三世．無為。于此四種。一．一別緣為四。二．二合緣為六。三．三合, , 緣為四。四．四合緣為一�？傆惺�五故言不定　就前五中　前四境定。是故前說。身境不定所以后說　故正理云。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以后說(已上論文)就前四中。眼．耳先說。取遠境故。鼻．舌后說。取近境故。眼先．耳后。由遠由速。鼻先．舌后。由速由明。所言明者。鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味　余文可知

　　或于身中至故最后說者。此約所依上．下。明前五根次第。所依謂扶根四境。眼．耳．鼻三。若據(jù)所依得有上．下。若據(jù)根體即無上．下。故下論云。此初三根橫作行度。處無高．下。如冠華鬘。意無方處。有即依止諸五色根生者。故最后說　故正理第三云。意無方所。有即依止五根生者。故最后說(已上論文)。謂意根攬六識成。意識依雖唯意。五識亦依五根。有斯不定。故言有即依止諸根生者。雖無色界唯依意根。通三界論故作是說　又婆沙七十三云。復(fù)次。隨順粗．細次第法故。謂六內(nèi)處。眼處最粗。是故前說。乃至意處最細。是故后說。廣如彼說

　　何緣十處至立法處名者。此下第五明名廢立　問若礙故名為色。應(yīng)十并名色。若持故名為法。應(yīng)一切皆名法。何故唯一立以通名

　　頌曰至一名為法處者。就頌答中。以四義簡。一為差別。通釋色處．法處　二最勝。別釋色處　三攝多法。四攝增上法。別釋法處

　　論曰至非于眼等者。別解色處。為令了知境．有境性差別相故。色蘊分十不總為一。法處無表以少不論

　　若無眼等九差。別想．名。而體是色總立色處名。此色處為眼等九名所簡別。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名　應(yīng)有問言。何故余九不立通名。唯標色處　故今通言。又諸十色中。色處最勝故亦立通名。一有對故。二有見故。三同說色故。具茲三義勝立通名�；蛴袑ρ院啛o表色。有見．同說簡眼等九

　　又為差別至獨名為法者。別解法處　又為差別余十一處立一法處名。非于一切十一處。雖標總稱即受別名。如色應(yīng)知

　　應(yīng)有問言。何故余十一處不立通名。唯標法處。故復(fù)釋言。以法處中。攝多法處故。攝增上法故。故立通名。余處不爾

　　有余師說至獨立法名者。敘異師釋　色得通名。一體多粗顯。二三眼境故。故立通名。余處不爾。雖十色處。皆慧眼境。眼等九處非肉．天境。又非粗顯不立　法眼及佛眼者�；垩勖�法。即此四眼。至佛身中總名佛眼　法處中有能詮諸法名故。有能緣諸法智故。故得法名。余處不爾　言名顯文句。或名與智體增上故

　　諸契經(jīng)中至為離此耶者。此下第六攝異名。就中。一略攝法蘊。二類攝蘊等。三別明六界。就第一略攝法蘊中。一明攝法蘊。二明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起。一總。二別。此即總問

　　彼皆此攝如應(yīng)當知者�？偞�

　　且辨攝余諸蘊名想者。別起頌文

　　頌曰至皆行蘊攝者。西方數(shù)法。多以十．百為因乘成多數(shù)。百．千以上以百因之。未滿百．千以十乘之。故目八萬為八十千也　此中教體兩說不同。自古諸德出教體�；蛴幸月暈轶w�；蛴幸悦�．句．文為體�；蚓吆�二種　若約逗機說法以聲為體　若據(jù)詮法以名．句．文為體　所以諸論出教體中。皆有兩說不同。今依新譯婆沙以此論初說為正。故婆沙一百二十六云。問如是佛教以何為體。為是語業(yè)。為是名等。答應(yīng)作是說。語業(yè)為體　問若爾。次后所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身．句身．文身．乃至次第連合。答后文為顯佛教作用。不欲顯示佛教自體。謂次第行列．安布．連合．名．句．文身。是佛教用　問伽陀所說復(fù)云何通。答有于名轉(zhuǎn)。有于義轉(zhuǎn)。此中且說于名轉(zhuǎn)者　有說佛教名等為體　問若爾所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言。乃至．語表．是謂佛教。答依展轉(zhuǎn)因故作是說。如世子孫展轉(zhuǎn)生法。謂語起名。名能顯義　如是說者。語業(yè)為體。佛意所說他所聞故　又云。問何故佛教唯是語表。非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業(yè)。非無表故(廣如彼釋)　又云。佛教當言善耶。無記耶。答或善．或無記　云何善。謂佛善心所發(fā)語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發(fā)語言。乃至語表　問教體若通善者。何故金剛般若論云。我法是善。汝法是無記。解云。十八部中有立無記。非汝．我部

　　此諸法蘊至如實行對治者。此下明法蘊量。問及頌答

　　論曰至二蘊所攝者。說法蘊量三說不同　第一師解。謂佛別說八萬部法蘊經(jīng)。一．一部。皆如六足阿毗達磨中。法蘊足論有六千頌。此約文定量　第二師約所詮義定量。說一義門名一法蘊。謂隨所詮蘊等言一一差別數(shù)有八萬。能詮法蘊其數(shù)亦然。隨說一一教門名一法蘊。所謂五蘊．十二處．十八界．十二緣起．四諦．四食．四靜慮．四無量．四無色定．八解脫．八勝處．十遍處．三十七覺品．六神通．無諍．愿智．四無礙解　等。謂等取所余法門　第三正義。約用定量。隨除一惑名一法蘊。謂由有情貪．嗔等行八萬別故。為治彼行。世尊宣說不凈等觀八萬法蘊。八萬法蘊。皆此五蘊中色．行二蘊所攝。如前兩說　有釋。此是第三解者。不然。依大數(shù)說但言八萬。若具足說有八萬四千　真諦師解云。十隨眠為十。一．一各有九隨眠為方便。一一具十即成一百。一百各有前分．后分。并本成三百。置本一百就前后二百中。一一以九隨眠為方便。并本二百合成二千。足本一百為二千一百。又約多貪．多嗔．思覺．愚癡．著我五。品品有二千一百成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒．等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千

　　如是余處至應(yīng)審觀自相者。此即第三類攝蘊等。若以共相相攝。是則萬法皆同為合。體相共分互無濫故。應(yīng)觀自相以體相收

　　論曰至一一自相者。略釋頌文

　　且諸經(jīng)中至此行蘊攝者。此下舉名略攝。即別攝蘊。戒蘊是色蘊攝。余四行蘊攝。謂定蘊。以行中定為體。慧蘊及解脫知見蘊。以行中慧為體。解脫蘊。以行中勝解為體　故婆沙三十三。出戒等五蘊體中云。無漏身．語業(yè)名無學(xué)戒蘊　云何無學(xué)定蘊。答無學(xué)三．三摩地。謂空．無愿．無相　云何無學(xué)慧蘊。答無學(xué)正見智。云何無學(xué)解脫蘊。答無學(xué)作意相應(yīng)心。已解脫今解脫當解脫謂盡．無生無學(xué)正見相應(yīng)勝解　云何無學(xué)解脫智見蘊。答盡無生智　解云。勝解心數(shù)法中當廣分別。無學(xué)位中勝解相顯立解脫名。言解脫知見者。即智名見故名智見。緣解脫涅槃故名解脫知見　又解脫身中起故名解脫知見。故婆沙三十二云。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故

　　又諸經(jīng)說至四蘊性故者。此攝處異名。此中文意大分可知　言五解脫者。一聞佛等說法得解脫。二因自讀誦得解脫。三為他說法得解脫。四靜處思惟得解脫。五善取定相得解脫。解脫謂涅槃。因此五種得解脫故名解脫處。依主釋也。此即略依集異門足論十三．十四．及阿含經(jīng)第九。列名標釋。廣如彼解　言皆慧為性者　第二生得。故婆沙云。受持讀誦十二部經(jīng)是生得善　初及第三聞慧。由聞圣教生勝慧故　或可。第三亦取思慧。為他說法必先思故　第四思慧。如名可知　第五修慧。于彼定中善取相故　雖說不同皆慧為體。此法處攝　若兼助伴。前三。聲．意．法處所攝。后二。意．法所攝　又解。聲在第二．第三。取自聲故非第一。非以他聲為自助伴。無想有情聲恒成就故得有聲　故發(fā)智論說。誰成就身。謂欲．色界有情。如身色．聲．觸亦爾。故知。此聲恒成就也。正受無想異熟果時雖無有心。初生．后死必有心故。故亦言意。又婆沙百三十七云。問世尊。何故于無想天有頂天多說為處。答有諸外道執(zhí)此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。廣如彼釋

　　又多界經(jīng)至十八界攝者。別攝界異名　六十二界。謂三種六．六種三．一種四．兩種二．更加十八界。故成六十二。隨其所應(yīng)十八界攝。出體相攝。如次別明

　　且彼經(jīng)中至名識界耶者。此下第三別明六界。將明問起。地．水．火．風(fēng)如前已說。空．識未說。為即虛空無為名為空界。為一切有漏．無漏識名識界耶

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至有情生所依者。釋　說一切有部傳說�？战缫悦鳎�闇為體。即顯色差別。體亦是實。論主不信空界實有。故言傳說。理實亦通光．影。光．明為一對。明輕。光重。偏言明者。舉輕以顯重　影．闇為一對影輕。闇重。偏言闇者。舉重以顯輕

　　此即影略互顯　然正理云傳說是光．闇者。此論輕．重互舉。正理偏說二重故不相違

　　論曰至名為空界者。內(nèi)．外竅隙名為空界。非即虛空名為空界

　　如是竅隙云何應(yīng)知者。問

　　傳說竅隙至不離晝夜者。答　傳說竅隙�？战缂词敲鳎�闇。此空界色是顯色差別。非離明．闇顯色外。別有竅隙可取。故空界色明．闇為體。應(yīng)知。此體不離晝．夜。晝以明為體。夜以闇為體。此空界色以明．闇為體。晝．夜為位　又解。空界實有者。此非論主所許。故論主言。應(yīng)知此體不離晝．夜。謂如晝．夜于明．闇等假立其體。晝．夜非實�？战缫嗳�。應(yīng)非實有

　　即此說名至鄰阿伽色者。此述本論空界異名。有二釋。即此空界色說名鄰阿伽色。伽翻為礙。阿通二義�；蛎麨闃O。或名為無

　　若言鄰極礙色。謂空界色與極礙相鄰。是鄰阿伽之色。名鄰阿伽色。約相鄰釋

　　若言鄰無礙色。即無礙名色。此無礙色與余礙相鄰。即鄰是阿伽。故名鄰阿伽色　兩師各據(jù)一釋。義并無違

　　諸有漏識名為識界者。別釋識界　謂一切有漏識皆名識界

　　云何不說至為識界耶者。問

　　由許六界至則不如是者。答　由許六界是諸有情生所依故。又恒持生。諸無漏法則不如是故。正理第三云。由無漏法。于有情生。斷．害．壞等差別轉(zhuǎn)故。非生所依。如是六界于有情生。生．長．養(yǎng)因。差別轉(zhuǎn)故。是生所依。生因謂識界續(xù)生種故。養(yǎng)因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故　又婆沙七十五云。若法能長養(yǎng)諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中　無漏意識能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。廣如彼釋　問入無心定識即不行。云何乃言恒持生故　解云。從多分說　又解。定前心作等無間緣。決定能引后心生故。及彼心得相續(xù)恒起。故謂持生　又解。色法中強偏說四大。亦攝所造。無色中強心法為勝亦攝余法。既攝命根故言恒持生也　又解。夫言死者心不再生。于無心位雖現(xiàn)無心。后之出心必定應(yīng)起。后當起故身命不終。是故名為恒持生故也　問無色界中而無前五。如何恒持　解云。約欲．色說　或無色中雖無前五。有后一故依總相說。故言諸界

　　彼六界中至七心界攝者。攝彼六界。如文可知　問無為無用可非生依。余有為法。何故不說但標六界。解云。四大及空。五法中色法攝。識是心法攝。色．心二種諸部極成。是故偏說。心所有法。不相應(yīng)行。即非極成。如覺天說心所是假。經(jīng)部說不相應(yīng)行是假。是故不說　問色十一中。何故偏說色．觸。不言余九。解云。眼等四根初生即無。身根雖有無發(fā)識能。聲疏轉(zhuǎn)故于生用劣。香．味欲界雖有。上界即無。無表有．無不定。于生無用。唯色．觸二有體有用。故偏說之　問何故色中唯說空界。觸中唯說大種　解云。空界定有始從初生乃至命終。恒持生故。所以偏說。青．黃等色有．無不定。非恒有故。是故不說　四大是強必定恒有。是故偏說　澀滑等觸有．無不定。非恒有故是故不說　又解。一切諸法總有二種。一者色法。二者無色法。色法中強．謂四大種。是故偏說。無色中強．所謂心王�？战珉m是所造除疑故說。謂或有疑。初受生時有空界不。佛為除疑故說空界。于初受生此定有故　又娑沙七十五云。問置本論師。世尊。何故十八界中略出少分施設(shè)六界。彼論解云。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界　又云。為利根者說六界。為鈍根者說十八界　又云。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界　又云。復(fù)次。于十八界為略現(xiàn)門故說六界。謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。廣如彼釋

　　彼經(jīng)余界至十八界攝者。類說余界。皆此十八界攝　略依法蘊足論第十．第十一多界品。出六十二界體攝入十八界中者。法蘊頌曰。界有六十二。十八界為初。三六．一四種。六三．后二二　十八界謂六根．六境．六識．如自名攝　言三六者。謂三種六　第一六。謂地．水．火．風(fēng)．空．識(前四界觸界攝。空界以光．影．明．闇為體。色界攝。識界以有漏識為體。七心界攝)　第二六者。謂欲．恚．害．無欲．無恚．無害界(欲以貪為性。恚以嗔為性。害以害為性。無欲以無貪為性。無恚以無嗔為性。無害以不害為性。此六是心所法。皆是法界攝)　第三六。謂樂．苦．喜．憂．舍．無明界(前五界以受為性。后一以癡為性。是心所故。皆法界攝)　一四種。謂受．想．行．識界(受．想．行法界攝。識界七心界攝)　六三者　第一三。謂欲．色．無色界(欲界十八界攝。色界十四界攝除香．味．及鼻．舌識。無色界意．法．意識界攝)　第二三界。謂色．無色．滅界(色界謂欲．色界。以有色故總名色界。十八界攝。無色界后三界攝。滅界以擇滅．非擇滅為性．法界攝)　第三三界。謂過去．未來．現(xiàn)在界(皆以五蘊為性。十八界攝)　第四三界。謂劣．中．妙界(劣界以不善。有覆無記法為性。七心界。色．聲．法界攝。中界以有漏善．及無覆無記法為性。十八界攝。妙界以無漏善法為性。意．法．意識界攝)　第五三界。謂善。不善。無記界(善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界．色．聲．法界攝。無記界以一切無記法為性。十八界攝)　第六三界。謂學(xué)．無學(xué)．非學(xué)非無學(xué)界(學(xué)界以學(xué)．無漏五蘊為性。無學(xué)界以無學(xué)無漏五蘊為性。此二意．法．意識界攝。非學(xué)非無學(xué)界以有漏五蘊。及三無為為性。十八界攝)　后二二者　第一二界。謂有漏．無漏界(有漏界以有漏五蘊為性。十八界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無為為性。意．法．意識界攝)　第二二界。謂有為界．無為界(有為界以五蘊為性。十八界攝。無為界以三無為為性。法界攝)　略依法蘊出六十二界體性。今界攝入十八界中。廣明六十二界體性。如彼論說(阿含經(jīng)中亦列六十二界名)

　　俱舍論記卷第一(末)

　　長承三年正月二十九日夜半與兩三門弟讀并切句了

　　一交了