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俱舍論

《阿毗達(dá)磨俱舍論》(簡(jiǎn)稱《俱舍論》),義為對(duì)法藏論。全論通過(guò)五事(色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無(wú)為法)內(nèi)容與八品詞句進(jìn)行抉擇,主要講述一切萬(wàn)法之總相、別相、性質(zhì)、類別,對(duì)世出世間法進(jìn)行細(xì)致入微的分析,詳細(xì)闡明流轉(zhuǎn)與還滅的因果法則...[詳情]

俱舍論記卷第一

  俱舍論記卷第一

  沙門(mén)釋光述

  分別界品第一之一

  將釋論文。三門(mén)分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解 蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號(hào)世親。世人親近供養(yǎng)。故以名焉。菩薩父母 從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應(yīng)號(hào)提婆也) 菩薩。學(xué)通內(nèi)外。博達(dá)古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數(shù)載討廣說(shuō)之教源。制論一時(shí)播芳名于萬(wàn)古。密申傳說(shuō)有部懷疑。請(qǐng)釋頌本文方袪宿滯 斯論。乃文同鉤鎖結(jié)引萬(wàn)端。義等連環(huán)始終無(wú)絕。采六足之綱要備盡無(wú)遺。顯八蘊(yùn)之妙門(mén)如觀掌內(nèi) 雖述一切有義。時(shí)以經(jīng)部正之。論師據(jù)理為宗。非存朋執(zhí) 遂使九十六道。同玩斯文。十八異部。俱欣秘典。自解開(kāi)異見(jiàn)部制群分。各謂連城。齊稱照乘 唯此一論。卓乎迥秀。猶妙高之據(jù)宏海。等赫日之瞙眾星 故印度學(xué)徒。號(hào)為聰明論也 往有三藏真諦法師。已于嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時(shí)有舛錯(cuò)。至如現(xiàn)法非得先哲同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二.三以彰今譯 和上三藏法師。志存弘傳誓游西域。搜揭?jiàn)W典盡鷲嶺之遺言。斫檄法門(mén)窮上賢之余說(shuō)。既而遍觀其圣跡。問(wèn)道復(fù)周。旋軔上京奉詔翻譯

  此論。以永徽年中于大慈恩寺譯。文義周備。妙理無(wú)虧。傳彼梵言務(wù)存其本。庶使懷疑之侶渙若冰消。佇決之徒實(shí)忘餐寢。此即第一明論緣起

  言釋題目者阿毗達(dá)磨。形二藏以立名。俱舍。標(biāo)一部之別稱 阿毗。言對(duì)。能所對(duì)故 達(dá)磨。名法。持生解故 俱舍。名藏。攝依彼故 論。謂言論。教誡學(xué)徒 此卷在初故稱第一

  分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經(jīng)造論。二別釋品名。三依文正解 一明依經(jīng)造論者。西方造論皆釋佛經(jīng)。經(jīng)教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無(wú)常。二諸法無(wú)我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經(jīng)。若違此印即非佛說(shuō)。故后作論者皆釋法印 于中意樂(lè)廣略不同;蛴衅屢环ㄓ。或有舉一以明三。如五蘊(yùn)論等唯解諸行無(wú)常。如涅槃?wù)摰任ㄡ屇鶚劶澎o。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無(wú)我。此即是舉一以明三 所以就此釋者。諸行無(wú)常唯明有為。涅槃寂靜唯明無(wú)為。諸法無(wú)我通明有為無(wú)為。欲彰此論無(wú)事不攝故。就廣以明 二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前后 言正釋品名者。族義。持義。性義。名界 品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別 此論始終總有九品。此品居初故言第一;蜓。第一帶數(shù)釋也 問(wèn)此品之中亦明蘊(yùn).處。何故以界標(biāo)名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標(biāo)名。蘊(yùn).處非體故不別說(shuō) 又解。蘊(yùn).處.界三中。界名義廣。故偏說(shuō)之。處雖義廣。名狹不說(shuō)。蘊(yùn)名與義俱狹不說(shuō) 又解。有情根性有上.中.下。上根樂(lè)略說(shuō)蘊(yùn)便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊(yùn)一。益廣為勝故以界標(biāo)名 又解。此品廣以諸門(mén)分別十八界義。故以界標(biāo)名。蘊(yùn).處不爾 二明品之前后者。此論一部總有九品。釋佛經(jīng)中諸法無(wú)我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說(shuō)。或非正明 后一品釋無(wú)我理雖亦明事從多分說(shuō);蚍钦鳌∈麓窒日f(shuō)。理細(xì)后明 又解。事是所依所以先說(shuō)。理是能依所以后說(shuō) 就前八品中。初二品總明有漏.無(wú)漏。后六品別明有漏.無(wú)漏?偸瞧浔舅韵让鳌R揽傖寗e所以后說(shuō)。即如諸論先舉總章后方別釋 就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說(shuō);蚍钦。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說(shuō);蚍钦鳌◇w是其本故先明界。依體起用故次明根 就別明六品中。前三品明有漏法。于中雖亦明無(wú)漏法。從多分說(shuō);蚍钦鳌『笕访鳠o(wú)漏法。于中雖亦明有漏法。從多分說(shuō)。或非正明 有漏法粗。所以先說(shuō)。無(wú)漏法細(xì)。所以后明。如四諦中先明苦集后明滅.道 又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無(wú)漏后說(shuō) 又解。有漏無(wú)始來(lái)起。是故先明。無(wú)漏新生。是故后說(shuō) 就別明有漏中有其三品。謂世.業(yè).隨眠。約果.因.緣三以明前后。世品明有漏果。相粗易厭。所以先明。于中雖亦明因及緣。從多分說(shuō);蚍钦鳌I(yè)品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說(shuō)。于中雖亦明果及緣。從多分說(shuō);蚍钦鳌‰S眠品明業(yè)之緣。業(yè)自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以后辨。于中雖亦明果及因。從多分說(shuō);蚍钦鳌【蛣e明無(wú)漏法中。有其三品。謂賢圣.智.定。亦約果.因.緣三以辨前后。賢圣品明無(wú)漏果。相顯易欣故。所以先說(shuō)。于中雖亦明因及緣。從多分說(shuō);蚍钦鳌≈瞧访證果因。果必藉因。又證果強(qiáng)。所以次說(shuō)。于中雖亦明果及緣。從多分說(shuō)。成非正明 定品明智之緣。智獨(dú)不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以后說(shuō)。于中雖亦明果及因。從多分說(shuō);蚍钦

  諸一切種至我當(dāng)說(shuō)者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。圣人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說(shuō)故次明正宗。正宗既終。勸學(xué)流通故后明流通 釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說(shuō)此已下。名流通分。此論一部?傖尳(jīng)中諸法無(wú)我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷嘆勸學(xué)。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來(lái)分別以下?偯魍āK云莆移芬嗝魍ㄕ咭猿肆魍ǚ制饐(wèn)。剩明破我品為在流通后故。亦名流通 第三解曰。此論釋經(jīng)諸法無(wú)我。前八品明諸法有體。除損減執(zhí)。即有三分。序分.正宗同第二師。從前未分別已下。至定品末名流通分 后一品明無(wú)我除增益執(zhí)。亦有三分。初兩句。越此依余豈無(wú)解說(shuō)。名序分。理定無(wú)有已下名正宗已善說(shuō)此已下名流通。以釋經(jīng)中二義。所以各別有三分不同 隨明諸論正宗定有。序分.流通有無(wú)不定 或有序分而無(wú)流通。如毗婆沙論;蛴辛魍ǘ鵁o(wú)序分。如二十唯識(shí);蚨志阌。如此論說(shuō) 或二分俱無(wú)。如發(fā)智論 隨作論者意各異故 就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發(fā)起序 歸敬謂歸敬世尊。發(fā)起謂發(fā)起正宗。故先歸敬。后明發(fā)起 問(wèn)何故。論初贊德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。贊德歸敬請(qǐng)加備故。故顯宗云。以贊禮言滅諸惡障。標(biāo)嘉瑞故 又解。為知世尊有勝功德。于佛說(shuō)法生信尊重 又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊 泛明諸論。歸敬.發(fā)起有無(wú)不定;蛴袣w敬而無(wú)發(fā)起。如阿毗曇心論 或有發(fā)起而無(wú)歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論 或二序俱無(wú)。如發(fā)智論 亦隨作論者意各異故 就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德后。初說(shuō)諸言顯無(wú)朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼?直松r。故置諸言息其異論 或恐佛化根淺有情。權(quán)作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當(dāng)理。故亦言諸 就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利后明利他者。若不自利何能利他。經(jīng)言菩薩為利他者。據(jù)意樂(lè)說(shuō) 一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無(wú)知。二不染無(wú)知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅 一切種冥滅斷不染無(wú)知。得非擇滅。此顯智德 諸冥滅斷染污無(wú)知。得擇滅。此顯斷德 冥滅二字通于兩處 不染無(wú)知。種類眾多故言一切。染污無(wú)知。種類非多故但言諸 或一切與諸眼目異名;蛞磺信c諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹 所以染污不言種者。種謂種類。不染無(wú)知種類無(wú)邊。是故言種 染污無(wú)知種類非多。故不言種 或應(yīng)言種。略而不論 或可影顯 或此種言通于兩處 自利德中。所以先明智德后明斷德者。智德唯佛是故先說(shuō)。斷德亦通二乘是故后明 又解。智德有為是故先說(shuō)。斷德無(wú)為是故后明 又解。智因先說(shuō)斷果后明 拔眾生生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德 受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死 或舉初顯后。設(shè)有余文言眾死者。舉后顯初 生死無(wú)邊深廣難出故以喻泥 敬禮如是如理師者 指德歸敬。如是之言指上三德 問(wèn)何故。長(zhǎng)行云。如理師言顯利他德。解云但說(shuō)利他即顯自利。夫利他者必自利故 又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是?傊溉。如理師言。別顯利他德 問(wèn)何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德.三寶其義不同。隨造論者意樂(lè)說(shuō)故 泛明諸論。三德.三寶。有無(wú)不定;蛘f(shuō)三德不言三寶。如此論說(shuō) 或說(shuō)三寶不言三德。如阿毗曇心論 或二種俱說(shuō)。亦應(yīng)有文。然未撿得 或二俱不說(shuō)。如發(fā)智論 又解。此論亦敬佛寶。于智德中兼顯佛故 又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故 不言僧者。略而不論 或四向.四果說(shuō)之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬

  問(wèn)何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時(shí)入圣。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬 又解。此論亦敬僧寶。于恩德中兼顯僧故。故下論云正法教手拔濟(jì)令出。泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏亦作此解對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者。此明發(fā)起序。對(duì)法藏論。下文自釋 我當(dāng)說(shuō)者。五蘊(yùn)假者目之為我。當(dāng)說(shuō)之言。簡(jiǎn)已.正說(shuō)。歸世尊既終。許發(fā)論端言我當(dāng)說(shuō)。次欲造論故先發(fā)起

  論曰至方申敬禮者。就長(zhǎng)行中。一總標(biāo)頌意。二別釋頌文。此即總標(biāo) 論主。今欲造俱舍論。雖復(fù)以德召人.本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘.菩薩圣眾。故先贊德方申敬禮 或圣眾者。諸外道等自謂圣眾 諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人余人無(wú)德。諸言雖總還表世尊

  此能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊 又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅

  言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無(wú)知。諸境即是四諦.修道。迷此境故說(shuō)之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無(wú)知。一切品即一切法品類。迷此品故說(shuō)之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿 問(wèn)何故頌文先說(shuō)一切。長(zhǎng)行后明。解云。頌本義次。長(zhǎng)行言便 或阿毗達(dá)磨。性相以求。言便即說(shuō)。前后何定 問(wèn)智德.?dāng)嗟乱院螢轶w。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊(yùn)為體 斷德以擇滅為體

  問(wèn)若言斷德?lián)駵鐬轶w。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習(xí)斷。準(zhǔn)彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無(wú)知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡(jiǎn)異鈍根。如來(lái)不但斷彼煩惱。并彼煩惱習(xí)氣亦斷得非擇滅。生簡(jiǎn)利根二乘 又解。并習(xí)斷者。不但斷煩惱障.定障。并二障習(xí)氣亦斷。準(zhǔn)彼斷德通非擇滅。何故唯說(shuō)擇滅為體。解云。斷德從強(qiáng)擇滅為體。若據(jù)其兼通非擇滅。故不相違 又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無(wú)擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷.并習(xí)斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷.緣縛斷

  以諸無(wú)知至故說(shuō)為冥者。此釋冥義。染與不染。無(wú)知非一。名諸無(wú)知。若染無(wú)知能覆理.事二種實(shí)義。不染無(wú)知能障理.事二種真見(jiàn) 又解。能覆實(shí)義是不染無(wú)知。能障真見(jiàn)是染無(wú)知 又解。能覆實(shí)義謂覆外境。能障真見(jiàn)謂障內(nèi)心。能覆.能障皆是冥義通二無(wú)知 問(wèn)染污無(wú)知何以為體。解云。以無(wú)明為體.所以不言余煩惱者。無(wú)明通與諸惑相應(yīng)。若說(shuō)無(wú)明亦顯余惑。問(wèn)不染無(wú)知其義云何。解云。將釋此義。略以三門(mén)分別。一出體。二釋名。三諸門(mén)分別。就出體中一敘異說(shuō)。二出過(guò)非。三述正義 言敘異說(shuō)者。人及論說(shuō)。總有十一師 第一師言。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍異熟無(wú)記心心所法為體 第二師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍四無(wú)記心.心所法為體 第三西方德光論師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍自性無(wú)記心.心所法為體。而非四無(wú)記攝。通于三界恒成過(guò)未 第四師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明 第五師云。不染無(wú)知。以不自在為體故正理七十出解脫障體中云。有余師說(shuō)。此解脫障。即以于諸定不自在為體 第六師云。不染無(wú)知。以非得為體。故正理七十云。有余師說(shuō)。此解脫障。即以諸定不得為體 第七師云。不染無(wú)知。以不勤求等為體。故正理七十云。有余師說(shuō)。于彼加行不勤求故。不聽(tīng)聞故。不數(shù)習(xí)故。解脫不生。即此名為解脫障體 第八師云。不染無(wú)知。以智無(wú)為體。故正理二十八云解二無(wú)知差別中云。有作是說(shuō)。若能障智是染無(wú)知.不染無(wú)知唯智非有 解云。此無(wú)明體能障智明。能障之體是染無(wú)知。智無(wú)之處說(shuō)為不染 又解。是經(jīng)部師義 第九師云。不染無(wú)知。以心心所法總習(xí)氣為體。故正理二十八云。心及所總名習(xí)氣 解云。正理雖無(wú)別計(jì)。準(zhǔn)古師破知有此說(shuō)。此說(shuō)心.心所法所有習(xí)氣總名無(wú)知。無(wú)知習(xí)氣無(wú)有寬.狹 第十師云。不染無(wú)知。即名習(xí)氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說(shuō)習(xí)氣相言。有不染污心所差別。染.不染法。數(shù)習(xí)所引。非一切智相續(xù),F(xiàn)行。令心.心所不自在轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。解云。古師。是說(shuō)一切有部古師。此古師說(shuō)。于心所中別有一體。名為習(xí)氣。是不染無(wú)知。習(xí)氣無(wú)知體無(wú)寬狹。如染無(wú)知?jiǎng)e有無(wú)明。通由一切染不染法數(shù)習(xí)所引。未成佛來(lái)。一切心品恒相續(xù)生。令所俱心。不自在轉(zhuǎn)。雖復(fù)遍與三性相應(yīng)。然其體是無(wú)覆無(wú)記 第十一師云。不染無(wú)知。以習(xí)氣為體。故正理云。大德[邏-糸]摩作如是說(shuō)。有不染法名為習(xí)氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無(wú)數(shù)劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習(xí)氣。白法習(xí)氣漸令增長(zhǎng)。彼于永斷諸漏得時(shí)。前諸習(xí)氣有滅不滅。以于長(zhǎng)時(shí)修加行故。證得無(wú)上諸漏永盡。然佛猶有白法習(xí)氣。言習(xí)氣有滅不滅故 解云。此師執(zhí)。有別法是不染污而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無(wú)知即是一切煩惱習(xí)氣。余文可知。[邏-糸]摩此云喜樂(lè) 二出過(guò)非者。破第一師云。若不染無(wú)知。異熟無(wú)記心心所法為體性者。二乘無(wú)學(xué)。異熟生心不現(xiàn)在前。非成就故。應(yīng)名為佛。若言以必起故不名佛者。后起成時(shí)可不名佛。未起不成應(yīng)名為佛。若言有習(xí)氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關(guān)異熟心心所法。故說(shuō)非理 破第二師云。若不染無(wú)知。以四無(wú)記心等為體者。欲色二界無(wú)覆無(wú)記不現(xiàn)在前。容成過(guò).未。無(wú)色無(wú)學(xué)。異熟生心不現(xiàn)在前。非成過(guò).未。應(yīng)名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習(xí)氣故。不名為佛者。準(zhǔn)前征破。故亦非理 破第三師云。若不染無(wú)知以自性無(wú)記心等為體。通三界中恒成過(guò).未者。雖無(wú)不成之過(guò)。然與識(shí)身足論十四相違。彼論解十二心中。生無(wú)色界異熟生心不現(xiàn)在前。不成就無(wú)覆無(wú)記心。既違此說(shuō)。故亦非理 破第四師云。若不染無(wú)知。以眾同分為體者。別作一途或容此說(shuō)。撿尋諸論全無(wú)此文。故亦非理 破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力為能障。令彼于定不自在轉(zhuǎn)。若不爾者。彼有何緣。于諸定中不得自在 解云。必有少不染無(wú)知法 破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說(shuō)言即因不得。自體不應(yīng)還因自故。或煩惱障。亦應(yīng)可說(shuō)即以應(yīng)果不得為性。彼既不然。此云何爾 破第七師云。若以不勤求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由于加行不勤求等故。體不得生。豈便無(wú)別煩惱障體 破第八師云。若不染無(wú)知。以智無(wú)為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無(wú)。無(wú)法無(wú)容能為因 破第九師云。若不染無(wú)知。以心心所總名習(xí)氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應(yīng)說(shuō)有如是類心及心所。總名習(xí)氣。不染無(wú)知前已說(shuō)故。謂此無(wú)知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應(yīng)有不染無(wú)知。若有差別。能差別者。可是無(wú)知。非所差別,F(xiàn)見(jiàn)善等品類差別心.心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無(wú)漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心.心所中必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無(wú)知(解云準(zhǔn)此破文故知有總計(jì)家) 破第十古師云。若不染無(wú)知。于心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過(guò)失。諸異生等。心心所法。皆不如實(shí)覺(jué)味.勢(shì).熟等相。然不見(jiàn)生余心心所故 又一一念。彼心心所差別而生。應(yīng)念念中各有別別無(wú)知法起 若謂有異相令無(wú)知差別。即此是能差別心品。何須別計(jì)不染無(wú)知 解云。若未知位此法恒行。一切異生.聲聞.獨(dú)覺(jué)。皆不了知故。應(yīng)并有無(wú)知。而實(shí)不見(jiàn)生余心品。但有善等諸心所生 若謂此法不違一切。于念念中常相應(yīng)者。所相應(yīng)品有差別故應(yīng)有差別。由彼差別令相應(yīng)品。別異而生 若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無(wú)知。何勞別法 破第十一[邏-糸]摩云。若不染無(wú)知。以習(xí)氣為體者。正理二十八破云。如是所說(shuō)理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習(xí)氣其體是何。非但虛言令生實(shí)解(解云?傃粤(xí)氣。理亦無(wú)違不能顯體。終成謬說(shuō)也) 三述正義者。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。所有一切有漏無(wú)染劣慧為體。故正理二十八云。是故即于味.勢(shì).熟等。不勤求解。慧。與異相法俱。為因。引生彼同類慧。此慧。于解又不勤求。復(fù)為因引生不勤求解慧。如是展轉(zhuǎn)無(wú)始時(shí)來(lái)。因果相仍習(xí)以成性。故。即于彼味等境中。數(shù)習(xí)于解無(wú)堪能智。此所引劣智名不染無(wú)知 即此俱生心.心所法總名習(xí)氣。理定應(yīng)然 或諸有情有煩惱位。所有無(wú)染心。及相續(xù)。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無(wú)染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數(shù)習(xí)力相繼而起故。離過(guò)身中。仍名有習(xí)氣。一切智者。永斷不行 然于已斷見(jiàn)所斷位。通染.不染心。相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是見(jiàn)所斷煩惱氣分。于中。染者。說(shuō)名類性。金剛道斷皆不現(xiàn)行。若不染者。名見(jiàn)所斷煩惱習(xí)氣。亦彼道斷。由根差別有行.不行 若于已斷修所斷位。唯于不染心。相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習(xí)氣。是有漏故。無(wú)學(xué)已斷。隨根勝.劣有行.不行。世尊已得法自在故。彼如是煩惱畢竟不行。故佛獨(dú)稱善凈相續(xù)。即由此故。行無(wú)誤失。得不共法.三念住等。又由此故。密意說(shuō)言。唯佛獨(dú)名得無(wú)學(xué)果 解云。正理意說(shuō)。不染無(wú)知。劣慧為體。無(wú)知狹。習(xí)氣寬。然解習(xí)氣二解不同。一解。劣慧俱生心.心所法總名習(xí)氣。一解。習(xí)氣不但通心.心所法。亦通相續(xù)身 又婆沙一百五十三出解脫障體中云。解脫障。有說(shuō)。以下無(wú)知為體 有說(shuō)。于定不自在為體 有說(shuō)。諸定不得為體。婆沙雖無(wú)評(píng)家。準(zhǔn)正理論。以初師為正。故正理七十于解脫障體總有四師 初師云。有劣無(wú)知無(wú)覆無(wú)記性能障解脫。是解脫障體 第二師以不自在為體 第三師以不得為體 第四師以不勤求等為體 又云。初說(shuō)應(yīng)理故。彼三師說(shuō)具如前說(shuō)。以此文證故知。不染無(wú)知劣慧為體 又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無(wú)染心。及相續(xù)身中。有諸煩惱熏成氣分。是無(wú)明多者。善心現(xiàn)行。亦多闇昧隨順無(wú)明。余例亦爾。以此習(xí)氣。名此無(wú)知。此體是何。以未成佛來(lái)。一切有漏善。無(wú)記法。順無(wú)明故。違遍知故。皆名無(wú)知。如是氣分染品。亦有漏。于染攝。故此不論。故于已斷見(jiàn)所斷位。謂從預(yù)流乃至無(wú)學(xué)。染.不染品皆有見(jiàn)所斷煩惱習(xí)性。唯除無(wú)漏。染名類性煩惱類故。不染名習(xí)氣習(xí)煩惱成故。此意總以無(wú)染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習(xí)氣。不染無(wú)知。習(xí)氣無(wú)知。無(wú)有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習(xí)氣故。名凈相續(xù)。更不學(xué)慧方名無(wú)學(xué)。余文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。于境不悟名曰無(wú)知。無(wú)知即不染。名不染無(wú)知。持業(yè)釋也 或名習(xí)氣。故正理云。此不染無(wú)知。即說(shuō)名習(xí)氣。言習(xí)氣者。習(xí)謂數(shù)習(xí)。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數(shù)習(xí)氣分。故名習(xí)氣。習(xí)之氣故。名為習(xí)氣。依主釋也 又解。即習(xí)名氣。有諸煩惱等所習(xí)氣分。持業(yè)釋也 或名不勤求解慧;蛎麩o(wú)堪能智;蛎又恰;蛎訜o(wú)知。如正理說(shuō) 或名下無(wú)智;蛎爸。如婆沙說(shuō) 此等諸名名異體同。思之可解 三諸門(mén)分別者。一對(duì)染辨差別。二對(duì)習(xí)明寬.狹。三三性分別。四明斷分位

  一對(duì)染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無(wú)知相別。謂由此故立愚.智殊。如是名為染無(wú)知相。若由此故;蛴芯持兄遣患坝奘堑诙唷〗庠弧S拗^異生。智謂圣者。此二差別由染無(wú)知。斷名圣者。不斷名凡。若由此不染無(wú)知有輕.重故。諸境中;蛴邪⒘_漢不識(shí)赤鹽。然有異生善通三藏。是名于境智不及愚 第二解云。又若斷已。佛.二乘皆無(wú)差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行.不行。是第二相解云。染污無(wú)知。三乘同斷齊不現(xiàn)行。名無(wú)差別;蛲C擇滅名無(wú)差別。不染無(wú)知雖復(fù)三乘同斷緣縛。二乘現(xiàn)行。佛不現(xiàn)行

  第三解曰。又若于事自.共相愚。是名第一染無(wú)知相。若于諸法味.勢(shì).熟.德.?dāng)?shù).量.處.時(shí).同.異等相。不能如實(shí)覺(jué)。是名不染無(wú)知 解云。若于諸事迷自性迷共相是染無(wú)知。若于諸法微細(xì)差別。味(諸法滋味;蚩嗟任)勢(shì)(諸法勢(shì)力引后自果。或有損益等勢(shì)力)熟(諸法正起力能引自果名熟或成就名就)德(諸法德用)數(shù)(一.二等數(shù))量(大.小等量)處(近.遠(yuǎn)等處)時(shí)(近.遠(yuǎn)等時(shí))同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實(shí)覺(jué)。是不染無(wú)知。第二對(duì)習(xí)明寬.狹者。無(wú)知狹習(xí)氣寬。不染無(wú)知必是習(xí)氣 有是習(xí)氣而非無(wú)知。謂無(wú)知俱生心心所法;蛳嗬m(xù)身所有習(xí)氣 第三三性分別者。不染無(wú)知通善.無(wú)覆無(wú)記。既言不染。明非不善.有覆無(wú)記。若通于善。無(wú)色無(wú)學(xué)恒成就故?刹幻。若唯無(wú)記。無(wú)色無(wú)學(xué)異熟生心不現(xiàn)在前。不成就故應(yīng)名為佛。以此而言故亦通善 問(wèn)若通善者。何故婆沙第九云。問(wèn)此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無(wú)覆無(wú)記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等 又正理七十云。有劣無(wú)知無(wú)覆無(wú)記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見(jiàn).修斷惑力所引發(fā)。無(wú)覆無(wú)記無(wú)知現(xiàn)行 準(zhǔn)彼兩論。但言無(wú)記。解云。婆沙但解邪行相智非實(shí)知故名之為邪。故言無(wú)記。正理出解脫障體及根障體。故言無(wú)記。今者總出一切不染無(wú)知體性。故亦通善。或無(wú)知有二。一者是善障法力劣。二者無(wú)記障法力勝。婆沙。正理?yè)?jù)勝而說(shuō)。故言無(wú)記。今言通善亦據(jù)劣明 又解。諸論皆云不染無(wú)知無(wú)覆無(wú)記。明知不通于善。雖亦有時(shí)不成無(wú)覆心.心所法以必起故。有習(xí)氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難后家準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō) 第四明斷分位者。此不染無(wú)知。若菩薩三無(wú)數(shù)劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷過(guò)。若二乘等雖有分?jǐn)。而非斷過(guò)。應(yīng)知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據(jù)擇滅。若據(jù)擇滅。三乘同斷即無(wú)差別 問(wèn)菩薩斷不染無(wú)知。得非擇滅。于何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅 問(wèn)見(jiàn)道所斷染污無(wú)知。增上忍時(shí)定不行。故得非擇滅。不染無(wú)知三十四念亦定不行。何故不于見(jiàn)道初位得非擇滅 解云。得非擇滅但據(jù)闕緣。勝緣闕時(shí)方得彼滅。至金剛喻三摩地時(shí)。不染無(wú)知?jiǎng)倬壏疥I。故于此位得非擇滅。如現(xiàn)觀邊世俗智等。雖復(fù)體性畢竟不生。于前位中亦不出觀。然至三諦現(xiàn)觀后邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現(xiàn)觀邊世俗智云。謂于爾時(shí)起得自在。余緣障故體不現(xiàn)前(已上論文) 不染無(wú)知例亦可爾。見(jiàn)染無(wú)知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例 若據(jù)西方師說(shuō)。三十四念亦容出觀。即不成難 應(yīng)知此論。據(jù)證不生名之為斷。且說(shuō)未來(lái)。若據(jù)不成名之為斷。亦通過(guò)去

  唯佛世尊至故稱為滅者。此釋滅義 唯簡(jiǎn)二乘 成就名為得 不退名永對(duì)治。對(duì)治有二.一者圣道。二如實(shí)覺(jué) 一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類 冥有二種。謂染不染 不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無(wú)為體常故言不生。唯佛世尊。得永對(duì)治圣道故。于一切理.事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅 得永對(duì)治如實(shí)覺(jué)故。于一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅

  聲聞獨(dú)覺(jué)至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無(wú)知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無(wú)知故。不名為佛

  所以者何者。問(wèn)何以得知二乘非斷一切種冥

  由于佛法至猶未斷故者。答 佛法。謂佛身中十力等法 又解。佛所知法。即極遠(yuǎn)等 極遠(yuǎn)時(shí)。謂八萬(wàn)劫外時(shí) 極遠(yuǎn)處。謂三千大千世界外處 諸義類。謂一切法種種義類無(wú)邊差別

  聲聞.獨(dú)覺(jué)。不染無(wú)知猶未斷故。于極遠(yuǎn)等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說(shuō)二乘能斷不染無(wú)知者。據(jù)緣縛斷說(shuō)

  已贊世尊至利他德圓者。此結(jié)引也

  拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故 或深故名沈處。黏故名溺處 [澗-日+活]故難出 所以譬泥。謂業(yè).異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業(yè)釋也 又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受于多生死故。學(xué)人漸出。若無(wú)學(xué)人。盡此一生更不受故。得名為出 又解。生死之泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業(yè)煩惱。若學(xué)人分出生死之泥。若無(wú)學(xué)人出生死之泥總盡又解。未來(lái)生死名之為泥。若學(xué)人更受。未名為出。無(wú)學(xué)不受。得名為出。故十二緣起中。未來(lái)名生老死 眾生于中至拔濟(jì)令出者。此釋拔濟(jì)義。眾生于生死泥中。沉淪沒(méi)溺無(wú)能救者故。世尊哀憐愍念投機(jī)說(shuō)法。隨授所應(yīng)三乘正法教手。拔濟(jì)令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿 問(wèn)恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據(jù)隨行五蘊(yùn)為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應(yīng)言拔濟(jì)令出 彼論巧智即是大悲 或可。恩德以善巧智及大悲為體

  已贊佛德次申敬禮者。此結(jié)引也

  敬禮如是至名如理師者;灾。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮 總指三德故云如是 如實(shí)無(wú)倒教授眾生。令行善法。誡勖眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無(wú)利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說(shuō)

  如理師言至與愿神通者。上雖具陳三德。今復(fù)偏敬利他。此頌應(yīng)言敬禮如是自他利德 敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝故重歸敬。但由正教拔濟(jì)有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與愿。不由示現(xiàn)神通。令出生死。此三但能暫時(shí)拔濟(jì)。非能究竟令出生死

  禮如理師欲何所作者。問(wèn)歸敬意

  對(duì)法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學(xué)徒行善斷惡。故名為論

  其論者何者。問(wèn) 謂對(duì)法藏者。答

  何謂對(duì)法者。此下第二隨難別解。就中。一出對(duì)法體。二釋藏名。三明說(shuō)意.說(shuō)人。此即出對(duì)法體。頌前問(wèn)起

  頌曰至諸慧論者。頌答。凈慧隨行名為對(duì)法。及能得此無(wú)漏凈慧諸慧諸論。亦名對(duì)法 梵云伽陀。此翻名頌。舊云偈訛也

  論曰至阿毗達(dá)磨者。就長(zhǎng)行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句 慧謂簡(jiǎn)擇四圣諦法 凈謂無(wú)漏。離二縛故。故名凈慧 問(wèn)何故相應(yīng)俱有等中偏說(shuō)慧耶。解云。唯慧一種具三現(xiàn)觀。推求名見(jiàn).慮境名緣。成辨名事。故獨(dú)標(biāo)名。余心.心所有緣.事二無(wú)見(jiàn)現(xiàn)觀。余俱有法唯事現(xiàn)觀無(wú)見(jiàn)緣二。故不標(biāo)名 或慧斷惑強(qiáng)故獨(dú)標(biāo)名 問(wèn)何故不言凈忍智見(jiàn)。而言凈慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見(jiàn)如盡.無(wú)生。慧具攝三。以名寬故獨(dú)立凈慧 眷屬即慧相應(yīng).俱有及得。名曰隨行 問(wèn)相應(yīng).俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說(shuō)隨行。解曰。隨順名隨非要成因 問(wèn)法俱。法后可說(shuō)名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說(shuō)名為隨.非要俱.后方名為隨 問(wèn)若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉(zhuǎn)。又婆沙第三解得非世等第一法中云。得與彼法不相隨行。準(zhǔn)彼諸論得非隨行。解云。隨轉(zhuǎn)有二.一俱有因故名隨轉(zhuǎn)。二相隨順故名隨轉(zhuǎn)。隨行亦有二.一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行 若諸論中說(shuō)得名隨行.隨轉(zhuǎn)。據(jù)相隨順說(shuō)。若諸論中說(shuō)得非隨轉(zhuǎn).隨行。據(jù)非俱有因說(shuō) 又解。準(zhǔn)彼引文得非隨行 問(wèn)隨行為攝慧不。解云。亦攝于慧。凈慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉(zhuǎn)互隨行故。故婆沙八十一。出喜無(wú)量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應(yīng)隨轉(zhuǎn)。欲界者四蘊(yùn)為自性。色界者五蘊(yùn)為自性。又正理顯宗三念住中。解相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯相雜念住能斷惑故。至念住中當(dāng)具引釋 又解。隨行不攝于慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據(jù)互相隨轉(zhuǎn)。正理.顯宗據(jù)更相交雜。各據(jù)一義。并不相違 雖有兩解先解為勝

  如是總說(shuō)無(wú)漏五蘊(yùn)名為對(duì)法。此即勝義阿毗達(dá)磨。是無(wú)漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毗達(dá)磨。持業(yè)釋也

  若說(shuō)世俗至阿毗達(dá)磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現(xiàn)隨順?biāo)浊槊住∮纸。有漏之法可毀壞故。有?duì)治故。名為世俗 即世名俗。即世俗名阿毗達(dá)磨。持業(yè)釋也。即能得此凈慧對(duì)法諸慧諸論;壑^得此凈慧對(duì)法有漏諸慧。修慧謂。暖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前后次第未是盡理 若據(jù)盡理共相別相。及五停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當(dāng)辨。有漏四慧。依漸次第應(yīng)順次說(shuō)四。今望圣道親.疏近.遠(yuǎn).故逆說(shuō)四 有古德說(shuō)。聞慧緣名亦能受持讀誦者 此解不然。當(dāng)毗婆沙不正義故。婆沙四十二云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若于三藏.十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧 問(wèn)何故不許聞慧。受持讀誦。解云。若正聞?wù)呶ㄉ没。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若辨隨行皆通五蘊(yùn)。思聞生得皆能發(fā)業(yè)。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊(yùn) 問(wèn)如何得知聞.思二慧能發(fā)業(yè)耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先舍后斷善根。又婆沙云。問(wèn)相異熟業(yè)以何為自性。為身業(yè)。為語(yǔ)業(yè)。為意業(yè)耶。答三業(yè)為自性 又婆沙曰。問(wèn)相異熟業(yè)。為聞所成思所成.修所成耶。答唯思所成。非聞.非修。所以者何。此業(yè)勝故非聞所成。欲界系故非修所成 有說(shuō)此業(yè)通聞.思所成。但非修所成 以此文證。故知聞.思能發(fā)身。語(yǔ) 問(wèn)若言聞.思能發(fā)身.語(yǔ)。既能發(fā)語(yǔ)。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞.思能發(fā)勝身.語(yǔ)業(yè)。彼業(yè)非勝。故唯生得 然古德說(shuō)。加行善心不能發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。引婆沙四十七證云。問(wèn)色界善心一切皆有隨轉(zhuǎn)戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心。無(wú)隨轉(zhuǎn)戒。一善眼議。二善耳識(shí)。三善身識(shí)。四死時(shí)善心。五起表善心。六聞所成慧相應(yīng)。善心 古德意言。婆沙既聞慧外別說(shuō)發(fā)表心。故知聞慧不能發(fā)業(yè)。難云。命終是生得。別說(shuō)生得能發(fā)業(yè)。何妨聞慧外別說(shuō)聞慧能發(fā)業(yè)。若言命終心劣不能發(fā)業(yè)。所以別說(shuō)生得發(fā)業(yè)心。何妨聞慧不發(fā)業(yè)者。說(shuō)聞慧心能發(fā)業(yè)者亦發(fā)業(yè)心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說(shuō)非理 又解。有漏四慧相應(yīng)俱有。是俱有因者。方名隨行 論謂展轉(zhuǎn)傳生無(wú)漏慧者。論望圣道最疏遠(yuǎn)故在慧后說(shuō)。此諸慧論。雖望圣道前加行位中遠(yuǎn)近不同。皆是圣道勝資糧故。亦得名為阿毗達(dá)磨 言諸論者謂六足發(fā)智。但言本論可以收末 或可。諸論亦攝末論 言六足者。舍利子。造集異門(mén)足論。一萬(wàn)二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥(niǎo)也。子是唐言) 大目干連造法蘊(yùn)足論。六千頌(目干連。此云采菽氏。大是唐言。故法蘊(yùn)足論云大采菽氏) 大迦多衍那。造施設(shè)足論。一萬(wàn)八千頌(迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門(mén)中一姓也) 已上三論。佛在世時(shí)造。佛涅槃后一百年中。提婆設(shè)摩。造識(shí)身足論。七千頌(此云天寂) 至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毗曇也) 又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此云世友。非婆沙會(huì)世友。同名異體) 至三百年末。迦多衍尼子。造發(fā)智論。二萬(wàn)五千頌。后代誦者廣略不同。一本一萬(wàn)八千頌。一本一萬(wàn)六千頌此本即是和上所翻 前之六論義門(mén)稍少。發(fā)智一論法門(mén)最廣。故后代論師說(shuō)六為足。發(fā)智為身 此上七論。是說(shuō)一切有部根本論也。和上。唯施設(shè)足論未翻。余之六論皆悉翻訖

  論釋此名者至故稱對(duì)法者。此釋對(duì)法名。一釋法。二釋對(duì) 位釋法名有二.一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無(wú)常等生人無(wú)常等解 此文且據(jù)能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應(yīng)有 或可影顯 相之言性能持自性故名為法 又解。于一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說(shuō)性能持相。若諸論說(shuō)能持自性。即相能持性其法不同略有二種。一勝義法。二法相法 若勝義法唯涅槃果。是善.常故名勝。有實(shí)體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業(yè)釋也。涅槃此云圓寂 若法相法通四諦境。即法相名法。持業(yè)釋也 若據(jù)法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無(wú)漏慧為境故。此中不說(shuō) 此能對(duì)向涅槃果法故名對(duì)向。以因?qū)。趣向名因所欣名果 或約性因性果以說(shuō) 謂無(wú)漏慧是真對(duì)向。余修慧等生真對(duì)向故名對(duì)向。解脫勝進(jìn)雖望當(dāng)品不名對(duì)向。望后所證亦對(duì)向或望無(wú)余涅槃。四道皆名對(duì)向 又解。有漏修慧能分?jǐn)嗷笠嗝麑?duì)向余思慧等能生對(duì)向故名對(duì)向 又解。思慧散位勝故亦名對(duì)向。余聞慧等能生對(duì)向故名對(duì)向 又解。聞慧加行善時(shí)。亦名對(duì)向。余生得等能生對(duì)向故名對(duì)向 又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對(duì)向。論者能生對(duì)向故名對(duì)向 又解。所有無(wú)漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對(duì)向涅槃.勝義果法皆名對(duì)向 或能對(duì)觀四圣諦境故名對(duì)觀。以心對(duì)境。謂無(wú)漏慧是真對(duì)觀。余修慧等生真對(duì)觀。故名對(duì)觀。或是對(duì)向而非對(duì)觀 又解。修慧能觀諦故亦名對(duì)觀。余思慧等能生對(duì)觀故亦名對(duì)觀;蚴菍(duì)向而非對(duì)觀 又解。思慧散位學(xué)觀諦勝亦名諦觀。余聞慧等能生對(duì)觀故名對(duì)觀 或是對(duì)向而非對(duì)觀 又解。聞慧加行善攝學(xué)觀諦勝亦名對(duì)觀。余生得等能生對(duì)觀故名對(duì)觀。或是對(duì)向而非對(duì)觀 又解。生得慧以能分別學(xué)觀諦故亦名對(duì)觀 論教能生對(duì)觀故名對(duì)觀;蚴菍(duì)向而非對(duì)觀 又解。所有無(wú)漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對(duì)觀諦故皆名對(duì)觀 故稱對(duì)法。此即結(jié)也。應(yīng)知。此中能對(duì)。對(duì)勝。且與對(duì)名。以實(shí)而言亦名為法持自性故。所對(duì)。法勝。且與法名。以實(shí)而言亦名為對(duì)是所對(duì)故或各舉一邊影略互顯 或據(jù)依主。謂法之對(duì)故能對(duì)名對(duì)。所對(duì)名法。若據(jù)有財(cái).持業(yè)。能.所俱名對(duì)法。以此準(zhǔn)知。四諦名理對(duì)法。涅槃名果對(duì)法。頌本偏舉能對(duì)。所以不說(shuō)理果。長(zhǎng)行通舉能.所。所以亦言理果;蚩捎帮@ 問(wèn)何故言對(duì)法不言對(duì)有法。若依梵音。何故言阿毗達(dá)磨不言阿毗達(dá)磨寐。解云法是諸法共相。泛生勝解。有法是諸法自相。凡圣常緣。不生勝解。故言對(duì)法不言對(duì)有法。然論且約能持釋法

  此法有法。如因明中廣釋 因茲義便略明對(duì)法開(kāi)合不同者。就中有二。一正明開(kāi)合。二略釋名。就正明開(kāi)合中。復(fù)有二種。一明隨數(shù)增。二明漸加增。就隨數(shù)增中復(fù)有四種。謂一種一.二種二.三種三.四種四 言一種一者。所謂對(duì)法以一切法為體諸論不說(shuō)虛空.非擇滅者。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無(wú)漏慧為境故 言二種二者。第一二云。一勝義對(duì)法。謂無(wú)漏五蘊(yùn)。二世俗對(duì)法。謂有漏五蘊(yùn)。此二俱是能對(duì)法故名為對(duì)法。如此論說(shuō) 第二二者。一境對(duì)法。境謂四諦境。二果對(duì)法。果謂涅槃。此二俱是所對(duì)法。名為對(duì)法。亦如此論 言三種三者。第一三云。一自性對(duì)法。謂無(wú)漏慧。二隨行對(duì)法。謂慧相應(yīng)俱有諸法。三資糧對(duì)法。謂有漏四慧及慧隨行。諸論為體。如此論說(shuō) 第二三云。一勝義對(duì)法。二世俗對(duì)法。三所對(duì)對(duì)法。皆如前說(shuō)

  第三三云。一境對(duì)法.二果對(duì)法.三能對(duì)對(duì)法。亦如前說(shuō) 言四種四者 第一四云。一教對(duì)法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無(wú)漏慧教。以聲為體。如下別明 二理對(duì)法。理謂諦理。如此論說(shuō)。又婆沙云。此中何者是甚深阿毗達(dá)磨。謂空無(wú)我及如實(shí)覺(jué) 又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毗達(dá)磨。謂滅定退。及如實(shí)覺(jué)等。如彼廣說(shuō) 三行對(duì)法。行謂無(wú)漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說(shuō) 四果對(duì)法。果謂涅槃。如此論說(shuō)。又婆沙云。復(fù)有甚深阿毗達(dá)磨。謂一切依皆永舍離。愛(ài)盡離染。寂滅涅槃 又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通余有為 應(yīng)知四種先后次第者。教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據(jù)依教起行。行證理果亦無(wú)妨矣 第二四云。一教對(duì)法。二行對(duì)法。三境對(duì)法。四果對(duì)法。初二后一如次前說(shuō)。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境 第三四云。一世俗對(duì)法。二勝義對(duì)法。三境界對(duì)法。四果對(duì)法。如前兩種對(duì)法中說(shuō) 第四四云。正理意說(shuō)。一自性對(duì)法。謂無(wú)漏慧。二隨行對(duì)法。謂慧相應(yīng)俱有諸法。婆沙云。隨轉(zhuǎn)名異體同。三方便對(duì)法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對(duì)法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開(kāi)合為異。此即第一明隨數(shù)增 言漸加增者;蛄⒁环N所謂自性。或立二種又加隨行;蛄⑷N又加方便。或立四種又加資糧;蛄⑽宸N又加境界;蛄⒘N又加于果 自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應(yīng)不別立。良由境名對(duì)法約心境以論。果名對(duì)法據(jù)因果以辨。由斯道理故別立果 又解;蛄⒁环N。所謂自性;蛄⒍N又加隨行;蛄⑷N又加修慧;蛄⑺姆N加修惠隨行;蛄⑽宸N又加思慧;蛄⒘N加思隨行;蛄⑵叻N又加聞慧。或立八種加聞隨行;蛄⒕欧N又加生得;蛄⑹N加生隨行;蛄⑹挥旨诱摻。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境;蛄⑹募幽鶚劰。或立十五加非涅槃果 二略釋名者。前明對(duì)法雖有多種。且依四種對(duì)法之中。初四對(duì)法教.理.行.果以釋其名 西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼;蛟埔朗。名異義同 二有財(cái)釋。如人有財(cái)。亦名多財(cái)如有多財(cái)。名異義同 三持業(yè)釋。謂一法體雙持兩業(yè)。業(yè)謂業(yè)用;蛟仆。兩用同依一體。名異義同 四相違釋。謂二法體彼此各別據(jù)。互不相屬 五鄰近釋。體非是彼近彼得名

  六帶數(shù)釋。謂法帶數(shù)。如言五蘊(yùn) 四對(duì)法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對(duì)故名為對(duì)法依主釋。即理名法教名為對(duì)。若即對(duì)名法持業(yè)釋。即此論教是對(duì)亦法。若用法為對(duì)有財(cái)釋。即所顯理名為對(duì)法。此教用彼理法為對(duì)故名對(duì)法 若將理望行。以行望果。各有三釋。準(zhǔn)前應(yīng)知。此即順釋 若將果望行亦有三釋。若言法之對(duì)故依主釋。果是所對(duì)故名為對(duì)。行名為法。若即對(duì)名法持業(yè)釋。即所證果是對(duì)亦法。若用法為對(duì)有財(cái)釋。即能證行名為對(duì)法。此所證果用彼行法為對(duì)法故 若將行望理。以理望教。各有三釋。準(zhǔn)前應(yīng)知。此即逆解 若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋余對(duì)法皆準(zhǔn)前思

  已釋對(duì)法至名對(duì)法藏者。此下第二釋藏名。結(jié)前問(wèn)起

  頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對(duì)法俱舍名

  論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。苞含名藏。由彼根本對(duì)法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對(duì)法之藏名對(duì)法藏。依主釋也 又解。藏謂堅(jiān)實(shí)。此論是彼根本對(duì)法之堅(jiān)實(shí)義。故正理云。藏謂堅(jiān)實(shí)。猶如樹(shù)藏 解云。樹(shù)藏謂樹(shù)心。樹(shù)之堅(jiān)實(shí)莫過(guò)樹(shù)心。即以樹(shù)之堅(jiān)實(shí)名為樹(shù)藏。此藏屬樹(shù)。樹(shù)家之藏名為樹(shù)藏。況法可知

  或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對(duì)法。從彼對(duì)法論中引生。是彼對(duì)法所藏。而名藏者。以對(duì)法為藏名對(duì)法藏。有財(cái)釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏 解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知 釋藏名中。理亦應(yīng)有持業(yè)釋。論主不欲自取。推功歸本

  是故此論名對(duì)法藏者。結(jié)釋下句

  何因說(shuō)彼至恭敬解釋者。此下第三明說(shuō)意.說(shuō)人。雙舉兩問(wèn)征起頌文

  頌曰至說(shuō)對(duì)法者。前三句。及因此說(shuō)對(duì)法。明說(shuō)意。答初問(wèn) 傳佛說(shuō)對(duì)法。明說(shuō)人答后問(wèn) 說(shuō)對(duì)法言。通于兩段 世間。謂有情世間 有海。謂三有海 余文可知

  論曰至說(shuō)彼對(duì)法者?傖岉炍

  欲令世間至如理簡(jiǎn)擇者。別明說(shuō)意 欲令世間諸有情類得擇法故。所以說(shuō)此對(duì)法 伏難云。說(shuō)余二藏足能利物。何須別說(shuō)此對(duì)法耶 今通言。若離對(duì)法。弟子。不能于諸法相如理簡(jiǎn)擇。經(jīng)正詮定。律正詮戒。定.戒二種。于斷惑中但助非正

  然佛世尊至鄔柁南頌。別明說(shuō)人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說(shuō)。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知 迦多衍尼子。是造發(fā)智論師 等。謂等取舍利子等造六足論師 迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門(mén)十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門(mén)法七歲已上在家學(xué)問(wèn)。十五已去受婆羅門(mén)法游方學(xué)問(wèn)。至年四十?旨宜脭嘟^。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道 昔劫初時(shí)。有婆羅門(mén)。生二子已入山修道。二子覲問(wèn)見(jiàn)父鬢發(fā)蓬亂遂為剃除。形容端正。諸仙見(jiàn)已皆欲剃除。弟性慈愍來(lái)即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒咒愿弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。咒愿兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見(jiàn)有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也 法救。梵名達(dá)磨多羅。佛涅槃后。三百年出世 等者。等取空.無(wú)我等 鄔陀南。此云自說(shuō)。即十二部經(jīng)中第五自說(shuō)經(jīng)也。無(wú)人問(wèn)佛佛自說(shuō)故。大德法救。佛說(shuō)無(wú)常頌者集為無(wú)常品。佛說(shuō)空.無(wú)我頌者立空.無(wú)我品。乃至說(shuō)梵志頌立梵志品。印度現(xiàn)有梵本流行

  若言鄔陀南。此云集散。集散說(shuō)故。或言集施集所說(shuō)義施有情故

  毗婆沙師傳說(shuō)如此者。毗名為廣;蛎麨閯佟;蛎麨楫。婆沙名說(shuō)。謂彼論中分別義廣故名廣說(shuō)。說(shuō)義勝故名為勝說(shuō)。五百阿羅漢。各以異義解釋發(fā)智。名為異說(shuō)。具此三義故存梵音 世親論主。健馱羅國(guó)人也。本于說(shuō)一切有部出家。因即受持彼部三藏。后學(xué)經(jīng)部情謂為真。于本所學(xué)時(shí)懷取舍。然更欲往迦濕彌羅國(guó)研核有部考定是非?直酥T師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時(shí)經(jīng)四載。數(shù)以經(jīng)部異義難破說(shuō)一切有部宗。時(shí)有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃私告曰?杉睔w本國(guó)。長(zhǎng)老此來(lái)。數(shù)以自義難破他宗。眾中必有未離欲者知是世親?之(dāng)相害。因此遂歸本國(guó)。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門(mén)人寄往迦濕彌羅。時(shí)彼國(guó)王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴(yán)飾幢幡華香伎樂(lè)。出境來(lái)迎標(biāo)頌香象。前后引從至國(guó)。尋讀。咸謂弘我宗義無(wú)不歡慶。時(shí)彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說(shuō)之言。似相調(diào)耳。如其不信請(qǐng)釋即知。于是。國(guó)王及諸僧眾。發(fā)使往請(qǐng)。并奉珠珍。論主受請(qǐng)為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也 論主意朋經(jīng)部。于本處學(xué)心生疑惑。所以。于此俱舍論頌文。往往置斯傳說(shuō)之語(yǔ)。顯非親聞也

  何法名為至說(shuō)對(duì)法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說(shuō)。今依初說(shuō) 就正宗中。一明前八品。二明后一品。就前八品中。一總標(biāo)章。二別解釋。此下總標(biāo) 問(wèn)何法名為彼無(wú)漏慧所以間擇法。因此傳佛說(shuō)能簡(jiǎn)擇對(duì)法耶。舉能簡(jiǎn)擇問(wèn)所簡(jiǎn)擇。虛空非擇滅。雖非是彼無(wú)漏慧緣。答文義便兼明彼二 又解。彼者。有漏。無(wú)漏慧。以頌答中亦說(shuō)虛空.非擇滅故

  頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標(biāo)前八品名總標(biāo)綱要分初一句。總明有漏.無(wú)漏法。標(biāo)界.根二品。次三句。別明有漏法。標(biāo)世.業(yè).隨眠三。后兩行頌。別明無(wú)漏法。標(biāo)賢圣.智.定三品。前之序分及此總標(biāo)。以文少故。寄在界品中明 又解。此頌但標(biāo)界.根二品。以此三頌通明有漏.無(wú)漏法故。又解。此頌唯標(biāo)界品。于界品中初標(biāo)顯故

  論曰至謂有漏無(wú)漏者。此釋初句

  有漏法云何者。此下別明有漏。此即問(wèn)也

  謂除道諦余有為法者答。四諦之中苦.集.道諦。是有為法。于中除道諦。余苦.集有為法名有漏

  所以者何。征

  諸漏于中至自當(dāng)顯說(shuō)者。釋也 漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。于彼苦.集二諦相應(yīng)法中。所緣境中。互相隨順。互相增長(zhǎng)。相望力齊。故名為等 又解。諸漏。于彼相應(yīng)法中。所緣境中等皆隨順增長(zhǎng)義均名等

  緣滅道下。顯非有漏。指同下解 佛涅槃后五百年中土火羅縛蠋國(guó)法勝論師。造阿毗曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達(dá)磨多羅(此云法救) 以生義有過(guò)。如滅.道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無(wú)有過(guò)。故今論主亦同彼釋 又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云?啵T漏即名為有漏。滅.道亦生漏。應(yīng)亦名有漏。通斯伏難故有此文 又解。此文牒破法勝論師

  已辨有漏無(wú)漏云何者。此下別明無(wú)漏結(jié)問(wèn)

  謂道圣諦及三無(wú)為者?偞

  何等為三者。問(wèn)數(shù)

  虛空二滅者何者。問(wèn)數(shù)

  擇非擇滅者。答

  此虛空等至名無(wú)漏法者。結(jié)無(wú)漏法

  所以者何者。征

  諸漏于中不隨增故者。答。諸漏。于彼無(wú)漏法中不隨增故。謂無(wú)漏法。性違于漏。必非相應(yīng)可為漏境。然性相違互不隨增。不可對(duì)漏說(shuō)名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若于虛空非擇滅。非緣非隨增

  于略所說(shuō)至色于中行者。此中亦應(yīng)明道圣諦。后文廣解故今不釋 無(wú)為體性。若隨事別體乃眾多。今總標(biāo)三。故言略說(shuō) 虛空但以無(wú)礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說(shuō)虛空體性在此在彼。無(wú)方所故。如眼識(shí)等 問(wèn)若不礙故說(shuō)名虛空。空界色性。亦不礙他。應(yīng)名虛空。解云?战缟。性雖非能礙。而是所礙。被余色障而開(kāi)避故。其體不生。世言虛空者。于空界色說(shuō)虛空聲 若爾。無(wú)表非能.所礙應(yīng)名虛空。解云。以從礙生故亦非例 若爾心.心所法。二無(wú)為等。非能.所礙。又非礙生。應(yīng)名虛空。解云。據(jù)此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無(wú)礙為性。雖標(biāo)總稱即受別名。如色處等。由此虛空無(wú)障礙故。能所造色。于中行動(dòng)。以實(shí)住等亦據(jù)虛空。據(jù)顯說(shuō)行 或行謂生。色于中生 又解。虛空既無(wú)方所。不可得言色于中行。而言行者。于空界色中行?战鐝(fù)由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以粗顯細(xì) 問(wèn)虛空體亦不礙無(wú)色。何故但言色于中行。解云。虛空。理亦不礙無(wú)色。以色相顯故偏說(shuō)之 問(wèn)無(wú)色之法。亦無(wú)礙性。如何虛空言不礙無(wú)色。解云。無(wú)色有為。能起作用。虛空不障名為無(wú)礙

  擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離系為性 云何離系。諸有漏法。遠(yuǎn)離相應(yīng).所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離系所顯故名擇滅 問(wèn)若離系縛證得擇滅 如苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷。猶為集下遍行惑系。如何證滅 修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶后品系。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強(qiáng)有弱 一相應(yīng)縛。謂諸煩惱縛彼同時(shí)心.心所法。令于所緣不得自在 二所緣縛。謂惑緣境有毒勢(shì)力?`此所緣令不自在。就緣縛中復(fù)有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應(yīng)總有五縛。就五縛中斷強(qiáng)證滅。斷弱非證 言強(qiáng)弱者。一相應(yīng)縛其力最強(qiáng)。二同部同品縛其力次強(qiáng)。三同部異品縛其力次強(qiáng)。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱 于五縛中。前三是強(qiáng)。后二是弱。若斷前三隨其所應(yīng)證得擇滅。后之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅 如見(jiàn)苦所斷法總有二種。相應(yīng)法為一類。得.四相為一類。相應(yīng)法具五縛。得與四相除相應(yīng)縛有余四縛 若苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷相應(yīng)法。由斷相應(yīng)縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強(qiáng)故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強(qiáng)故 此相應(yīng)法。得及四相。爾時(shí)雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設(shè)爾時(shí)雖斷后四部。見(jiàn)苦所斷異部同品異品縛。而不能證后四部無(wú)為。未斷強(qiáng)故 見(jiàn)所斷惑九品一品總斷。約所斷惑有九品故。所以得說(shuō)同品異品 如見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)集。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷各有二類。準(zhǔn)釋可知 修道所斷總有三類。染相應(yīng)法為一類。染相應(yīng)法上得四相為一類。余有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊(yùn) 初類具五縛。后二類各有四縛。除相應(yīng)縛非惑相應(yīng)故 若斷初品染相應(yīng)法。由斷相應(yīng)縛。同部同品縛。證得無(wú)為以斷強(qiáng)故。爾時(shí)雖為同部異品余八品縛。以劣弱故亦證無(wú)為。不同見(jiàn)道。見(jiàn)道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說(shuō)強(qiáng)。修道九品別斷。所以同部異品說(shuō)名為弱 或可。見(jiàn)道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見(jiàn)惑之所系縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設(shè)不斷彼亦證無(wú)為。以縛劣故 初品染得四相。斷初品時(shí)。由斷同部同品縛。以斷強(qiáng)故。證得無(wú)為。同部異品。異部同品異品皆準(zhǔn)前釋。如斷初品斷余八品準(zhǔn)釋可知 諸余有漏法亦有九品。擬儀相當(dāng)故。說(shuō)同品異品。斷余有漏法時(shí)由斷同部同品異品縛。以斷強(qiáng)故證得無(wú)為。異部同品異品先已斷故。設(shè)不斷彼亦證擇滅。以縛劣故又此余有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷 問(wèn)得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發(fā)得九品色業(yè)。何故所發(fā)色業(yè)。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無(wú)有有惑而無(wú)得時(shí)所發(fā)色業(yè)。有無(wú)不定。雖有色業(yè)時(shí)亦有能發(fā)惑。自有此品惑而無(wú)彼色業(yè)。如已舍者。以望惑疏。要斷九品方證得滅 問(wèn)如斷善.舍戒。隨彼善心發(fā)得此戒。彼心若斷此戒便舍。惑發(fā)色業(yè)。隨斷彼惑時(shí)。何故色業(yè)非與惑同斷。解云。斷.舍義別。不可為例。自有斷而非舍。如斷有漏善等。自有舍而非斷。如舍別解脫戒等

  擇謂簡(jiǎn)擇至故作是說(shuō)者。釋擇滅名 謂無(wú)漏慧異有漏慧名慧差別 或無(wú)染異染名慧差別 此差別慧各別簡(jiǎn)擇四圣諦故 滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅 略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說(shuō)。擇滅亦爾

  一切有漏法同一擇滅耶者。問(wèn)

  不爾者。答

  云何者。征

  隨系事別至則為無(wú)用者。釋 謂隨所系諸有漏法事量多少。離系事量多少亦爾 若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。于證見(jiàn)苦所斷煩惱滅時(shí)。應(yīng)證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修余四部所斷能對(duì)治道。則為無(wú)用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應(yīng)有多分。一體多分與理相違。故滅隨下。體別眾多。然諸有情證彼滅時(shí)。雖起得別而皆同證

  依何義說(shuō)滅無(wú)同類者。難 滅體既多應(yīng)有同類。經(jīng)依何義說(shuō)滅無(wú)同類耶

  依滅自無(wú)至非無(wú)同類者。通 依滅自體相望。定無(wú)同類因義。亦不與他為同類因。此簡(jiǎn)苦忍。故彼經(jīng)中作如是說(shuō)。非滅自無(wú)多體同類 已說(shuō)擇滅者。結(jié) 永礙當(dāng)生至得非擇滅者。此釋非擇滅 謂有法體 而能永礙未來(lái)法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅 前滅是善。后滅無(wú)記。故云異前 名非擇滅。此結(jié)體也 由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也 又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前 如眼與意識(shí)前后相續(xù)專一色時(shí)。言眼已攝眼識(shí)。以見(jiàn)色時(shí)必有識(shí)故 或言意者。所謂眼識(shí)。十二處中亦名意故 或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識(shí)及眼識(shí)故。眼識(shí)同時(shí)。意識(shí)前后 余色.聲.香.味.觸等境落謝過(guò)去。應(yīng)緣彼境五識(shí)身等。住未來(lái)世畢竟不生。由五識(shí)等不能緣彼過(guò)去境界。緣不具故得非擇滅 觸等等取法界等中。有與能緣同時(shí)為境。如他心智所緣境等 五識(shí)身等。等取意識(shí)等。以亦有緣同時(shí)境故。如他心智等 問(wèn)法不生時(shí)。但由闕緣。何關(guān)此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。后遇同類緣彼復(fù)應(yīng)生故。謂若先緣闕。彼法可不生。后遇同類緣何障令不起(解云。彼論意說(shuō)。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故) 應(yīng)知。此滅約得偏說(shuō)不生。據(jù)體實(shí)通三世.有為。故婆沙三十二評(píng)家云。非擇滅如有為法數(shù)量。擇滅但如有漏法數(shù)量 彼論既言如有為量。過(guò)去.現(xiàn)在及當(dāng)生法既有為攝。準(zhǔn)知。彼法有非擇滅。若言無(wú)者。此體不生應(yīng)無(wú)此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應(yīng)是無(wú)常。若言生.不生法其性各定。生法即無(wú)。不生即有。故言常者。論不應(yīng)說(shuō)闕緣之言。又若爾者。修道無(wú)用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引 問(wèn)此非擇滅。諸有情類為皆共得。不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業(yè)感故。若內(nèi)有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業(yè)感故。故婆沙三十二云。此不快定。于共有法非擇滅即共得。于不共法上非擇滅即各別得 又解。外非情法及他身中色.香.味.觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心.所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得 又解。諸內(nèi)外法。隨若干有情應(yīng)令共受用。此各不生。隨若干有情應(yīng)令共受用者。即起得得。此名共得。若唯令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得

  于法得滅至過(guò)現(xiàn)生法者。明得二滅四句差別 虛空無(wú)得故不對(duì)辨。無(wú)得所以如下別明。謂過(guò).現(xiàn).生法。及不生法。此曰各有有漏.無(wú)漏。二四成八 第一句有三法。謂諸有漏過(guò).現(xiàn).生法。以有漏故得擇滅。以過(guò).現(xiàn).生法 故不得非擇滅 第二句有一法。謂不生法無(wú)漏有為。以不生故得非擇滅。以無(wú)漏故不得擇滅。以無(wú)漏簡(jiǎn)有漏。有為簡(jiǎn)無(wú)為 第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅 第四句有三法。謂諸無(wú)漏過(guò).現(xiàn).生法。以無(wú)漏故不得擇滅。以過(guò).現(xiàn).生法故不得非擇滅也

  如是已說(shuō)至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。后六品別解。就總明中。初界品明體。后根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第二明有為異名。結(jié)牒?jiǎn)柶?/p>

  頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名 等者。等取有果等

  論曰至如乳如薪者。為別戒等無(wú)漏五蘊(yùn)故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說(shuō) 緣謂四緣。隨其所應(yīng)眾緣聚集共所作故。名曰有為。必?zé)o有少法一緣所生 伏難意曰。過(guò).現(xiàn)眾緣造可得名有為。未來(lái)既未造。如何名有為。故今通言。是彼過(guò).現(xiàn)有為類故。亦名有為。未來(lái)無(wú)妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故

  此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法于此世中行。過(guò)去法是已行性。現(xiàn)在法是正行性。未來(lái)法是當(dāng)行性。諸不生法是彼類故。立名無(wú)失。以世為路故名世路。有財(cái)釋也。故正理云。色等五蘊(yùn)生滅法故。未來(lái).現(xiàn)在.過(guò)去路中而流轉(zhuǎn)故 又解。世無(wú)別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過(guò)去法是世已行性,F(xiàn)在法是世正行性。未來(lái)法是世當(dāng)行性。世之路故名為世路。依主釋也 無(wú)常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無(wú)常所依故名路。即世名路持業(yè)釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬(wàn)里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊(yùn)亦爾。為無(wú)常所行故終即滅盡

  或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依 言謂語(yǔ)言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉(zhuǎn)故 名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。于三世中或名前義后。或名后義前;蛎x同時(shí)。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說(shuō)俱。此名與義望能說(shuō)言。復(fù)同墮世有用親故。故是言依由此。無(wú)為是離世法。望能說(shuō)言無(wú)用疏遠(yuǎn)。雖亦是義。言亦能說(shuō)而非言依 又解。名如前說(shuō)。言俱義者。謂義與言俱同墮世故 又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說(shuō)故。同墮世故。名之為俱。名.義望言三世同異。如應(yīng)說(shuō)俱。故婆沙十五云。脅尊者言。有為諸法。與言可有俱時(shí)轉(zhuǎn)義。故立言依。無(wú)為不然。是故不說(shuō)(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執(zhí)名為言依體。相違品類足論。彼說(shuō)言依十八界攝

  問(wèn)如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說(shuō)言依五蘊(yùn)所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說(shuō)。故。彼論云。問(wèn)言依以何為自性。答品類足論說(shuō)。言依十八界。十二處。五蘊(yùn)所攝 又解。此論為遮唯執(zhí)言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無(wú)為者執(zhí)故。偏引五蘊(yùn)文也。各引一邊并無(wú)違害 問(wèn)婆沙一說(shuō)。名是言依。義。是言展轉(zhuǎn)依。一說(shuō)名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云;蛲皫煛;蛲髱煛=詿o(wú)有妨。問(wèn)何故說(shuō)名不說(shuō)句文。解云。言名影顯;蚺e初顯后

  或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃?dòng)滥苌犭x一切有為。一切有為有彼離故。如有財(cái)者名為有財(cái)。是故圣道猶如船筏。亦應(yīng)舍離。如契經(jīng)言。法尚應(yīng)舍。何況非法

  或名有事至傳說(shuō)如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事 經(jīng)部釋。事是體。有為有體。無(wú)為無(wú)體 論主意朋經(jīng)部。不信事因。故云傳說(shuō)如此 如是等類至差別眾名者。結(jié)

  于此所說(shuō)至見(jiàn)處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌 等謂等取有染等四

  論曰此何所立者。問(wèn) 于此有漏復(fù)何所立

  謂立取蘊(yùn)至如華果樹(shù)者。答 于此有漏謂立取蘊(yùn)。此取蘊(yùn)不但名取蘊(yùn)。亦名為蘊(yùn) 或有唯蘊(yùn)而非取蘊(yùn)。謂無(wú)漏行。蘊(yùn)名通故 火從草糠生名草糠火。蘊(yùn)從取生故名取蘊(yùn)。從因?yàn)槊。煩惱名取能?zhí)取故。依主釋也。臣屬于王名帝王臣。蘊(yùn)屬于取故名取蘊(yùn)。從屬為名 樹(shù)生華果名華果樹(shù)。蘊(yùn)能生取故名取蘊(yùn)。從果為名

  此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名 觸動(dòng)善品損害自他。此釋諍名

  諍隨增故名為有諍。猶如前說(shuō)漏隨增故名為有漏。此釋有諍

  亦名為苦違圣心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉(zhuǎn)無(wú)常。凡夫不覺(jué)。圣者厭之。是故但說(shuō)違于圣心

  亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故

  亦名世間至有對(duì)治故者。此有漏法亦名世間 可毀壞故。簡(jiǎn)異無(wú)為 有對(duì)治故。簡(jiǎn)異道諦

  亦名見(jiàn)處至隨增眠故者。此有漏法亦名見(jiàn)處。見(jiàn)謂五見(jiàn)。見(jiàn)住有漏法中隨順增長(zhǎng)眠行相故。行相微細(xì)說(shuō)之為眠 問(wèn)漏取諍中亦攝于見(jiàn)。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標(biāo)五見(jiàn)。解云。依正理論四門(mén)廢立。一一切種。二一切時(shí)。三無(wú)差別。四堅(jiān)執(zhí)不動(dòng)。解云。彼論云。遍緣五部名一切種;虮榫壛趁磺蟹N 任運(yùn)而起名一切時(shí);蚩梢猓豢梢庵衅降冉云鹈磺袝r(shí) 體無(wú)異相名無(wú)差別 執(zhí)境堅(jiān)固名堅(jiān)執(zhí)不動(dòng) 貪.嗔.慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時(shí)。遇緣起故;蜇潱诳梢鈺r(shí)起。嗔于不可意時(shí)起。皆不遍故非一切時(shí)

  無(wú)明雖一切時(shí)非無(wú)差別。以有獨(dú)頭.相應(yīng)差別故。言非無(wú)差別 疑雖無(wú)差別。而非堅(jiān)執(zhí)不動(dòng) 唯此五見(jiàn)具有四義。從強(qiáng)別標(biāo)

  亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無(wú)色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復(fù)是三有攝故。具斯三義故名三有 如是等類至隨義別名者。結(jié)

  如上所言至色蘊(yùn)者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門(mén)分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數(shù)開(kāi)合。就第一正出體中。一明色蘊(yùn)。二明三蘊(yùn)。三明識(shí)蘊(yùn)。就第一明色蘊(yùn)中。一正立蘊(yùn)。二立處.界。就立蘊(yùn)中。一開(kāi)章.二明別釋。此即開(kāi)章牒前問(wèn)起

  頌曰至立色蘊(yùn)名者。此即答也 若如經(jīng)部不立無(wú)表也。覺(jué)天不立所造色。大乘于法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊(yùn)名 簡(jiǎn)異心所中觸故言所觸

  此中先應(yīng)說(shuō)五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無(wú)表。此即第一釋五根。結(jié)前問(wèn)起

  頌曰至名眼等五根者。頌答 言彼識(shí)依凈色者。五理意云。前彼識(shí)依。簡(jiǎn)耳等四根。后凈色言。簡(jiǎn)無(wú)間滅意 又正理云。前言顯同分.眼。后言顯彼同分.眼 又解。色通十一處。依言簡(jiǎn)境。依通六根。凈言簡(jiǎn)意。凈通五根及信。色言簡(jiǎn)信 又解。若具彼識(shí)依凈色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識(shí)依。不言凈色。即濫等無(wú)間依。五識(shí)亦以意為依故。故五事論第一云。唯說(shuō)識(shí)依濫無(wú)間意。但言凈色五體應(yīng)同。故凈色言簡(jiǎn)無(wú)間意。與眼等識(shí)為所依彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識(shí)凈不言依色。信亦是凈。應(yīng)名眼等 若唯言彼識(shí)色不言依凈。十一種色通名色故。皆應(yīng)名眼等 若但言彼識(shí)依凈不言色。信是其凈。體非是依。用識(shí)為依容有財(cái)釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識(shí)依言。就有財(cái)釋則應(yīng)凈信是眼等根。故置色言。為簡(jiǎn)此釋。無(wú)有一法以識(shí)為依色而是凈可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識(shí)依色不言凈。扶根四境。亦名能為依。復(fù)通名色。應(yīng)名眼等 若但言彼識(shí)凈色。不言依。清池明鏡。亦是凈色應(yīng)名眼等。若具足說(shuō)依凈色三方無(wú)有失 若但言依凈色不言彼識(shí)。五體應(yīng)同。顯眼等根差別有五故言彼識(shí) 若但言彼識(shí)不言依凈色。眼等五識(shí)應(yīng)名眼等 或可。此中應(yīng)言彼識(shí)所依凈色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識(shí)。亦是依凈色。而非所依。故頌依言顯所依也

  論曰至如是廣說(shuō)者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識(shí)身緣彼五境。故言彼識(shí)。彼識(shí)所依凈色名根。引經(jīng)意證根是凈色

  或復(fù)彼者至如是廣說(shuō)者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識(shí)所依名為眼等。論言眼識(shí)等。明知彼根非境

  已說(shuō)五根次說(shuō)五境者。此下第二釋五境結(jié)前問(wèn)起

  頌曰至觸十一為性者。頌答 印度造頌皆依聲明。若先香后味即犯聲。若先味后香即不犯聲。今依本翻故味先香后 又正理云。越次說(shuō)者。顯彼境識(shí)生無(wú)定故。謂彼五識(shí)起時(shí)不定次第

  論曰至不正為后者。就長(zhǎng)行中。一解五境。二明生識(shí)總別。此下解五境。文即為五 所見(jiàn)名色。就解色境中。一出色體。二辨四句 就出色體中總有三說(shuō)。此即初解釋頌色二 一顯。二形 顯色有四。青黃赤白。是本顯色 余光.影.明.闇.云.煙.塵.霧八種顯色是此四色差別建立 光是黃攝。日初出時(shí)見(jiàn)赤色者余物映故。或光是赤攝;蚬馐屈S.赤色攝 影.闇青色攝 明通青.黃.赤.白色攝。皆有明故 云.煙.塵.霧皆通青.黃.赤.白色攝 問(wèn)光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青.黃.赤.白四種。于此四中隨義差別立余八名。各有實(shí)體而非是假 問(wèn)云.煙.塵.霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝 一解云.云.煙.塵.霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質(zhì)礙粗著因觸可憶知。長(zhǎng).短等說(shuō)之為形。云.煙.塵.霧無(wú)此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形.顯二種說(shuō)云等四皆顯色攝。若亦通形何故不說(shuō)。此即文證。然諸論說(shuō)云等四種俱句攝者。謂此四色實(shí)非長(zhǎng)等。似長(zhǎng)等現(xiàn)。意識(shí)緣彼勝解力故起長(zhǎng)等解。如不凈觀。雖緣實(shí)色。勝解力故作青瘀等解。以此四色。顯中稍粗生長(zhǎng)等解。故俱句攝。影.光.明.闇。在于空中自體疏散。托質(zhì)方現(xiàn)。以微細(xì)故不同云等 第二解云。云.煙.塵.霧通顯及形。諸論皆說(shuō)俱句攝故。然諸論中說(shuō)云等四顯色攝者。生顯智強(qiáng)故俱偏顯攝 問(wèn)若據(jù)生顯智強(qiáng)即顯攝者。四句分別應(yīng)初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據(jù)生智強(qiáng)說(shuō)。若于此聚有別新生形.顯色者。立兩單句。云等四色雖顯強(qiáng)形。無(wú)別新生顯.形俱故。生智非過(guò)希奇。所以非初句攝 第三解云。云.煙.塵.霧。是顯色攝。同第一解。然說(shuō)俱句者。是余師義 第四解云。云.煙.塵.霧。通顯及形。同第二解。然說(shuō)顯者是余師義也

  或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說(shuō)開(kāi)合為異。亦無(wú)有妨

  青黃赤白,F(xiàn)見(jiàn)可知 言長(zhǎng)短者。長(zhǎng).短極微各有別體。相雜而住。形長(zhǎng)見(jiàn)短。形短見(jiàn)長(zhǎng) 問(wèn)若長(zhǎng).短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應(yīng)知極微是最細(xì)色。非長(zhǎng).短.方.圓等。解云。婆沙據(jù)別一微。是最細(xì)分更不可折。非眼所見(jiàn)言非長(zhǎng)等。此論據(jù)見(jiàn)已去。有實(shí)體類故。成長(zhǎng)等故。故名長(zhǎng)等。若泛明長(zhǎng).短亦通假.實(shí)。若二十種色中長(zhǎng).短相對(duì)。以實(shí)對(duì)實(shí)。若通約諸假聚相對(duì)辨長(zhǎng).短。即以假對(duì)假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長(zhǎng)短事等 又解。可量已去名長(zhǎng)。不可量者名短。世間形長(zhǎng)說(shuō)為短者。于彼長(zhǎng)中假說(shuō)為短。如于重中假說(shuō)為輕 問(wèn)此短極微既有眾多。如何說(shuō)彼而不可量。解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見(jiàn)寧不可量。顯亦眼見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)可量。若言同聚應(yīng)可量者。香等同聚應(yīng)亦可量。此既雜住而不可量。短與長(zhǎng)雜亦不可量 方謂界方 圓謂團(tuán)圓中凸名高 中凹名下 問(wèn)長(zhǎng)與高何別。短與下何殊。解云。長(zhǎng).短據(jù)四邊。高.下?lián)幹。然世人言此物高.下。于長(zhǎng).短中說(shuō)高.下故 又解。長(zhǎng).短據(jù)橫。高.下約豎。世間言豎名長(zhǎng).短者。于高.下中說(shuō)長(zhǎng).短故 龍氣名云;饸饷麩煛★L(fēng)吹細(xì)土。名塵 余色如文自釋 問(wèn)像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見(jiàn)形者。似形非實(shí)。如鏡中火似火非真。于顯色中如其所應(yīng)。青.黃.赤.白四色所攝。說(shuō)像是顯非是形色。廣如正理三十四說(shuō)。所以得知非余顯者。有光之處必?zé)o有影。光中像現(xiàn)。故像非影。說(shuō)像非影廣如正理 像非余顯雖未見(jiàn)文。準(zhǔn)影可知。既光中像現(xiàn)。表像非影。準(zhǔn)知光中像現(xiàn)。表像非闇。既光中像現(xiàn)。像非影闇。準(zhǔn)知影中像現(xiàn)。像非光明 若言光中像現(xiàn)即是光攝。影中像現(xiàn)即是影攝 此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故 云.煙.塵.霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說(shuō)。云等是顯色者。此非定證 又在空中理非像故

  有余師說(shuō)至第二十一者。第三敘異說(shuō)

  謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云?找伙@色。謂見(jiàn)空中蘇迷廬山所現(xiàn)純色 問(wèn)空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說(shuō)色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別 問(wèn)若以空界色為體者。何故識(shí)身論第十一云?找伙@色此即如彼青.黃.赤.白。準(zhǔn)彼論文。即以青.黃.赤.白為體。解云。彼論言如彼青.黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現(xiàn)一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青.黃.赤.白非即是也

  或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青.黃.赤.白 問(wèn)準(zhǔn)諸論文。此空界色。以影.光.明.闇為體。如何乃說(shuō)青.黃.赤.白。解云。青.黃.赤.白有其二類。若即質(zhì)青等。非空界色。若妙高四邊離質(zhì)青等。亦是空界色 又解。此空界色雖以光.影.明.闇為體。然彼光.影.明.闇。若據(jù)正顯。隨其所應(yīng)亦是青.黃.赤.白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。云等八種。是此差別(已上論文)若言青等據(jù)本以說(shuō)。若言光等據(jù)末以論。各據(jù)一義并不相違 問(wèn)空一顯色。即是空界色?战缟枪猓埃鳎。未知?找伙@色。于影.光.明.闇中以何為體。解云。若據(jù)一切空界色。即以光.影.明.闇為體。若據(jù)別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現(xiàn)空中。即是明色。故諸論說(shuō)。寶焰名明。以此故知。非光.影.闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光.明生。于中余色可見(jiàn)名影。翻此為闇。非由障生故非是影。于中見(jiàn)色故非是闇。由斯理證定知是明。故此明色即是青.黃.赤.白差別。若作此釋。空一顯色。余師所說(shuō)正義無(wú)違。然別說(shuō)者為顯差別

  俱舍論記卷第一

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