俱舍論記卷第二十二

　　沙門(mén)釋光述

　　分別賢圣品第六之一

　　分別賢圣品者。賢謂賢和。圣謂圣正。此品廣明賢圣故名分別賢圣品。所以次明賢圣品者。上三品別明有漏。次下三品別明無(wú)漏。欲令厭已生欣故。次明無(wú)漏。就明無(wú)漏三品中。賢圣明果。智明因。定明緣。果相粗顯。所以先明

　　如是已說(shuō)至修道通二種者。就此品中大文有三。一總明道體性。二明道所證諦。三約圣道辨人　此即第一總明道體性。上兩句結(jié)前。下兩句正出道體

　　論曰至及修道故者。釋上兩句

　　道唯無(wú)漏至故通二種者。釋下兩句。問(wèn)答可知

　　如向所言至次第隨現(xiàn)觀者。此下第二明道所證諦。就中。一明四諦。二明二諦　就明四諦中。一明四諦。二別顯苦諦　此即第一明四諦。上兩句顯名。第三句顯體。下一句明次第

　　論曰至名先已說(shuō)者。釋第一句

　　于何處說(shuō)者。問(wèn)

　　謂初品中至無(wú)漏法處者。答

　　彼如何說(shuō)者。征

　　謂彼頌言至此說(shuō)苦集諦者。釋。引前界品頌答　問(wèn)界品頌云無(wú)漏謂道諦。何故今引乃云圣道　解云圣道道諦名異義同。依義牒文。不相違也

　　四諦次第如彼說(shuō)耶者。釋第二句問(wèn)。四諦次第如彼界品先說(shuō)道諦。次滅。次苦。后說(shuō)集耶

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　如今所列至四道者。釋

　　四諦自體亦有異耶者。釋第三句。此即問(wèn)也

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　如先所辨至說(shuō)亦然聲者。釋文可知　問(wèn)虛空．非擇滅何故非諦攝耶　答如婆沙七十七云。答若法是苦。是苦因。是苦盡。是苦對(duì)治者。世尊立為諦。虛空．非擇滅非苦。非苦因。非苦盡。非苦對(duì)治。是故世尊不立為諦　又云復(fù)次虛空．非擇滅無(wú)漏故非苦．集諦。無(wú)記故非滅諦。無(wú)為故非道諦　又云。復(fù)次虛空．非擇滅不墮世故非三諦。無(wú)記故非滅諦。廣如彼釋

　　四諦何緣如是次第者。釋第四句。此即問(wèn)也

　　隨現(xiàn)觀位至先后次第者。答。隨諦現(xiàn)觀先觀先說(shuō)。若異此者應(yīng)先說(shuō)集．道因。后說(shuō)苦．滅果�！》好鞔蔚诼杂腥�種　一或有法說(shuō)次第隨生。如四念住。身念住前生前說(shuō)。乃至法念住后生后說(shuō)等。謂等取諸靜慮等　二或有法說(shuō)次第隨便。如四正勝。謂此中無(wú)決定理趣發(fā)勤精進(jìn)起如是欲。第一先斷已生惡法。第二后遮未生惡法。第三先修未生善法。第四后增已生善法。但隨言便說(shuō)四次第。此中文略且言惡法�；蚺e前顯后。故婆沙七十八云。雖四正勝俱時(shí)而有。而易說(shuō)故先說(shuō)斷惡。后說(shuō)修善。于斷惡中先說(shuō)斷已生惡。后說(shuō)遮未生惡。于修善中先說(shuō)起未生善。后說(shuō)增已生善。若作是說(shuō)言辭輕便(已上論文)　等。謂等取四神足等　三或有法隨現(xiàn)觀次第如說(shuō)說(shuō)四諦　于三次第中今說(shuō)四諦。是其第三隨瑜伽師現(xiàn)觀位中先后次第

　　何緣現(xiàn)觀次第必然者。問(wèn)

　　加行位中如是觀故者。答。于決擇分加行位中如是觀故

　　何緣加行必如是觀者。征

　　謂若有法至縱馬奔馳者。答。舉法．喻顯。引證。總結(jié)。如文可知

　　此現(xiàn)觀名為目何義者。問(wèn)

　　應(yīng)知此目現(xiàn)等覺(jué)義者。答。應(yīng)知此目現(xiàn)前等覺(jué)境義

　　何緣說(shuō)此唯是無(wú)漏者。問(wèn)

　　對(duì)向涅槃至故得正名者。答。此無(wú)漏慧對(duì)向涅槃果。正覺(jué)諦境。故唯無(wú)漏。此覺(jué)真凈故得正名

　　應(yīng)知此中至物亦有殊者。出四諦體。問(wèn)四諦若依實(shí)體。應(yīng)唯有三。苦．集一物故。若依因果應(yīng)有五種。于道諦亦有因果。若依現(xiàn)觀應(yīng)有八種。上下八諦故　答如婆沙云。復(fù)次依現(xiàn)觀故建立四諦　問(wèn)若爾圣諦應(yīng)八非四　答諦行相同故四非八廣如彼釋

　　何義經(jīng)中說(shuō)為圣諦者。問(wèn)

　　是圣者諦故得圣名者。答

　　于非圣者此豈成妄者。難

　　于一切是諦至非圣說(shuō)是樂(lè)者。釋。此四諦理于凡及圣一切皆諦。性無(wú)倒故。然唯圣者實(shí)見(jiàn)非凡。是故經(jīng)中但名圣諦。非是非圣諦。凡雖觀諦非是決定。而容后時(shí)顛倒見(jiàn)故　如有頌言諸圣者說(shuō)涅槃是樂(lè)。非圣者說(shuō)涅槃為苦。如外道云我見(jiàn)世間無(wú)一目者尚以為苦。況彼涅槃。諸根總滅而得有樂(lè)故計(jì)為苦　有漏之法圣說(shuō)為苦。非圣于中妄說(shuō)樂(lè)受。唯是其樂(lè)故成顛倒

　　有余師說(shuō)至圣非圣諦者。敘異說(shuō)。有余經(jīng)部師說(shuō)�；蚴巧献�部師說(shuō)。滅．道二種唯是圣諦唯圣成就非凡成故。凡但伏惑不能正斷。故于滅諦不能成就。余苦．集二通是圣諦及非圣諦。以圣及凡俱成就故。此師約得以釋　又解滅．道二諦唯無(wú)漏故。唯圣觀故。故唯圣諦�？啵�集二諦圣亦觀故故名圣諦。唯有漏故凡亦觀故名非圣諦

　　唯受一分至余有漏行法者。此即第二別顯苦諦問(wèn)。三受之中唯苦受一分是苦自體。所余有漏并非苦受。如何可言諸有漏行皆是苦諦。此即問(wèn)及頌答

　　論曰至亦無(wú)有失者。釋上兩句。由三苦合名苦無(wú)失

　　此中可意至故名為苦者。釋下兩句。此諸有漏法中。若可意有漏行法。由與壞苦合故總名壞苦。諸非可意有漏行法。由與苦苦合故總名苦苦。除此二種余有漏行。由與行苦合故總名行苦

　　何謂為可意非可意余者。問(wèn)

　　謂樂(lè)等三受至得可意等名者。答。謂樂(lè)等三受如其次第　由樂(lè)受力令順樂(lè)受相應(yīng)．俱有等諸有漏行得可意名　由苦受力令順苦受相應(yīng)．俱有等諸有漏行得不可意名　由舍受力令順舍受相應(yīng)．俱有等諸有漏行得非可意非不可意名

　　所以者何者。征

　　若諸樂(lè)受至壞時(shí)苦者。此下答。明諸有漏行各由一苦故成苦性。此顯三苦體性。若諸樂(lè)受由壞滅位成苦性故。正理五十七釋經(jīng)云。樂(lè)受生時(shí)住時(shí)樂(lè)者。由彼樂(lè)受性是樂(lè)故。壞時(shí)苦者。謂諸有情未離染時(shí)心恒求樂(lè)。于樂(lè)壞位起憂(yōu)愁等。故說(shuō)樂(lè)受為壞苦性。樂(lè)受壞時(shí)設(shè)無(wú)苦受。似苦顯現(xiàn)亦名為苦(已上論文)

　　若諸苦受至住時(shí)苦者。若諸苦受由體成苦性。經(jīng)言苦受生時(shí)苦。住時(shí)苦。故名為苦。壞時(shí)樂(lè)故。正理釋經(jīng)云。然薄伽梵契經(jīng)中言�？嗍苌鷷r(shí)。住時(shí)苦者。由彼苦受性是苦故。壞時(shí)樂(lè)者�？嗍軌臅r(shí)設(shè)無(wú)樂(lè)受。由苦受息似樂(lè)顯現(xiàn)故亦名樂(lè)于相續(xù)息位立以壞名。故苦受息時(shí)名苦受壞

　　不苦不樂(lè)受至即是苦者。不苦不樂(lè)受由生滅無(wú)常行成苦性。眾緣造故其性不安念念生滅。如契經(jīng)言若非常即是苦。故正理云。不苦不樂(lè)受生時(shí)住時(shí)皆非苦非樂(lè)。性是彼故。即彼壞時(shí)苦．樂(lè)隨一容現(xiàn)前故可言俱有�？啵畼�(lè)壞時(shí)無(wú)容有二。故佛于此作別異說(shuō)

　　如受順受諸行亦然者。如是三受得三苦名。順受相應(yīng)．俱有等行。應(yīng)知亦然說(shuō)為三苦。故正理云。此三苦性其體是何。應(yīng)定判言三受為體。由三受故順三受法。如應(yīng)亦得三苦性名

　　有余師釋至名行苦性者。此釋三苦名。有余師釋苦即苦性名苦苦性。壞即苦性名壞苦性。行即苦性名行苦性。皆據(jù)持業(yè)釋也

　　應(yīng)知此中至行苦故苦者。此明三苦寬狹。應(yīng)知此中說(shuō)可意為壞苦。非可意為苦苦者。由是別苦不共余故從別立名。理實(shí)一切諸有漏行。行苦故苦。若依此文可意有二。謂壞苦．行苦。體非苦受不名苦苦。非可意有二。謂苦苦．行苦。壞時(shí)樂(lè)故不名壞苦。余有漏行唯名行苦。體非苦受不名苦苦。壞容生樂(lè)不名壞苦

　　此唯圣者至于有頂蘊(yùn)者。此顯行苦微細(xì)。此行苦性唯諸圣者所能觀見(jiàn)。凡夫雖觀不能深悟。故經(jīng)部師鳩摩羅多有是頌言。又對(duì)凡夫顯圣厭勝

　　道諦亦應(yīng)至有為性故者。問(wèn)

　　道諦非苦至唯顯有漏者。答。道諦非苦。違逆圣心是行苦相。非緣圣道起四行相違逆圣心。由此圣道引眾苦盡。又通經(jīng)言　若觀諸有為涅槃寂靜者。釋云亦由先見(jiàn)彼有為法是其苦性后觀彼法上滅以為寂靜。故彼經(jīng)說(shuō)有為之言唯顯有漏。道諦非苦亦無(wú)涅槃故。有為之言不通道諦

　　若諸法中至苦為圣諦者。問(wèn)

　　有一類(lèi)釋至計(jì)癰為樂(lè)者有一類(lèi)。說(shuō)一切有部師釋。如文可知

　　有余于此至說(shuō)樂(lè)亦名苦者。有余經(jīng)部鳩摩羅多。而于此中以頌釋言。以此樂(lè)受能為未來(lái)苦果因故。能集未來(lái)眾苦果故。有苦逼迫希彼樂(lè)故。故說(shuō)樂(lè)受亦名為苦

　　理實(shí)應(yīng)言至為諦非樂(lè)者。論主述說(shuō)一切有部正釋。理實(shí)應(yīng)言圣者觀察諸三有．及三有中樂(lè)體皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦為諦非樂(lè)

　　如何亦觀樂(lè)受為苦者。余部問(wèn)

　　由性非常至一如苦受者。論主答　由性非常。簡(jiǎn)異滅諦　違圣心故。簡(jiǎn)異道諦。故名為苦　如以行苦相觀色等時(shí)。非彼行苦相一如苦受。顯苦受差別

　　有謂樂(lè)受至行苦何用者。論主牒前經(jīng)部頌破�？嘁蚴羌�。豈關(guān)于苦。又圣生上緣彼如何有苦名轉(zhuǎn)。非彼諸蘊(yùn)為苦受因。若據(jù)苦苦名苦諦者。又經(jīng)復(fù)說(shuō)行苦何用。以彼部計(jì)苦名苦諦。樂(lè)．舍生苦亦名苦諦。故作此征

　　若由非常至行相何別者。問(wèn)

　　生滅法故至能引苦行相者。答。生滅法故觀為非常。違圣心故觀之為苦。但見(jiàn)有漏非常知違圣心。故非常行相能引苦行相

　　有余部師至受唯是苦者。敘異計(jì)。有余經(jīng)部大眾部等作如是執(zhí)。定無(wú)實(shí)樂(lè)一切三受皆唯是苦。此中應(yīng)言定無(wú)樂(lè)．舍三受唯苦。為前但問(wèn)樂(lè)受故敘異宗。但言無(wú)樂(lè)不言無(wú)舍

　　云何知然者。問(wèn)

　　由教理故者。異部答

　　云何由教者。征

　　如世尊言至名為顛倒者。異部引三經(jīng)答。如文可知

　　云何由理者。征

　　以諸樂(lè)因至其相方顯者。異部以理答　以諸樂(lè)因皆不定故。顯無(wú)實(shí)樂(lè)。謂諸所有衣服等事若依時(shí)用。不過(guò)量用。諸有情類(lèi)許為樂(lè)因此若非時(shí)。過(guò)量受用。便能生苦。復(fù)成苦因。如夏被胡裘。冬著生葛。飽飲食已復(fù)數(shù)飲食。寒天遂冷。熱取暖等。此等皆名非時(shí)受用。衣服．飲食．冷．暖等事便能生苦。復(fù)成苦因　其衣服等雖依時(shí)用。此若過(guò)量受用便能生苦。復(fù)成苦因。不應(yīng)樂(lè)因。于增盛位過(guò)量受用。或雖平等不增不減。但由非時(shí)便成苦因。能生于苦　故知衣等本是苦因�？辔⒉挥X(jué)。苦增盛時(shí)其相方顯乃覺(jué)苦也

　　威儀易脫理亦應(yīng)然者。此類(lèi)釋也。行．住．坐．臥威儀易脫。諸有情類(lèi)計(jì)為樂(lè)因。此若非時(shí)�；驈�(fù)過(guò)量。成苦因等。準(zhǔn)前應(yīng)釋。此顯威儀樂(lè)因不定。明無(wú)實(shí)樂(lè)

　　又治苦時(shí)至樂(lè)覺(jué)乃生者。又開(kāi)二章顯無(wú)實(shí)樂(lè)。一治苦覺(jué)樂(lè)。二苦易覺(jué)樂(lè)

　　謂若未遭至能生樂(lè)因者。釋初章　疲。謂疲勞。欲。謂淫欲　或疲淫欲　食對(duì)治饑　飲對(duì)治渴　溫對(duì)治寒　涼對(duì)治熱停息坐臥對(duì)治疲欲。謂若未遭饑等苦逼。不于食等諸樂(lè)因中生于樂(lè)覺(jué)。若遭饑等苦逼迫時(shí)。方于食等諸樂(lè)因中生于樂(lè)覺(jué)。故于對(duì)治饑等重苦食等因中。愚夫妄計(jì)此輕苦因能生于樂(lè)。實(shí)無(wú)決定能生樂(lè)因

　　苦易脫中至定無(wú)實(shí)樂(lè)者。釋第二章�？嘁酌撝杏谄漭p苦愚夫謂樂(lè)。如荷重?fù)?dān)暫易肩等。于初輕苦妄謂為樂(lè)故受唯苦定無(wú)實(shí)樂(lè)。若依經(jīng)部三受皆具三苦。謂三受實(shí)是苦受故皆是苦苦。三受相續(xù)斷位變壞故。皆是即壞即苦。三受念念生滅故。皆是即行即苦

　　對(duì)法諸師至此言應(yīng)理者。論主標(biāo)顯說(shuō)一切有宗。于苦受外言樂(lè)實(shí)有。此言應(yīng)理

　　云何知然者。問(wèn)　且應(yīng)反征至有樂(lè)應(yīng)成者。略作三番征責(zé)經(jīng)部。顯有實(shí)樂(lè)

　　若謂可愛(ài)至非可愛(ài)故者。此即牒經(jīng)部等救。既離染時(shí)圣者厭患可愛(ài)復(fù)成非愛(ài)故。明知樂(lè)受無(wú)實(shí)理成

　　不爾可愛(ài)至有實(shí)樂(lè)受者。說(shuō)一切有部破。如文可知

　　然世尊言至非真了義者。此下說(shuō)一切有部通經(jīng)部等所引三經(jīng)。此即通初經(jīng)也。經(jīng)言諸受無(wú)非苦者。佛言我依諸行無(wú)常有為變壞。蜜說(shuō)諸受無(wú)非是苦。若依無(wú)常說(shuō)受是苦苦．是行苦。若依變壞說(shuō)受是苦苦．是壞苦。故知此經(jīng)但依行苦．壞苦二種說(shuō)受是苦。不依苦苦作如是說(shuō)。故正理云。故知此經(jīng)依二苦說(shuō)。不依苦苦說(shuō)皆苦言。又解無(wú)常．變壞俱是行苦。以說(shuō)諸受無(wú)非苦故。若說(shuō)壞苦唯樂(lè)受故不通苦舍。正理云。通壞苦者即是行苦中變壞無(wú)常行苦。非是三苦中壞苦　若由已下。顯有三受。說(shuō)受皆苦依蜜意言顯有別意。非真了義說(shuō)有三受。不言蜜意。明知了義實(shí)有三受

　　又契經(jīng)言至觀樂(lè)為苦者。通第二經(jīng)。經(jīng)言以苦觀樂(lè)受者。此苦即是無(wú)常行苦．變壞壞苦。樂(lè)受有二。一有樂(lè)性。二有苦性。觀樂(lè)過(guò)患。佛不勸觀。觀苦利益。故佛勸觀。非無(wú)有樂(lè)　又解無(wú)常．變壞俱是行苦

　　如何知此自相是樂(lè)者。經(jīng)部等問(wèn)。如何知此樂(lè)受自相。體性是樂(lè)性非苦受。苦苦攝耶

　　如有頌言至故說(shuō)受皆苦者。說(shuō)一切有部答。頌中但依非常行苦．變壞壞苦說(shuō)受皆苦。不依苦苦言受皆苦。明知?jiǎng)e有樂(lè)受自性。若樂(lè)性苦何不亦以苦苦觀耶　又解無(wú)常．變壞俱是行苦

　　又契經(jīng)言至故成顛倒者。通第三經(jīng)。一開(kāi)三章。二別牒釋。此即開(kāi)章。經(jīng)言于苦謂樂(lè)倒者此別意說(shuō)。以諸世間一于諸樂(lè)受。二于諸妙欲。三于諸三有一分樂(lè)中。一向計(jì)樂(lè)故成顛倒。非計(jì)少樂(lè)名為顛倒

　　謂諸樂(lè)受至故成顛倒者。此釋初章。謂諸樂(lè)受依自相門(mén)雖性是樂(lè)非是苦苦。若依異門(mén)亦有壞苦．及行苦性。世唯觀樂(lè)不觀為苦故成顛倒

　　諸妙欲境至故成顛倒者。此釋第二章。諸妙欲境順樂(lè)受少。順行．壞苦多。唯觀為樂(lè)不觀為苦故成顛倒

　　諸有亦然者。釋第三章。諸三有亦然。順樂(lè)受少。順行．壞苦多。唯觀為樂(lè)。不觀為苦。故成顛倒

　　故不由此至無(wú)實(shí)理成者。結(jié)。故不由此所引三經(jīng)能證樂(lè)受無(wú)實(shí)理成

　　若受自相至有何勝利者。重責(zé)經(jīng)部等

　　若謂世尊至無(wú)非苦故者。牒救征破。若謂世尊于一苦受。隨順世俗說(shuō)三受者不應(yīng)正理。佛蜜說(shuō)受無(wú)非苦故。若蜜意說(shuō)受皆是苦。若顯了說(shuō)受即有三種。既盡理說(shuō)顯說(shuō)有三。明知說(shuō)三非隨世俗

　　又于觀五受至乃至廣說(shuō)者。經(jīng)觀五受說(shuō)如實(shí)言。明知說(shuō)三受非隨俗說(shuō)。以彼三受攝五受故。五受如實(shí)三受亦實(shí)　三結(jié)。謂身見(jiàn)．戒�。�疑。永斷此三得預(yù)流果　乃至廣說(shuō)者。又?jǐn)啾∝潱�嗔．癡得一來(lái)果。又?jǐn)辔逑路值貌贿�果。又?jǐn)嘁磺薪Y(jié)得無(wú)學(xué)果

　　又佛如何至上等樂(lè)覺(jué)者。復(fù)重責(zé)言。又佛如何于一苦受。隨順世俗分別說(shuō)三。若謂世間于下．上．中苦。如其次第于下苦起樂(lè)覺(jué)。于上苦起苦覺(jué)。于中苦起舍覺(jué)。佛隨順彼說(shuō)樂(lè)等三。理亦不然。何但苦三樂(lè)亦三故。應(yīng)于下等三苦唯起上等樂(lè)覺(jué)。謂于下苦唯起上樂(lè)覺(jué)。于中品苦唯起中樂(lè)覺(jué)。于上品苦唯起下樂(lè)覺(jué)。不應(yīng)起舍覺(jué)。此中難意苦．樂(lè)各三應(yīng)無(wú)舍覺(jué)。唯苦．樂(lè)覺(jué)　又解樂(lè)亦三故。應(yīng)于下等三苦。唯起上等樂(lè)覺(jué)不起苦覺(jué)．舍覺(jué)。又正理云。又樂(lè)亦有下等三故。不應(yīng)言樂(lè)唯是下苦

　　又受殊勝至都無(wú)有．故者。復(fù)約事難。又受勝境所生樂(lè)時(shí)。有何下苦而起樂(lè)覺(jué)。汝許爾時(shí)有下苦者。如是下苦過(guò)去已滅未來(lái)未生也。應(yīng)爾時(shí)有極樂(lè)覺(jué)。此位眾苦都無(wú)有故

　　受欲樂(lè)時(shí)征問(wèn)亦爾者。此即類(lèi)釋。受淫欲樂(lè)時(shí)征問(wèn)亦爾。準(zhǔn)前可知

　　又下品受至樂(lè)等三受者。約品約地為難。下品苦受現(xiàn)在前時(shí)。許為樂(lè)受明利可取。許中苦受現(xiàn)在前時(shí)。名為舍受非明了取。如何應(yīng)理。又于色界下三定中。說(shuō)有樂(lè)故應(yīng)有下苦。三受明義。喜亦名樂(lè)故通三定。第四定等以上五地。說(shuō)有舍受應(yīng)有中苦。定勝苦增。豈應(yīng)正理。結(jié)破可知

　　又契經(jīng)說(shuō)至少分實(shí)樂(lè)者。復(fù)引經(jīng)證。如婆沙六十云。問(wèn)亦有是樂(lè)法器　如契經(jīng)說(shuō)。大名當(dāng)知。色若一向是苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨。無(wú)少分樂(lè)．喜所隨逐者。應(yīng)無(wú)有情為求樂(lè)故染著于色。大名當(dāng)知。以色非一向苦。亦是樂(lè)。亦是樂(lè)所隨。是少分樂(lè)．喜所隨逐故。有諸有情為求樂(lè)故染著于色。乃至識(shí)蘊(yùn)。廣說(shuō)亦爾(解云非樂(lè)所隨順增長(zhǎng)。無(wú)少分樂(lè)喜所隨順逐者)

　　經(jīng)言樂(lè)等有情貪著故知定有少分實(shí)樂(lè)

　　如是且辨至亦不成證者。此下顯理證亦不成。將破彼理結(jié)前生下

　　且以諸樂(lè)因至決定理成者。此下第一破樂(lè)因不定。夫苦．樂(lè)因。由內(nèi)．及外。因緣和合前后不同。為因決定非唯外境　所依。謂所依身分位。謂前后分位　差別。謂前后不同　或?yàn)檫`因。謂非美熟因　余文．及喻思之可知

　　又三靜慮中至能生苦故者。約上地難。顯樂(lè)因定　言三靜慮。謂下三定。余文可知

　　又彼所說(shuō)至準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)者。此破第二治苦生樂(lè)　又彼所說(shuō)要治苦時(shí)起樂(lè)覺(jué)者。準(zhǔn)前下苦生樂(lè)文中已破。謂受勝境所生樂(lè)時(shí)。對(duì)治何苦而起樂(lè)覺(jué)。設(shè)許爾時(shí)治粗苦者。此能治細(xì)苦。過(guò)去已滅。未來(lái)未生。爾時(shí)轉(zhuǎn)應(yīng)生極樂(lè)覺(jué)。又于欲界可容治粗苦計(jì)細(xì)苦為樂(lè)。靜慮中樂(lè)治何苦故而得生耶。如是等破。準(zhǔn)前下苦生樂(lè)中說(shuō)

　　又彼所說(shuō)至應(yīng)知亦爾者。第三破苦易脫生樂(lè)。又苦易脫樂(lè)覺(jué)乃生如易肩者。此身分位初易肩時(shí)實(shí)能生樂(lè)。乃至此身如是分位未滅已前必有樂(lè)生。滅則不爾。若異此者。此初位后時(shí)樂(lè)應(yīng)轉(zhuǎn)增�？酀u微故。然久易時(shí)苦雖漸微而不生樂(lè)。故知樂(lè)受非是下苦　如是易脫身四威儀。于初易位生樂(lè)解勞。應(yīng)知亦爾

　　若先無(wú)苦至生于苦覺(jué)者。經(jīng)部等問(wèn)。若先無(wú)苦于最后時(shí)。何為欻然生于苦覺(jué)。良由初位苦微不覺(jué)。后漸苦增方能覺(jué)苦

　　由身變易至甘酢味起者。說(shuō)一切有部答。由身變易前后分位差別不同。前位樂(lè)生后時(shí)苦起。如酒等后時(shí)分位差別不同。初甘味起。后酢味生。非由先有后方生也

　　是故樂(lè)受實(shí)有理成者。別結(jié)。是故樂(lè)受我說(shuō)實(shí)有。據(jù)理亦成

　　由此定知至如應(yīng)名苦者�？偨Y(jié)。由此上來(lái)所釋教理。顯受非皆苦亦有少實(shí)樂(lè)。定知一切諸有漏行三苦合故。如其所應(yīng)名之為苦。非唯苦受名之為苦

　　即苦行體亦名集諦者。此下第二明集諦。說(shuō)一切有部標(biāo)宗。即諸有漏苦．行體性亦名集諦能生果故

　　此說(shuō)必定至愛(ài)為集故者。經(jīng)部申難顯說(shuō)違經(jīng)

　　經(jīng)就勝故至亦是集諦者。說(shuō)一切有部通經(jīng)。經(jīng)就勝故說(shuō)愛(ài)為集。理實(shí)所余一切有漏亦是集諦　言愛(ài)勝者。潤(rùn)生等勝

　　如是理趣由何證知者。經(jīng)部問(wèn)諸有漏法皆是集諦。如是理趣由何證知

　　余契經(jīng)中至依法相說(shuō)者。說(shuō)一切有部答。余經(jīng)亦說(shuō)余法為集。伽陀非唯說(shuō)愛(ài)為因。說(shuō)業(yè)．無(wú)明為因招后行。故知集諦非唯是愛(ài)。又契經(jīng)說(shuō)五種種子。一根。二莖。三支。四節(jié)。五子。此即別名喻有取識(shí)　取是煩惱。識(shí)有取故名有取識(shí)。如言有漏識(shí)　又彼經(jīng)中說(shuō)。以五種種子置地界中。此即別名喻四識(shí)住。種子．及田。俱生芽等。并是其因。識(shí)．及四識(shí)住。并能生果。俱名集諦。故知集諦非唯是愛(ài)　又解五種種子即喻五趣識(shí)　置地界中。即喻四識(shí)住。俱能生果并是集諦。故經(jīng)所說(shuō)愛(ài)為集諦。是密意言非真了義。阿毗達(dá)摩依法相說(shuō)言諸有漏皆集諦

　　然經(jīng)中說(shuō)至及彼因因者。此下說(shuō)一切有部會(huì)釋前經(jīng)。然經(jīng)蜜說(shuō)愛(ài)為集者偏說(shuō)起因。伽陀中說(shuō)業(yè)．愛(ài)．無(wú)明皆為因者。具說(shuō)業(yè)為生因。愛(ài)為起因。無(wú)明為因因。與業(yè)因?yàn)橐蚬拭�因因　或與業(yè)．愛(ài)因?yàn)橐蚬拭�因因。生之與起雖復(fù)俱是所得五蘊(yùn)。由業(yè)體生故名生因。由愛(ài)助起故名起因。故婆沙一百七十三引經(jīng)言。如契經(jīng)說(shuō)業(yè)為生因。愛(ài)為起因。生．起即是所得五蘊(yùn)

　　云何知爾者。經(jīng)部問(wèn)。云何知業(yè)為生因。愛(ài)為起因。無(wú)明為因因

　　業(yè)為生因至有緒故者。說(shuō)一切有部答。業(yè)為生因。愛(ài)為起因。經(jīng)所說(shuō)故所以得知。又彼大因緣法門(mén)經(jīng)中。次第顯示后行支等皆悉有因。有緣。有緒。此三并是無(wú)明等異名。生后行等果。以無(wú)明等能為因故。能為緣故。能為緒故。故婆沙二十三云。如大因緣法門(mén)經(jīng)說(shuō)。佛告阿難老死有如是因。有如是緣有如是緒。乃至廣說(shuō)　此論引經(jīng)從前等后。婆沙引經(jīng)從后等前。行既有因。因即無(wú)明。故知無(wú)明名為因因。或亦兼顯業(yè)為生因。愛(ài)為起因。隨其所應(yīng)等中以攝

　　為別建立至為集諦體者。釋第二經(jīng)。彼契經(jīng)中為別建立種子．及田。說(shuō)有取識(shí)．及四識(shí)住。明知五蘊(yùn)皆能為因。故非唯愛(ài)為集諦體

　　何法名生何法名起者。經(jīng)部問(wèn)。何法名生。何法名起。而言業(yè)為生因。愛(ài)為起因

　　界趣生等至應(yīng)知亦爾者。說(shuō)一切有部答。三界．五趣．及四生等。種種不同品類(lèi)差別。自體出現(xiàn)說(shuō)名為生。若無(wú)差別但后有相續(xù)皆名為起。業(yè)與有愛(ài)如其次第為彼二因。業(yè)為差別生因。業(yè)令界等身形種種差別生故。愛(ài)為無(wú)差別起因。但后有續(xù)不簡(jiǎn)彼此愛(ài)皆能起　言有愛(ài)者。有之愛(ài)故名為有愛(ài)　譬如種子與谷．麥等別種類(lèi)芽為能生因。業(yè)為差別生因應(yīng)知亦爾　水與一切無(wú)差別芽為能起因。愛(ài)為無(wú)差別起因應(yīng)知亦爾

　　愛(ài)為起因何理為證者。經(jīng)部問(wèn)

　　離愛(ài)后有至愛(ài)為起因者。說(shuō)一切有部答。以三理證愛(ài)為起因。一離愛(ài)后有必不起故。二由愛(ài)力故相續(xù)趣后。三執(zhí)取后身我愛(ài)最強(qiáng)。由此三理愛(ài)為起因　有愛(ài)。謂凡夫?qū)W人　離愛(ài)。謂諸無(wú)學(xué)。余文可解

　　如是世尊至異此名勝義者。此即第二明二諦

　　論曰至衣等亦爾者。此釋初句及第三句中如瓶世俗。若彼物覺(jué)。彼物破時(shí)彼覺(jué)便無(wú)。彼物應(yīng)知名世俗諦。指事可知

　　又若有物至火等亦爾者。釋第二句及第三句中如水世俗。又若有物以慧分析同聚余法。彼覺(jué)便無(wú)亦是世俗。猶如假水四境為體。被慧析余色．香等時(shí)。水覺(jué)則無(wú)。假火．風(fēng)等應(yīng)知亦爾。前界品言假地．水等是顯．形色。彼文且據(jù)一顯相說(shuō)

　　即于彼物至名世俗諦者。釋世俗諦。即于彼物瓶未破時(shí)。水未析時(shí)。以世想名施設(shè)瓶．水。假施設(shè)有故名為世俗。依世俗理說(shuō)瓶等是實(shí)名世俗諦

　　若物異此至受等亦爾者。釋第四句。若有物體異此瓶等名勝義諦。謂彼物覺(jué)。彼物破時(shí)彼覺(jué)不無(wú)。及慧析余彼覺(jué)仍有。應(yīng)知彼物名勝義諦　如是色等物碎至極微。一一極微皆名色等。或以勝慧析除味等。一一極微皆名味等。彼色等覺(jué)從粗至細(xì)恒常有故。受等亦然。無(wú)色之法雖不可碎細(xì)至極微。然可以慧析至剎那。彼受等覺(jué)恒常有故

　　此真實(shí)有至名勝義諦者。釋勝義諦　問(wèn)此言二諦通四諦不。及非諦不　解云婆沙七十七評(píng)家意說(shuō)四諦皆通世俗．勝義。苦．集諦中有瓶．衣等。佛說(shuō)滅諦如園．林．等。佛說(shuō)道諦如船筏等。皆名世俗諦。佛說(shuō)四諦各有四理。皆是勝義諦。又云。由說(shuō)四諦皆有世俗．勝義諦故。世俗．勝義俱攝十八界．十二處．五蘊(yùn)。虛空．非擇滅亦二諦攝故

　　先軌范師至名世俗諦者。經(jīng)部之中先軌范師作如是說(shuō)。如出世智即是無(wú)漏觀智．及此出世智后得世間正智。所取諸法。名勝義諦。如此余智所取諸法。名世俗諦

　　已辨諸諦至謂名俱義境者。此下當(dāng)品大文第三約圣道辨人。就中。一明圣道加行。二約三道辨人。三明諸道差別　就明圣道加行中。一總標(biāo)加行門(mén)。二廣明七加行　此即第一總標(biāo)加行門(mén)

　　論曰至起修所成慧者。釋上三句　順見(jiàn)諦聞。謂聞順見(jiàn)諦教。余文可知

　　此三慧相差別云何者。此下釋第四句。明三慧別。此即問(wèn)也

　　毗婆沙師至三慧亦爾者。亦緣句文　唯言緣名。舉初顯后。或影顯也　俱謂緣名．及義。若據(jù)三慧成滿(mǎn)位時(shí)皆唯緣義。今此文言聞唯緣名思緣名．義。據(jù)加行位辨三慧別　余文可知

　　有言若爾至聞修所成者。論主述諸師破毗婆沙義。有言若爾思慧不成。若緣名時(shí)應(yīng)是聞慧。若緣義時(shí)應(yīng)是修慧

　　今詳三相至食草所成者。論主述已解　聞謂耳聞　思謂思量　修謂等持　此三即是能成三因。說(shuō)所成言顯三勝慧是聞．思．修三因所成。從因?yàn)槊�故言聞所成慧等　如言食所成命。草所成牛。食．草是能成。命．牛是所成　界分別者。聞通欲．色有耳聞故。非在無(wú)色無(wú)耳聞故　就欲．色中婆沙四十二云。地者聞所成慧在五地。謂欲界。四靜慮。有說(shuō)在六地。謂前五．及靜慮中間。有說(shuō)在七地。謂前六．及未至地(然無(wú)評(píng)家)思唯欲界是不定界。若欲修時(shí)墮思中故。非色．無(wú)色。以是定界。若欲思時(shí)墮修中故。修通色．無(wú)色是定界故。非在欲界不定界故　三得分別者婆沙四十二云。加行得。離染得。生得者。此三慧皆通加行得．離染得。非生得。聞．思所成離染得者。離有頂染時(shí)得故。有說(shuō)三慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒(méi)生下地時(shí)亦有得故。有余師說(shuō)。聞所成慧在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相．共相。極純熟者從欲界沒(méi)生色界時(shí)乃可得故�？裳允巧�得者。雖在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相．共相若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行．離染．生時(shí)得故

　　諸有欲于修至?xí)合⒂莱�故者。此下第二廣明七加行。就中。一明身器清凈　二明五停位。三明四念住。四明四善根　此即第一明身器清凈。就頌文中。初一句顯初因。次五句顯第二因。后六句顯第三因　第二因中初一句標(biāo)。后四句釋。就釋中前兩句舉所治。后兩句顯能治　第三因中前兩句顯體。后四句立意

　　論曰至三住四圣種者。舉種列名

　　身遠(yuǎn)離者至離不善尋者。釋初句

　　此二易可成至無(wú)大欲者。釋第二句。頌文應(yīng)云無(wú)不喜足。略不言喜

　　所無(wú)二．種差別云何者。此下釋第三．第四句。此即問(wèn)也。喜足。少欲。所無(wú)二種．差別云何

　　對(duì)法諸師至名大欲者。答　于已得妙衣服等更多求名不喜足。釋已得多求名所無(wú)　于未得妙衣服等多希求名大欲。釋未得多求名所無(wú)

　　豈不更求至便應(yīng)不成者。難。豈不更求名不喜足亦緣未得。便同大欲。此二差別便應(yīng)不成

　　是故此中至名為大欲者。論主申正解。不喜足望已得。大欲望未得

　　喜足少欲至應(yīng)知差別者。釋治相違。喜足能治不喜足。少欲能治大欲。與此所治二種相違應(yīng)知差別。于所已得不妙不多。住知足心名為喜足。于所未得衣服等事。不求妙．多名為少欲

　　喜足少欲至唯欲界所系者。釋界三．無(wú)漏。喜足少欲。俱通三界．及與無(wú)漏。所治二種唯欲界所系

　　喜足少欲至欲貪為性者。釋無(wú)貪性

　　能生眾圣至亦是無(wú)貪者。釋第七句。此四圣種能生眾圣圣之種故故名圣種。四圣種體顯同前故亦是無(wú)貪

　　四中前三至謂樂(lè)斷修者。釋第八句。四圣種中前三體性唯是喜足。一于衣服隨所得中喜足圣種。二于飲食隨所得中喜足圣種。三于臥具隨所得中喜足圣種。第四圣種于有．無(wú)有樂(lè)斷．樂(lè)修圣種。婆沙一百八十一釋樂(lè)斷．樂(lè)修云。問(wèn)樂(lè)斷．樂(lè)修有何差別。答樂(lè)斷煩惱。樂(lè)修圣道。復(fù)次無(wú)間道名樂(lè)斷。解脫道名樂(lè)修。復(fù)次見(jiàn)道名樂(lè)斷。修道名樂(lè)修。復(fù)次樂(lè)斷者顯諸忍。樂(lè)修者顯諸智。樂(lè)斷．樂(lè)修是謂差別

　　如何亦用無(wú)貪為體者。問(wèn)。第四圣種樂(lè)斷．樂(lè)修。如何亦用無(wú)貪為體

　　以能棄舍有欲貪故者。答。以能棄舍有．欲貪故。有貪謂上界貪。欲貪謂欲界貪。此貪即是有．無(wú)有愛(ài)故。此第四無(wú)貪為體。故正理云。由此能治有．無(wú)有貪故。此亦以無(wú)貪為性。豈不第四亦能治嗔等。則應(yīng)亦以無(wú)嗔等為性。非無(wú)此義。然以前三為資糧故。前三唯是無(wú)貪性故。此亦自能對(duì)治貪故。從強(qiáng)偏說(shuō)。又解有謂有．無(wú)有。欲貪謂即欲是貪。以能棄舍有．無(wú)有．欲貪故　問(wèn)少欲．喜足俱對(duì)治貪無(wú)貪為性。何故喜足立為圣種。非少欲耶　答正理云。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂(lè)性下劣者。于未得境不敢多求。設(shè)已得多容求不歇。見(jiàn)喜足者少有所得。尚不更求況復(fù)多得。故唯喜足建立圣種。廣如彼釋　又婆沙一百八十一云。答少欲之名有過(guò)失。有增益。喜足不爾。有過(guò)失者。但言少欲不言無(wú)欲故。有增益者。于實(shí)無(wú)欲而名少欲　少欲于未來(lái)處未得事轉(zhuǎn)。喜足于現(xiàn)在處已得事轉(zhuǎn)。不取現(xiàn)在一迦履沙缽拏為難。非于未來(lái)轉(zhuǎn)輪王位以喜足難。故立為圣種。廣如彼釋(解云缽拏此云錢(qián)。一迦履沙當(dāng)十六貝珠。八十貝珠當(dāng)一缽拏。十六缽拏名迦履沙缽拏。雜心翻迦履沙缽拏為一錢(qián)者謬也)　問(wèn)于四依中何故不說(shuō)藥為圣種。但說(shuō)前三衣。舊大德等皆言。四依中陳棄藥是糞穢者。不然。陳久之藥他人棄之名陳棄藥。出家少欲取而服之　答正理云。于藥喜足何非圣種。不說(shuō)于彼有愛(ài)生故。為治愛(ài)生建立圣種。經(jīng)唯說(shuō)有四種愛(ài)生。是故于藥不立圣種�；蚣磾z在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝。有在臥具中攝故藥喜足不別立圣種。廣如彼釋　問(wèn)體雖同前約界云何　答如婆沙一百八十一云。界者皆墮三界及不墮界。問(wèn)色界無(wú)飲食。無(wú)色界無(wú)前三。云何三界皆具四種　答彼雖無(wú)食等。而有彼喜足功德。有說(shuō)由下界具四種故。展轉(zhuǎn)引生上界者。亦具四種。尊者世友作如是說(shuō)。上界雖無(wú)食等。而有彼對(duì)治。然對(duì)治有四種。謂斷對(duì)治。厭壞對(duì)治。持對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治。色界于食等具四對(duì)治。欲界有三。除斷對(duì)治。無(wú)色界有二。謂持．及遠(yuǎn)分。廣如彼釋　又正理云。緣衣服等所生喜足如何可說(shuō)是無(wú)漏耶。誰(shuí)言如是喜足是無(wú)漏。若爾圣種寧皆通無(wú)漏。由彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。故言圣種皆通無(wú)漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無(wú)漏。少欲無(wú)漏準(zhǔn)此應(yīng)釋。謂彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。非圣道生緣衣等境

　　為顯何義立四圣種者　釋第九句。此即問(wèn)也

　　以諸弟子至解脫非久者答。如文可知

　　何故安立如是二事者。釋第十句。此即問(wèn)也

　　為欲對(duì)治至說(shuō)四圣種者。答。為欲對(duì)治四種愛(ài)生。經(jīng)言苾芻愛(ài)因衣服應(yīng)生時(shí)生。初獲時(shí)也　應(yīng)住時(shí)住。次受用時(shí)也　應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。后堅(jiān)執(zhí)時(shí)也　如是有愛(ài)或因飲食。或因臥具。或因有．無(wú)有。皆如是說(shuō)　有。謂有愛(ài)　無(wú)有。謂無(wú)有愛(ài)。為欲對(duì)治此四愛(ài)故說(shuō)四圣種

　　即依此義至第四圣種者。釋后兩句。即依此中四圣種義更異門(mén)說(shuō)。謂佛為欲暫息我所事欲永除我事欲故說(shuō)四圣種　我所事者。謂衣服．飲食．臥具　我事者。謂自身。即有．無(wú)有。緣彼四貪名之為欲　為暫止息前三貪故。說(shuō)前三圣種。為永滅除四種貪故說(shuō)第四圣種樂(lè)斷．樂(lè)修

　　如是已說(shuō)至如次第應(yīng)修者。此下第二明五停位。七加行中五停心觀也。就中。一總標(biāo)。二別釋。此即總標(biāo)

　　論曰至二持息念者。釋上兩句。正入修門(mén)雖有多種。要者有二。如文可知

　　誰(shuí)于何門(mén)能正入修者。釋下兩句。此即問(wèn)也

　　如次應(yīng)知至能正入修者。答　貪增上名貪行者　尋增上名尋行者　余文可知

　　有余師言至治彼無(wú)能者。敘異說(shuō)。前約緣多。后約緣外。故不凈觀非能止尋

　　此中先應(yīng)至名超作意位者。此下第二別釋。就中。一明不凈觀。二明息念觀　就明不凈觀中。一明不凈相。二諸門(mén)分別　此即第一明不凈相

　　論曰至令不現(xiàn)行者。釋初兩句。貪略有四。緣青瘀等修不凈觀顯色壞故治顯色貪緣蟲(chóng)食等修不凈觀。形色壞故治形色貪　緣蟲(chóng)咀等修不凈觀。妙觸壞故治妙觸貪　緣尸不動(dòng)修不凈觀。無(wú)威儀故治供奉貪　作此四觀各治一貪　若緣骨璅修不凈觀。通治四貪。以骨璅中無(wú)四貪境。故應(yīng)且辨修骨璅觀。于三作意中此唯勝解作意攝故。是假相觀。不能斷惑但伏現(xiàn)行。夫能斷惑遍緣上下。此不凈觀少分緣故。不能斷惑。但伏現(xiàn)行

　　然瑜伽師至三超作意者。釋后六句。此即開(kāi)章。于三位中前二作意方現(xiàn)在前。第三淳熟不須作意　任運(yùn)現(xiàn)前名超作意

　　謂觀行者至初習(xí)業(yè)位者。此釋初章。釋第三．第四句

　　為令略觀至已熟修位者。釋第二章。釋第五．第六句

　　為令略觀至超作意位者。釋第三章。釋后兩句

　　有不凈觀至有差別故者。明不凈觀。所緣自在少．大不同。相對(duì)四句自在之中即有作意已熟．未熟．未熟．已熟四位差別。所緣之中即有自身．至海二種差別　第一句所緣少非自在少。謂作意已熟位數(shù)觀自身　第二句自在少非所緣少。謂作意未熟位暫觀至海不能數(shù)觀　第三句所緣少亦自在少。謂作意未熟位暫觀自身不能數(shù)觀　第四句非自在少非所緣少。謂作意已熟位數(shù)觀至海　問(wèn)如上頌云。除足至半頭名為已熟修。廣至海復(fù)略名初習(xí)業(yè)位。案此即作意已熟所緣唯少。作意未熟通緣少多。如何乃言作意已熟而緣至海　解云頌中所說(shuō)據(jù)觀初成。成重觀時(shí)亦容觀廣。故無(wú)有失

　　此不凈觀至有漏通二得者。此即第二諸門(mén)分別　無(wú)貪性。答初問(wèn)　十地。答第二問(wèn)　緣欲色。答第三問(wèn)　人生。答第四問(wèn)　不凈。答第五問(wèn)　自世緣。答第六問(wèn)　有漏答第七問(wèn)　通二得。答第八問(wèn)

　　論曰至無(wú)貪為性者。釋無(wú)貪性。又婆沙四十云。問(wèn)不凈觀以何為自性。答以無(wú)貪善根為自性。修定者說(shuō)慧為自性。如契經(jīng)說(shuō)眼見(jiàn)色已隨觀不凈。觀是慧故。有余師說(shuō)。以厭為自性。厭所緣故。評(píng)曰。此不凈觀無(wú)貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對(duì)治貪故。若并眷屬四蘊(yùn)．五蘊(yùn)為其自性

　　通依十地至中間欲界者。釋十地　問(wèn)何故不依無(wú)色界耶　答如婆沙云。以無(wú)色界無(wú)緣色法不凈觀故

　　唯緣欲界所見(jiàn)色境者。釋緣欲．色

　　所見(jiàn)者何者。問(wèn)

　　謂顯形色至由此已成者。答。欲界一切顯色。形色。緣義非名。由此已成。又正理五十九云。此不凈觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀。不能觀天以為不凈。舍利子等于佛色身。亦不能觀以為不凈。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無(wú)滅者。能觀天色為不凈故。佛能觀佛微妙色身為不凈故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名

　　唯人趣生至況余界生者。釋人生。又婆沙云。問(wèn)何處起此不凈觀耶。答唯人三洲能初現(xiàn)起。天中無(wú)有青瘀等相故。六欲天唯能后起。有說(shuō)初后皆唯人趣。六欲天中無(wú)青瘀等不凈相故都不現(xiàn)起　俱舍同婆沙后師。若據(jù)初起或同婆沙前師。正理同婆沙前師

　　既立不凈名唯不凈行相者。釋頌不凈。又正理云。此觀行相唯不凈轉(zhuǎn)。是善性故體應(yīng)是凈。約行相故說(shuō)為不凈。又婆沙云。行相者非十六行相

　　隨在何世至通緣三世者。釋自世緣。又婆沙云。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生法緣未來(lái)。若不生法緣三世

　　既唯勝解至唯是有漏者。釋頌有漏。此觀既非十六行攝。但是假想。理唯有漏

　　通離染得至未曾得故者。釋通二得。由有曾得故有離染得。由有未曾得故有加行得。此且據(jù)一相說(shuō)。若細(xì)分別。曾得．未曾得俱通二種。曾得離染得者。謂離下地染得上地觀。曾得加行得者。謂非離染由加行力修得曾得者。未曾得．離染得者。謂離有頂染時(shí)得。未曾得加行得者。謂非由離染。由加行力修得．未曾得者。又婆沙云。加行得．離染得生得者。有加行得有離染得。非生得離染得者。謂離染時(shí)而修得故。加行得者謂作加行現(xiàn)在前故。佛無(wú)加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中加行�；蛏霞有�。異生上加行現(xiàn)在前。曾得未曾得者通曾得未曾得。圣者。菩薩后有異生。通曾得。未曾得。余異生唯曾得(解云菩薩即是后有異生)

　　說(shuō)不凈觀至有六謂數(shù)等者。此下第二明息念觀。就中。一明念差別相。二明息差別相。此即第一明念差別相。上三句辨差別。第四句辨相。差別有八。一釋名。二辨體。三依地。四所緣。五依身。六二得。七假實(shí)。八內(nèi)外

　　論曰至阿波那念者。釋息念。此即釋名　阿那。此云持來(lái)　阿波那。此云遣去。應(yīng)名息慧　而名念者�；塾赡钪�力觀此息為境名持息念。念能持息名持息念。余文可知

　　以慧為性至如念住故者。釋慧。此即出體。此持息念以慧為性。而說(shuō)念者此品念勝故得念名。由念力記持入出息量故�；塾诰撤置魉�作事成故。如四念住以慧為體而言念住

　　通依五地至息無(wú)有．故者。釋五地。依地門(mén)。下三近分．中間．欲界。此念唯與舍相應(yīng)故不在根本。欲界苦．樂(lè)能順引尋。此念治尋故不俱起。三受明義�？嗉磾z憂(yōu)。樂(lè)即攝喜。色界喜．樂(lè)能違專(zhuān)注出入息境。此念唯于出入息境。專(zhuān)注故成。亦由此相違故不俱起。有說(shuō)．根本下三定中亦有舍受更加三種。彼說(shuō)依八地。此非正義。第四定等已上諸定現(xiàn)在前時(shí)。息無(wú)有．故。雖有舍受非起此觀。故但依五�；蛘f(shuō)依八

　　此定緣風(fēng)者。釋頌緣風(fēng)。所緣門(mén)也

　　依欲身起至除北俱盧者。釋依欲身。依身門(mén)也。又正理云。此念初唯欲界身起。唯人．天趣。除北俱盧(解云既言初唯欲身。明知色界亦通后起與俱舍不同也)　又婆沙云。所依者。唯欲界非色．無(wú)色。有余師說(shuō)。依欲．色界非無(wú)色界。然初起時(shí)必依欲界。俱舍同前師。正理同后師

　　通離染得及加行得者。釋頌二得。即二得門(mén)也�？偠�言之通二得也。正理破云。唯加行得非離染得。未離染者定由加行現(xiàn)在前故。非離染得地所攝故。已說(shuō)皆是近分地?cái)z非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應(yīng)說(shuō)此有離染得　俱舍師救云。滅盡定中云佛無(wú)一德非離染得。又離非想第九品染三乘之人。盡智初心修九地中有漏功德。又中間定離染地?cái)z。此等豈非離染得耶

　　唯與真實(shí)作意相應(yīng)者。釋頌實(shí)假實(shí)門(mén)也。此息念觀唯與真實(shí)作意相應(yīng)。又正理云。此唯真實(shí)作意相應(yīng)。有說(shuō)亦通勝解．作意。此論同正理前師。雜心．婆沙同正理后說(shuō)。此即意各別也　又解前師唯據(jù)根本故唯真實(shí)。后師亦據(jù)加行故通勝解

　　正法有情至微細(xì)法故者。釋頌外無(wú)。內(nèi)外門(mén)。正法有情方能修習(xí)。外道無(wú)有。無(wú)說(shuō)者故。非佛．獨(dú)覺(jué)雖不藉教自能覺(jué)悟。又彼外道自不能覺(jué)微細(xì)法故。故不能起。又正理云。此與我執(zhí)極相違故。彼我執(zhí)有故此念無(wú)

　　此相圓滿(mǎn)至六凈者。釋第四句。明相差別。此即開(kāi)章

　　數(shù)謂系心至乃至得定者。釋初章。淳熟已去不多用功。任運(yùn)憶持名不作加行　放舍身心。非全放舍。若未淳熟數(shù)修加行謹(jǐn)卓身．心恐心聚故不減十�？中纳�。故不增十。從一至十。先從入數(shù)。故婆沙云。先數(shù)入息后數(shù)出息。以生時(shí)息入死時(shí)息出故。余文可知

　　隨謂系心至念恒隨遂者。釋第二章。如文可解

　　有余師說(shuō)至或吠嵐婆者。敘異說(shuō)　吠嵐婆。是鐵圍山間風(fēng)。又真諦云。吠嵐婆此云恒起。即是運(yùn)轉(zhuǎn)日．月風(fēng)也

　　此不應(yīng)理至作意俱故者。論主破余師。此念真實(shí)作意俱故非是假相。何能遠(yuǎn)至風(fēng)輪等耶。以此故知。真實(shí)為正　正理論云。經(jīng)主于此斥彼師言。此念真實(shí)作意俱起。不應(yīng)念息至風(fēng)輪等。彼言息念根本雖與實(shí)作意俱。中間有余勝解作意相應(yīng)起者。為令真實(shí)作意速成故于中間起斯假想。雖爾無(wú)有出息念失。為息念加行意樂(lè)不歇故　俱舍師云。此念加行亦真實(shí)故。諸論中言通假想皆非正義

　　止謂系念至方名．凈者。釋后四章。及重頌結(jié)。如文可知

　　息相差別至等流非下緣者。此即第二明息差別相�？傆辛�門(mén)

　　論曰至一分?jǐn)z故者。此釋初句。身心系門(mén)。隨身系也

　　此入．出息轉(zhuǎn)至息最后出者。釋第二句依身心門(mén)。此入出息轉(zhuǎn)依身差別。依心差別。身心有多種。有依此身心不依余身心故。名依身心差別。要具四緣息方得轉(zhuǎn)　一入出息所依身。即是謂要身中　二風(fēng)道通。所謂口鼻或是九孔　三毛孔開(kāi)。此上二種即是有諸孔隙�？紫队卸�。一風(fēng)道通。二毛孔開(kāi)。或風(fēng)道通是孔。毛孔開(kāi)是隙　四入出息地粗心現(xiàn)前。即是入出息地心正現(xiàn)前。四中前三顯身差別。第四一種顯心差別。于此四緣隨有所闕息皆不轉(zhuǎn)　生無(wú)色界四事皆無(wú)故息不轉(zhuǎn)　羯剌藍(lán)等。等取頞部曇．閉尸．鍵南。于此四位雖有一事粗心現(xiàn)前。闕余三事。息皆不轉(zhuǎn)。故婆沙云。問(wèn)何故羯剌藍(lán)位息不轉(zhuǎn)耶。答彼稀薄故。若息轉(zhuǎn)者彼應(yīng)流動(dòng)。問(wèn)何故頞部曇．閉尸．鍵南諸根未滿(mǎn)未熟位息不轉(zhuǎn)耶。答彼身爾時(shí)風(fēng)道未通。毛孔未開(kāi)。若息轉(zhuǎn)者身應(yīng)散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。從羯剌藍(lán)乃至諸根未滿(mǎn)未熟。爾時(shí)未有息所依身。風(fēng)道未通。毛孔未開(kāi)。唯有息地粗心現(xiàn)前。雖有一事而闕三事故息不轉(zhuǎn)。準(zhǔn)婆沙文故知缽羅奢佉位諸根滿(mǎn)．熟具四事也。又婆沙云。問(wèn)于胎．卵中至何分位入出息轉(zhuǎn)。答具色根六處滿(mǎn)位息風(fēng)方轉(zhuǎn)。又以此證故知至缽羅奢佉具四事也　入無(wú)心定息不轉(zhuǎn)者。身在欲界．及初．二．三地入二無(wú)心定。雖有前三。闕粗心故息亦不轉(zhuǎn)。故婆沙云。若入出息但依身轉(zhuǎn)不依心轉(zhuǎn)。則在無(wú)想定．滅盡定位入出息亦應(yīng)轉(zhuǎn)。彼有入出息所依身。風(fēng)道亦通。毛孔亦開(kāi)。唯無(wú)入出息地粗心現(xiàn)前。以無(wú)心故。雖有三事而闕一事故息不轉(zhuǎn)　第四定息不轉(zhuǎn)者。謂身在欲界．及初．二．三地入第四定。雖有前二而闕后二息亦不轉(zhuǎn)。故婆沙云。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風(fēng)道通。然毛孔不開(kāi)。亦無(wú)息地粗心現(xiàn)前。雖有二事而闕二事故息不轉(zhuǎn)　又婆沙云。問(wèn)何故在第四靜慮息不轉(zhuǎn)耶。答彼心細(xì)故。謂入出息依粗心轉(zhuǎn)。第四靜慮以上諸地。心極微細(xì)故息不轉(zhuǎn)(廣如彼說(shuō))又正理六十云。何緣但入第四靜慮身無(wú)毛孔。非余定耶。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說(shuō)。入彼定身毛孔合　若入世俗第四靜慮。身無(wú)毛孔其理可然。以彼定能引彼地?cái)z微蜜大種充滿(mǎn)身故。若入無(wú)漏第四定時(shí)。此身如何亦無(wú)毛孔。以彼但引隨所生地大種現(xiàn)前造無(wú)表故　彼無(wú)漏定所引大種雖生處攝。而極微蜜與彼相似故無(wú)有過(guò)　泰法師云。以此文證故知造無(wú)漏戒四大。隨身大小遍滿(mǎn)身中。一具四大造七支戒。隨大多小各各別造。道戒既爾定戒亦然　所言等者。等謂等取生第四定。及身在欲．初．二．三定入無(wú)色定息皆不轉(zhuǎn)　生第四定息不轉(zhuǎn)者。四事俱無(wú)。故婆沙二十三云。問(wèn)第四靜慮亦有風(fēng)界。以四大種不相離故。何緣生彼無(wú)息轉(zhuǎn)耶。答第四靜慮雖有風(fēng)界。而不名為入息．出息。以于彼身不入出故。有說(shuō)生彼雖有風(fēng)界。而無(wú)前說(shuō)四種事故不名為息。準(zhǔn)此婆沙。故知生彼無(wú)四事也　又解生第四定有二。闕二。言有二者。一風(fēng)道通。既有口鼻能發(fā)語(yǔ)言。明知有風(fēng)道通　又正理六十云。若生彼地身無(wú)毛孔。如何生彼能發(fā)語(yǔ)言　非發(fā)語(yǔ)言要由毛孔。但由頷動(dòng)亦得發(fā)聲如機(jī)關(guān)聲豈由毛孔　準(zhǔn)彼論文不遮風(fēng)道通　二入出息地粗心現(xiàn)前。以能起下威儀．通果　言闕二者。一非入出息所依身．彼息不轉(zhuǎn)心微細(xì)故　二毛孔不開(kāi)。縱起散心毛孔亦閉。身蜜合故　婆沙有說(shuō)。無(wú)四事者非是正義　言身在欲．初．二．三定入無(wú)色定息不轉(zhuǎn)者。雖有前三事闕后一事粗心現(xiàn)前　出第四定等及初生時(shí)息最先入。入第四定等及后死時(shí)息最后出

　　息有情數(shù)攝有情身分故．者。釋頌情數(shù)。即第三情．非情門(mén)也。有情身分故唯有情數(shù)。故正理云。此入．出息有情數(shù)收。無(wú)覺(jué)身中息無(wú)有故。是雖從外來(lái)。而系屬內(nèi)義

　　非有執(zhí)受與根相離故者。釋非執(zhí)受。即第四執(zhí)受．非執(zhí)受門(mén)。由離根故非有執(zhí)受。故正理云。此入出息非有執(zhí)受。以息闕減執(zhí)受相故。身中雖有有執(zhí)受風(fēng)。而此息風(fēng)唯無(wú)執(zhí)受

　　是等流性至無(wú)如是故者。釋頌等流即是第五等流門(mén)。同類(lèi)因生故是等流性　非所長(zhǎng)養(yǎng)。身肥大時(shí)息損減故。身瘦少時(shí)息增長(zhǎng)故　非異熟生。斷已后時(shí)更相續(xù)故。余異熟色無(wú)有斷已更相續(xù)故。故正理云。身中雖有長(zhǎng)養(yǎng)異熟風(fēng)。而此息風(fēng)唯是等流性

　　唯自上地至通果心境故．者。釋非下緣。即是第六觀心緣息門(mén)。此顯息觀在自．上地不在下地。生下地時(shí)無(wú)上息故。生上地時(shí)下地余心不成就故。雖起下地威儀．通果。而此二心非息觀攝。又泰法師解云。若生初定唯起欲界通果心。然通果心唯緣自地所變化事。息隨身系初定攝故。非下欲界通果心境。生二．三．四地起下地通果心。類(lèi)同此釋。若生二定以上起初定威儀心發(fā)上地威儀業(yè)。其威儀表業(yè)隨初定系。息雖依初定轉(zhuǎn)。然隨身上地系故。非下地威儀心所緣。以威儀心唯緣自地身表業(yè)故亦不緣上息　說(shuō)從威儀心后展轉(zhuǎn)緣十二處者。唯緣自地不緣上地。又正理六十云。唯自上地心之所觀非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心轉(zhuǎn)。即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心轉(zhuǎn)。即彼心所觀起二．三定心。皆準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)。生初靜慮起三地心。生二生三起二起自。準(zhǔn)生欲界如理應(yīng)說(shuō)。若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心轉(zhuǎn)。非彼心所觀。如是欲界息四地心所觀。初．二．三定息如其次第為三．二地自地心所觀。有息地四。無(wú)息地五。依有息地起無(wú)息地心。息必不轉(zhuǎn)。依無(wú)息地起有息地心。息亦不轉(zhuǎn)。依有息地起有息地心隨其所應(yīng)有入出息轉(zhuǎn)

　　俱舍論記卷第二十二