俱舍論記卷第十八

　　沙門(mén)釋光述

　　分別業(yè)品第四之六

　　于前所辨至其體是何者。此下第二別明業(yè)障。就中。一出業(yè)障體。二別明破僧。三明成逆緣。四明加行定。五罪重．大果。六無(wú)間同類(lèi)　此即第一出業(yè)障體。牒前問(wèn)起

　　頌曰至一殺生加行者。頌答

　　論曰至不可害故者。五無(wú)間中四是身業(yè)。謂殺父．害母．殺阿羅漢．出佛身血　一是語(yǔ)業(yè)謂破僧。三是殺生根本業(yè)道。謂殺父．害母．殺阿羅漢。一虛誑語(yǔ)根本業(yè)道謂破僧。一是殺生業(yè)道加行謂出佛身血。以如來(lái)身不可害故

　　破僧無(wú)間至何緣名破僧者。問(wèn)。破僧無(wú)間業(yè)既是虛誑語(yǔ)。何緣名破僧

　　因受果名或能破故者。答。虛誑語(yǔ)是因。所破僧是果。謂因虛誑語(yǔ)僧方破故。言虛誑語(yǔ)名破僧者因受果名　或能破故。謂僧是所破。虛誑語(yǔ)是能破。能破僧故名曰破僧。從用立名

　　若爾僧破至誰(shuí)所成就者。此下第二別明破僧。就中。一僧破體及成。二能破成時(shí)．處。三具緣成破僧。四明破二僧別。五無(wú)破*輪時(shí)。此即第一僧破體及成。一問(wèn)所破僧果其體是何。二問(wèn)能．所破人誰(shuí)所成就

　　頌曰至所破僧所成者。上三句答初問(wèn)。下一句答后問(wèn)

　　論曰至行蘊(yùn)所攝者。釋上三句出僧破體。以不相應(yīng)中不和合為性　問(wèn)不和合性以何為體。古德空法師解云。不和合性以圣法上非得為體。由此起故不得入圣。雖異生性先于圣法亦有非得容得入圣　空法師意說(shuō)。無(wú)漏八正是和合體。以是圣僧和合德故。若能破此名破*輪僧。而諸論但言破凡僧者。破有近．遠(yuǎn)。由近破凡事和合僧故不得入圣。遠(yuǎn)破圣僧。是故圣僧是正所破。由破此重獲無(wú)間罪　難云諸論但言破凡非圣。而言破圣與論相違。夫論破僧。破和合性。若得圣已即不可破。若未得圣何所破耶。此即違理　今解云。不和合性以和合上非得為體。謂僧未破有和合性。同共和合許有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故不得入圣。故成無(wú)間。既不成就彼和合性。即以和合體上非得為不和合性

　　問(wèn)破僧不和合非得以為體。亦可僧和合以彼得為體　解云諸法未必皆相翻立。如異生性以非得為體。圣性非唯以得為體

　　問(wèn)破*輪僧。破羯磨僧。為體同不　古德休法師解云。破僧體有二種。若破*輪僧。以非擇滅為體。若破羯磨僧。以不和合為體。*輪僧上無(wú)有和合作羯磨事。唯有緣差不生法故。所以非擇滅為體。羯磨僧有和合作羯磨事。后被破已由舍和合故。以不和合為體　難云若說(shuō)破羯磨僧以不和合為性。此亦無(wú)違。若言破*輪僧以非擇滅為體。此即不然。諸論皆說(shuō)所破僧體不和合性。言破*輪非擇滅性。豈不相違。若言論據(jù)羯磨僧說(shuō)。不爾。論據(jù)*輪僧故　又空法師意解。若破*輪僧。以*輪理和合上非得為體。若破羯磨僧。以羯磨事和合上非得為體　難云總言非得義亦不違。若言以彼圣法非得為破*輪僧體。此即不然。準(zhǔn)前破故　今解云。兩種破僧不和合性。皆以和合性上非得為體。若破*輪僧。以*輪和合上非得為性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得為性

　　豈成無(wú)間者。問(wèn)。僧破體是無(wú)覆無(wú)記。豈成無(wú)間業(yè)。如何乃言破僧無(wú)間

　　如是僧破至是無(wú)間果者。答。如是僧破因誑語(yǔ)生。故說(shuō)破僧是無(wú)間果非無(wú)間業(yè)。因受果名。故說(shuō)無(wú)間名破僧也

　　非能破者至僧眾所成者。釋下一句。非是天授能破者成此僧破體。但是所破愚僧所成。休法師云。天授是僧非但能破。亦有所破之義。以此能破亦有成義　今解不然。今破彼得圣*輪之因令不得圣。天授雖是僧。無(wú)得圣故非所破也　又論但說(shuō)所破僧成

　　此能破人至何處幾時(shí)者。此下第二明能破成時(shí)．處�？倿槿龁�(wèn)

　　頌曰至隨罪增苦增者。前兩句答初問(wèn)。無(wú)間答第二問(wèn)。一劫熟下答第三問(wèn)

　　論曰至生于無(wú)間者。釋初三句。若破僧罪定墮無(wú)間。若造余四逆不必生彼�；蛏�余地獄。余文可知。欲界善劣非受一劫。欲界惡強(qiáng)受一中劫。故婆沙一百一十五云。問(wèn)此業(yè)能取一劫受果。為是何劫。或有說(shuō)者是成劫。復(fù)有說(shuō)者是壞劫。復(fù)有說(shuō)者是大劫　如是說(shuō)者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毗奈耶說(shuō)。提婆達(dá)多。當(dāng)于人壽四萬(wàn)歲時(shí)來(lái)生人中。必定當(dāng)證獨(dú)覺(jué)菩提。舍利子等所不能及　問(wèn)如是伽陀當(dāng)云何通。諸有破僧人破壞和合僧。生無(wú)間地獄壽量經(jīng)劫住。尊者世友作如是說(shuō)。減一劫住亦名一劫。如世間人于減一日任持所作亦名直日。此亦如是(解云立世經(jīng)說(shuō)。釋迦如來(lái)于第九住劫出世。天授造無(wú)間業(yè)入于地獄。至第十盡方一中劫。然天授于第十住劫減至四萬(wàn)歲時(shí)來(lái)世人中證獨(dú)覺(jué)菩提。是故天授中劫不滿(mǎn))

　　若作多逆罪至同感一生者。問(wèn)。若作二逆能感二劫。乃至五逆能感五劫。皆次生熟。如何多逆同感一生

　　隨彼罪增至五倍重苦者。答。正釋第四句。造逆漸多。其身轉(zhuǎn)大。轉(zhuǎn)復(fù)柔軟�？嗑邼u加。受苦轉(zhuǎn)增。造多逆中初是引業(yè)。后是滿(mǎn)業(yè)。故正理云。造多逆人唯一能引。余助滿(mǎn)故　又正理云。如造多逆先引。后滿(mǎn)。依說(shuō)一切有部。隨造多．少皆名順生受業(yè)同一劫受　若依成實(shí)論。若造一逆一劫受果。若造二逆二劫同受。如是乃至若造五逆五劫同受。余后四劫?gòu)某鯙槊�同名生�?bào)業(yè)。成實(shí)多依經(jīng)部宗。一業(yè)感多身。亦多業(yè)感一身　若依正量部。若造一逆一劫受果。如是乃至。若造五逆五劫受果。于中初劫是生報(bào)業(yè)。余后四劫是后報(bào)業(yè)。各各別感

　　誰(shuí)于何處至經(jīng)幾時(shí)破者。此下第三具緣成破僧。一問(wèn)誰(shuí)能破。二問(wèn)于何處。三問(wèn)能破于誰(shuí)。四問(wèn)破在何時(shí)。五問(wèn)經(jīng)幾時(shí)破

　　頌曰至名破不經(jīng)宿者。苾芻見(jiàn)凈行破答初問(wèn)異處答第二問(wèn)。愚夫答第三問(wèn)。忍異師道時(shí)名破答第四問(wèn)。不經(jīng)宿答第五問(wèn)

　　論曰至言無(wú)威故者。釋苾芻見(jiàn)凈行破。大僧破與佛敵對(duì)。自號(hào)佛故非在家等。以彼依身無(wú)威德故。唯見(jiàn)行者以惡意樂(lè)極堅(jiān)深故。非愛(ài)行人。于染．凈品俱躁動(dòng)故。住凈行人非犯戒者。以犯戒者言無(wú)威故。以此故知。先破僧后斷善根。要具尸羅言威肅故。若斷善根便舍戒故。故婆沙一百一十六云。問(wèn)何等種類(lèi)補(bǔ)特伽羅破*輪僧。答補(bǔ)特伽羅有二種。一者愛(ài)行。二者見(jiàn)行。諸見(jiàn)行者破*輪僧。非愛(ài)行者。以見(jiàn)行者所有意樂(lè)堅(jiān)固猛利。于雜染．清凈品所作決定無(wú)有退轉(zhuǎn)。諸愛(ài)行者無(wú)如是事。故不能破　又唯男子破*輪僧。非諸女人。亦非扇搋．半擇迦等。所以者何。破*輪時(shí)法爾自安立為大師　而諸女人非增上器。于大師非分。故不能破。然能廣作破僧方便。猶如粗喜苾芻尼等　諸扇搋．半擇迦．無(wú)形．二形皆是愛(ài)行。諸愛(ài)行者所有意樂(lè)。不堅(jiān)不猛。于染．凈品皆不決定。是故彼類(lèi)不能破僧

　　要異處破至對(duì)必?zé)o能者。釋異處。異處謂羯阇尸利沙山。此云象頭山。山頂如象頭故以名焉。去鷲峰山北可三．四里。同一界內(nèi)。天授住彼而破僧故非對(duì)大師。舊云伽耶山者訛也。以羯阇之與伽耶音相近故。故謬傳爾。然西方別有伽耶山。去鷲峰山一百五十余里。非同一界。非破僧處

　　唯破異生至說(shuō)愚夫言者。釋愚夫。前說(shuō)未得圣名愚夫后說(shuō)未得忍名愚夫。為含此二義說(shuō)愚夫言

　　要所破僧至在如是時(shí)者。釋忍異師道時(shí)名破。顯破僧時(shí)　言有余圣道者。要所破僧忍彼異師提婆達(dá)多異佛世尊。又忍提婆達(dá)多異佛所說(shuō)八支圣道有余圣道　提婆達(dá)多作如是言。我是大師。非沙門(mén)喬答摩。五法是道。非喬答摩所說(shuō)八支圣道。所破僧忍異師．異道。應(yīng)說(shuō)僧破在如是時(shí)。故婆沙一百一十六云。齊何當(dāng)言*輪僧破。答施設(shè)論說(shuō)。提婆達(dá)多自為第五皆共受籌。齊此當(dāng)言*輪僧壞。復(fù)有說(shuō)者作表白已。復(fù)有說(shuō)者離所聞處。復(fù)有說(shuō)者離所見(jiàn)處。復(fù)有說(shuō)者離見(jiàn)聞處。如是說(shuō)者若由意樂(lè)誓受余師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂(lè)發(fā)如是心作如是語(yǔ)。提婆達(dá)多是我大師。非佛世尊。齊此當(dāng)言*輪僧壞　言五法者。正理云。言邪道者。提婆達(dá)多妄說(shuō)五事為出離道。一者不應(yīng)受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應(yīng)被不截衣服。五者應(yīng)居聚落邊寺(解云乳等等取酪．生蘇．熟蘇．醍醐。此五名著味。余文可知)　又婆沙一百一十六云。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚(yú)肉．血味．鹽蘇．乳等(婆沙五法。與正理不同)

　　此夜必和至壞僧和合故者。釋不經(jīng)宿。真諦師云。日將暮時(shí)破僧。至夜三更還復(fù)和合。故言此夜必和不經(jīng)宿住

　　如是名曰破*輪僧。能障圣道輪壞僧和合故。圣道不轉(zhuǎn)名破*輪。壞僧和合名為破僧。故正理云。眾若忍許彼所說(shuō)時(shí)名破*輪。亦名破僧

　　何洲人幾至何洲人幾者。此下第四明破二僧別。問(wèn)處及人。一問(wèn)*輪。二問(wèn)羯磨

　　頌曰至通三洲八等者。前兩句答初問(wèn)。后兩句答后問(wèn)

　　論曰至過(guò)此無(wú)限者。釋上兩句。明破*輪。如文可知。又婆沙云。問(wèn)破僧時(shí)佛在眾中不。答佛時(shí)住彼界內(nèi)而不在眾。云何知耶。曾聞。提婆達(dá)多欲破僧時(shí)。佛以慈愍故呵制之言。提婆達(dá)多汝勿破僧。勿起極重惡不善。勿趣非愛(ài)大苦果處。佛雖如是殷勤呵制。而彼都無(wú)止息之心。爾時(shí)世尊起正智見(jiàn)審觀前際。而我昔時(shí)破他眷屬。即自觀見(jiàn)。昔我無(wú)量無(wú)數(shù)劫前曾破壞他仙人眷屬。彼業(yè)異熟今現(xiàn)在前。觀見(jiàn)是已知此僧眾定當(dāng)破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達(dá)多便破壞僧。故知世尊在于界內(nèi)而不在眾

　　唯破羯磨至故亦言等者。釋下兩句　通三洲者。有圣教故。及有出家弟子眾故。余文可知　正理論云。于何時(shí)分容有破僧．破羯磨僧　從結(jié)界后迄今亦有至法未滅　破*輪僧。除六時(shí)分　又婆沙一百一十六云。問(wèn)破羯磨僧。破*輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一界內(nèi)有二部僧。各各別住作布灑他羯磨說(shuō)戒。破*輪者。謂立異師．異道。如提婆達(dá)多言我是大師。非沙門(mén)喬答摩。五法是道。非喬答摩所說(shuō)八支圣道

　　于何時(shí)分至無(wú)破*輪僧者。此即第五無(wú)破*輪時(shí)

　　論曰至無(wú)破*輪者　皰謂瘡皰。邪戒．邪見(jiàn)名為二皰　邪戒謂說(shuō)五法是道　邪見(jiàn)謂撥佛八正非道。余文可知　又婆沙一百一十六云。非初．后者。由此二時(shí)諸苾芻眾。于圣教中和合一味不可破壞　非于二皰未出時(shí)者。謂圣教中未生戒．見(jiàn)二種皰時(shí)　非未和合共結(jié)界時(shí)者。要一界內(nèi)有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時(shí)。定無(wú)能破*輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢圣弟子。若有破壞*輪僧已。不經(jīng)日夜。此第一雙還令和合。非于大師涅槃后者。若于大師般涅槃后。作如是言我是大師非如來(lái)者。咸共責(zé)言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃后乃作是語(yǔ)。是故決定于此六時(shí)*輪不壞于所余時(shí)*輪可壞

　　非破*輪至有此事故者。顯破*輪由過(guò)去業(yè)。曾破壞他仙人眷屬。如前已說(shuō)　又正理云。于此賢劫迦葉波佛時(shí)。釋迦牟尼曾破他眾故。婆沙．正理各引一事。所以不同

　　且止傍論至害后無(wú)學(xué)無(wú)者。此即第三明成逆緣

　　論曰至非余者。釋第一句。此即問(wèn)也

　　由棄恩田壞德田故者。總答

　　謂害父母是棄恩田者別釋恩田

　　如何有恩者征

　　身生本故者。答

　　如何棄彼者。問(wèn)

　　謂舍彼恩者。答

　　德田謂余至故成逆罪者。別釋德田。德田謂余阿羅漢僧。及如來(lái)。具諸勝功德。及能生他勝功德故。壞彼勝德所依止身故成逆罪　又正理云。若有父．母子初生時(shí)。為殺棄于豺．狼路等�；蛴谔�內(nèi)方便欲殺。由定業(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急匆起欲殺心。然棄等時(shí)必懷悲愍。數(shù)數(shù)緣子愛(ài)戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下．中．上故。說(shuō)棄恩皆成逆罪�；蛴赡傅忍锲鞣ㄈ�。設(shè)彼無(wú)恩但害其命。必應(yīng)無(wú)間生地獄中。諸聰慧人咸作是說(shuō)。世尊于法了達(dá)根源作如是言但應(yīng)深信

　　父．母形轉(zhuǎn)殺成逆耶者。釋第二句。此即問(wèn)也

　　逆罪亦成至謂父轉(zhuǎn)形者。答。逆罪亦成。所依止身前后一故。由如是義故毗婆娑有是問(wèn)言。頗有令男離命根非父非阿羅漢。而為無(wú)問(wèn)罪觸不。答曰有。謂母轉(zhuǎn)形為男。問(wèn)頗有令女離命根。非母非阿羅漢。而為無(wú)間罪觸不。答曰有。謂父轉(zhuǎn)形為女

　　設(shè)有女人至成害母逆者。釋第三句。此即問(wèn)

　　因彼血者至能長(zhǎng)成故者。答。因彼血渧以成身者。此是生母殺成逆罪身生本故。第二女人但是養(yǎng)母。諸有所作應(yīng)往來(lái)等事應(yīng)咨后母。以彼后母能飲．能養(yǎng)．能長(zhǎng)成故。故正理云。因彼血生者。識(shí)托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應(yīng)咨決。而害但成無(wú)間同類(lèi)

　　若于父母至謂余而殺者。此下釋誤等無(wú)。此正明誤殺無(wú)逆。如文可知。故婆沙云。由二因緣得無(wú)間罪。一起加行。二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無(wú)間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無(wú)間罪

　　若一加行至極微成故者。此即等中以收　前師意說(shuō)。從強(qiáng)表一。若二俱強(qiáng)。如一加行害父害母表及無(wú)表各二并生。若二俱劣。如害非親。亦有二表二無(wú)表生　后師意說(shuō)皆有二表二無(wú)表生。表微各異。由有表業(yè)能斷他命。表業(yè)若無(wú)他命寧斷。故婆沙云尊者妙音說(shuō)曰。諸有表業(yè)極微所成。害母．及余極微各異。故有表罪于二人邊得。又眾事分受五戒時(shí)有五表五無(wú)表一時(shí)俱得。故知表．無(wú)表業(yè)有多并起

　　若害阿羅漢至亦成逆罪者。釋或有�？芍�

　　若有害父至以依止一故者。此亦等字以收可知

　　若爾喻說(shuō)至殺阿羅漢者。引經(jīng)為難。若爾譬喻經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂．害父殺阿羅漢。昔佛在世南印度國(guó)有一國(guó)王。以國(guó)委付太子始欠持。往室羅筏歸佛出家得阿羅漢果。太子無(wú)道專(zhuān)行非法暴亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事。請(qǐng)王還國(guó)示誨太子。父王許諾請(qǐng)遂還本國(guó)。太子佞臣恐被誅戮。佞太子言。父王欲來(lái)奪太子位請(qǐng)遣一使在路而殺。太子納此佞言遂遣使殺。父王知業(yè)因緣應(yīng)合子殺。甘心受死。佛知斯事遣弟子去告彼太子始欠持言。汝已造二逆。所謂害父．殺阿羅漢　始欠持此云頂髻

　　彼顯一逆至訶責(zé)彼罪者。答。通彼經(jīng)言。彼經(jīng)顯一逆由父．及羅漢二緣所成　言造二逆或以恩田．德田二門(mén)訶責(zé)始欠持罪　問(wèn)前三俱轉(zhuǎn)中言如屬他生。俱時(shí)嗔．殺．盜。彼亦依止一故。有三業(yè)道俱時(shí)而轉(zhuǎn)。殺父．羅漢依止亦一。何妨得二逆　解云嗔．殺．盜業(yè)殊故別結(jié)業(yè)道。斷命是其一故不結(jié)二逆

　　若于佛所至無(wú)間罪耶者。釋第五句及第六句。下無(wú)字通兩處故。此即問(wèn)也

　　要以殺心至無(wú)間則無(wú)者。答。要以殺心出佛身血方成逆罪。打心出血。以罪輕故無(wú)間則無(wú)

　　若殺加行時(shí)至有逆罪耶者。釋第六句。此即問(wèn)也

　　無(wú)于無(wú)學(xué)身無(wú)殺加行故者。答可知

　　若造無(wú)間至定相違故者。此即第四明加行定。無(wú)間加行若必定成。中間決無(wú)離染．得果。以彼業(yè)強(qiáng)次生必受。此離染道．及得果道。不能令彼業(yè)道不起。故決定無(wú)離染．得果　應(yīng)知無(wú)間加行有二。一可轉(zhuǎn)。二不可轉(zhuǎn)。此中據(jù)不可轉(zhuǎn)者為問(wèn)。故顯宗論二十三云。然我所宗無(wú)間加行總說(shuō)有二。一近。二遠(yuǎn)。近不可轉(zhuǎn)。遠(yuǎn)有轉(zhuǎn)義(解云諸論言可轉(zhuǎn)據(jù)遠(yuǎn)說(shuō)。諸論言不可轉(zhuǎn)據(jù)近說(shuō)。廣如正理．娑沙論說(shuō))。除無(wú)間業(yè)。若造余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)至圣位所依止身。與彼惡業(yè)道定相違故。以彼業(yè)道劣圣道力強(qiáng)。能令此業(yè)不得現(xiàn)起。故得入圣。離染道劣不能令彼惡業(yè)不起　又解不言離染略而不論

　　于諸惡行至世善中大果者。此即第五明罪重．大果。上兩句明罪重。下兩句明大果

　　論曰至恩等少故者。釋上兩句。天授雖了八正是法。五是非法。為欲破僧。起虛誑語(yǔ)。顛倒顯示五法是法。八正非法。此無(wú)間中為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天道．及涅槃道。謂僧未合。一切世間應(yīng)入圣。應(yīng)得果應(yīng)離染應(yīng)漏盡。皆悉被遮。修習(xí)諸定溫誦經(jīng)典聞思等業(yè)。皆悉止息*輪不轉(zhuǎn)。皆身．心亂故招無(wú)間一劫異熟

　　由此破僧五無(wú)間中罪最為重。余四無(wú)間罪如其次第。第五出佛身血。第三殺阿羅漢。第一殺母。此三如次后后漸輕。第二殺父最輕。恩等少故。等謂等取德。恩．德二田中德田勝恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故于德田罪重恩田　就德田三中。破僧最重。害法身故。諸佛所師所謂法也。次出佛身血罪重。以佛功德勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅漢輕故。于德田中以后德少故所以罪輕。前德多故罪重。就恩田二種中。父恩少母。母懷長(zhǎng)養(yǎng)．慈恩多故。母重父輕

　　若爾何故至邪見(jiàn)最大者。難。若虛誑語(yǔ)業(yè)為最重罪。何故身．語(yǔ)．意三罰業(yè)中。佛說(shuō)意罰為最大罪。罰謂治罰造惡業(yè)者。罰入地獄故業(yè)名罰。又經(jīng)說(shuō)罪中邪見(jiàn)最大

　　據(jù)五無(wú)間至如次說(shuō)重者。答。諸法門(mén)中各一為重。若據(jù)五無(wú)間業(yè)中說(shuō)破僧重。若約三罰業(yè)中說(shuō)意罰罪大。就五僻見(jiàn)中說(shuō)邪見(jiàn)重。或依大果義說(shuō)破僧罪重。于無(wú)間獄一劫受故。依害多有情義說(shuō)意業(yè)罪重。如仙意憤害多有情故。依斷善根義說(shuō)邪見(jiàn)罪重。故言如次說(shuō)重

　　感第一有至說(shuō)世善言者。釋下兩句。有頂善思感最大果。約異熟果故說(shuō)此言。若五果中據(jù)離系果則金剛喻定相應(yīng)思能得大果。故諸結(jié)永斷為此思果故。雖諸無(wú)漏無(wú)間道思皆得離系。非如此故。為簡(jiǎn)此無(wú)漏思故說(shuō)世善言

　　為唯無(wú)間罪定生地獄者。此下第六明無(wú)間同類(lèi)。此即問(wèn)

　　諸無(wú)間同類(lèi)至非無(wú)間生者。答。諸無(wú)間業(yè)同類(lèi)亦定生地獄。有余師說(shuō)無(wú)間同類(lèi)雖定生地獄。非要無(wú)間即生地獄。以通順后．及不定故。故正理云。諸無(wú)間同類(lèi)亦定生彼。非定無(wú)間生。非無(wú)間業(yè)故

　　同類(lèi)者何者。問(wèn)

　　頌曰至是五逆同類(lèi)者　言同類(lèi)者是相似義　謂有于母阿羅漢尼�；蛴谀福�及阿羅漢尼行極污染。謂非梵行。是名殺母同類(lèi)業(yè)體。同于母所作罪業(yè)故名同類(lèi)業(yè)　或有殺害百大劫中住定菩薩。是名害父同類(lèi)業(yè)體。菩薩恩深猶如父故。于彼造業(yè)名同類(lèi)業(yè)　或殺學(xué)圣者。是殺阿羅漢同類(lèi)業(yè)體。以學(xué)．無(wú)學(xué)同圣福田故。于彼造業(yè)名同類(lèi)業(yè)　僧和合緣。謂資具等。若有侵奪僧和合緣令僧離散。是名破僧同類(lèi)業(yè)體。和合資緣與僧義等。于彼作業(yè)名同類(lèi)業(yè)　或有破壞佛窣睹波。是名出佛身血同類(lèi)業(yè)體。眾人恭敬此窣都波與佛相似。于彼造業(yè)名同類(lèi)業(yè)如是名為五逆同類(lèi)

　　有異熟業(yè)至二喻如前者。即比大文第五明三時(shí)障。于不定業(yè)中亦應(yīng)除少分。以半為障半不障故所以不說(shuō)。故正理四十三云。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟不定業(yè)。井異熟定中非異處熟者。以此準(zhǔn)知。順生受業(yè)．順后受業(yè)．及順不定受業(yè)中異熟定異處熟者皆能為障　余文可知

　　如上所言至說(shuō)名為定者。此下大文第六明菩薩相。就中。一明住定位。二明修相業(yè)。三明供養(yǎng)佛。四明六度圓。此即第一明住定位　如上所言住定菩薩為從何位得住定名。此問(wèn)菩薩位　又問(wèn)彼復(fù)于何說(shuō)名為定。此問(wèn)定名。頌曰至具男念堅(jiān)固者。上兩句答初問(wèn)。下兩句答后問(wèn)　此中言定。謂彼決定生善趣等名之為定。非是得定。菩薩住此名為住定

　　論曰至及貴家等者。略釋頌本。如文可知　三十二相。如婆沙一百七十七具釋

　　生善趣者至常無(wú)退屈者。此即別釋下半頌。一釋善趣。二釋貴家　或生婆羅門(mén)家。或生剎帝利家。或生巨富長(zhǎng)者家。或生大婆羅門(mén)家　婆羅此云豪族。或大婆羅通上三處　三釋具。四釋男。五釋念。六釋堅(jiān)。即無(wú)退屈名為堅(jiān)也

　　謂于利樂(lè)至皆能荷負(fù)者。別解無(wú)退屈　馱婆此云奴。不用錢(qián)買(mǎi)名為無(wú)價(jià)。謂彼菩薩受他驅(qū)役利益有情。如不用錢(qián)買(mǎi)奴相似　無(wú)緣大悲者。謂彼菩薩起此大悲。不由眾生于菩薩所有恩方起。無(wú)恩亦起故言無(wú)緣大悲。任運(yùn)恒時(shí)系屬他故　以無(wú)慢心。皆悉攝同己身相似　須眼等時(shí)即便施與名難求事　能代眾生受種種苦名勞迫事。顯無(wú)退屈　余文可知　又正理云。何故要修妙相業(yè)位。菩薩方受住定位名。爾時(shí)人．天方共知故。先時(shí)但為諸天所知。或于爾時(shí)趣等覺(jué)定。先唯等覺(jué)位決定非余　解云修相業(yè)時(shí)趣菩提時(shí)定先菩提決定非到?jīng)Q定

　　修妙相業(yè)至各百福嚴(yán)飾者。此即第二明修相業(yè)

　　論曰至非聞修類(lèi)者。釋上兩句。一釋贍部。二釋男。三釋對(duì)佛。四釋佛思。五釋思所成。故正理云。唯思所成非修所成。不定界故。所感異熟此所系故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故　又婆沙一百七十七云。問(wèn)相異熟業(yè)以何為自性。為身業(yè)。為語(yǔ)業(yè)。為意業(yè)耶。答三業(yè)為自性。然意業(yè)增上。有說(shuō)唯意業(yè)為自性非身．語(yǔ)業(yè)。所以者何。此業(yè)猛利身．語(yǔ)業(yè)鈍故。問(wèn)相異熟業(yè)為在意地。為五識(shí)身耶。答在意地非五識(shí)身。所以者何。意識(shí)有分別要觀察已行。五識(shí)無(wú)分別隨境界力起故。問(wèn)相異熟業(yè)為加行得。為離染得。為生得耶。答唯加行得非離染得。非生得。所以者何。此業(yè)必在三無(wú)數(shù)劫修諸波羅蜜多。圓滿(mǎn)身中加行功用作意而后得故。有說(shuō)此業(yè)加行得亦生得。但非離染。問(wèn)相異熟業(yè)為聞所成．思所成．修所成耶。答唯思所成。非聞。非修。所以者何。此業(yè)勝故非聞所成。欲界系故非修所成。有說(shuō)此業(yè)通聞．思所成。但非修所成(婆沙雖無(wú)評(píng)家。諸論既同前師。即以前師為正)何處起者。在欲界人起。唯贍部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何時(shí)起者佛出世時(shí)。非無(wú)佛世。緣何境起者。現(xiàn)前緣佛起勝思愿。不緣余境。問(wèn)三十二大丈夫相為一思所引。為多思耶。評(píng)家云。如是說(shuō)者。三十二思引三十二大丈夫相。一一復(fù)以多業(yè)圓滿(mǎn)。問(wèn)菩薩所起三十二思于諸相中先引何相。答有說(shuō)先引足下平滿(mǎn)善住相。后引余相。先安其足后及余故。有說(shuō)先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。如是說(shuō)者此則不定。隨此相緣合則引此相

　　唯余百劫至九十一劫者。釋第三句。謂三無(wú)數(shù)劫外唯余．百劫造修非多。諸佛因中法應(yīng)如是。皆百大劫修相異熟業(yè)　唯薄伽梵下。簡(jiǎn)差別　聚落主。即是城主邑主。余文可知　依說(shuō)一切有部。出三無(wú)數(shù)劫修妙相業(yè)已去．方離四過(guò)失得二功．德

　　病舊師說(shuō)至得二功德者。敘異說(shuō)。經(jīng)部之中宿舊師說(shuō)。菩薩出初無(wú)數(shù)劫來(lái)。即離四過(guò)失得二功德　離四過(guò)失。謂離惡趣。離貧家。離缺支。離女等身　得二功德。謂得宿命念。得不退屈

　　如前所辨至百福莊嚴(yán)者。釋第四句。如前所辨三十二相一一妙相各百福莊嚴(yán)　何謂百�！〈鸫酥邪偎济麨榘俑�。故婆沙一百七十七云。問(wèn)如契經(jīng)說(shuō)佛一一相百福莊嚴(yán)。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長(zhǎng)足善住相業(yè)時(shí)。先起五十思修治身器令凈調(diào)柔。次起一思正牽引彼。后復(fù)起五十思令其圓滿(mǎn)。譬如農(nóng)夫先治畦隴。次下種子。后以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業(yè)有如是百思莊嚴(yán)。乃至頂上烏瑟膩沙相業(yè)亦復(fù)如是。由此故說(shuō)佛一一相百福莊嚴(yán)　問(wèn)何者是五十思耶　答依十業(yè)道各有五思。謂依離殺業(yè)道有五思。一離殺思。二助導(dǎo)思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。乃至正見(jiàn)亦爾。是名五十思。有說(shuō)依十業(yè)道各起下．中．上．上勝．上極五品善思。如雜修靜慮。有說(shuō)依十業(yè)道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非[得-彳]所害。五念攝受。有說(shuō)緣佛一一相起五十剎那未曾習(xí)思相續(xù)而轉(zhuǎn)　又正理云。復(fù)有師言。一一相業(yè)各為緣佛。未曾習(xí)思具百現(xiàn)前而為嚴(yán)飾

　　何等名為一一福量者。問(wèn)一一福量

　　有說(shuō)唯除至唯佛乃知者。近佛菩薩即是百劫修福業(yè)人。所以須除。此中三說(shuō)如文可知。且以后師為正。故婆沙一百七十七云。評(píng)家曰如是所說(shuō)者。皆是淳凈意樂(lè)方便贊美菩薩福量。然皆未得其實(shí)。如實(shí)義者。菩薩所起一一福量無(wú)量無(wú)邊。以菩薩三無(wú)數(shù)劫積集圓滿(mǎn)諸波羅蜜多已。所引思愿極廣大故。唯佛能知非余所測(cè)

　　今我大師至七千佛者。此下第三明佛頭數(shù)。就中。一明供養(yǎng)佛數(shù)。二明逢佛名字　此即第一明佛頭數(shù)。于三劫中后位漸勝故供養(yǎng)佛多。前位劣后故供養(yǎng)佛少。余文可知　三無(wú)數(shù)劫至一一同彼者。此即第二明逢佛名字。如文可知　若依大智度論。正法五百年。此文千年。豈不相違　解云依善見(jiàn)律度尼故減五百年。以行八敬故還得五百年。彼論約初減時(shí)故言五百。此論據(jù)后故說(shuō)一千　又真諦云。佛涅槃后經(jīng)今一千二百六十五年

　　我釋迦菩薩至如次修圓滿(mǎn)者。此即第四明六度圓。初頌四句句顯一位。后頌以六配四

　　論曰至修習(xí)圓滿(mǎn)者。此釋初位。顯布施一修習(xí)圓滿(mǎn)

　　勝生差別。謂人．天生。余文可知

　　若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿(mǎn)者。此釋第二位。顯戒．忍二修習(xí)圓滿(mǎn)。折身不報(bào)凈戒圓滿(mǎn)。心無(wú)忿故忍辱圓滿(mǎn)。故正理云。忍圓滿(mǎn)者于彼有情心無(wú)忿故。戒圓滿(mǎn)者不起害他身．語(yǔ)業(yè)故。無(wú)忿故。身．語(yǔ)無(wú)惡故。無(wú)忿時(shí)戒忍圓滿(mǎn)

　　若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿(mǎn)者。釋第三位。顯精進(jìn)一修習(xí)圓滿(mǎn)　底沙此云圓滿(mǎn)。是星名。從星為名。婆沙一百七十七云。問(wèn)此相異熟業(yè)經(jīng)于幾時(shí)修習(xí)圓滿(mǎn)。答多分經(jīng)百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進(jìn)故超九大劫。但經(jīng)九十一劫修習(xí)圓滿(mǎn)便得無(wú)上正等菩提。其事云何。如契經(jīng)說(shuō)過(guò)去有佛號(hào)曰底沙�；蛟谎a(bǔ)沙。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼(此云能寂能。寂眾惡故)二名梅怛儷藥(梅怛此云慈。儷藥此云氏。菩薩在慈姓中生。從姓立名故名慈氏。舊云彌勒訛也)爾時(shí)彼佛觀二弟子誰(shuí)先根熟。即如實(shí)知。慈氏先熟。能寂后熟。復(fù)觀二士所化有情誰(shuí)根先熟。又如實(shí)知釋迦所化應(yīng)先根熟。知已即念。我今云何令彼機(jī)感相會(huì)遇耶。然令一人速熟即易。非令多人。作是念已便告釋迦。吾當(dāng)欲游山汝可隨去。爾時(shí)彼佛取尼師檀隨路先往。既至山中入吠琉璃龕。敷尼師檀結(jié)跏趺坐入火界定經(jīng)七晝夜。受妙喜樂(lè)威光熾然。釋迦須臾亦往山上。處處尋佛如犢求母。展轉(zhuǎn)遇至彼龕室前。欻然見(jiàn)佛威儀端肅光明照曜。專(zhuān)誠(chéng)懇發(fā)喜嘆。不堪于行無(wú)間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫舍經(jīng)七晝夜。以一伽陀贊彼佛曰　天．地．此界．多聞室。逝宮．天處．十方無(wú)。丈夫牛王大沙門(mén)。尋地．山．林遍無(wú)等　如是贊已便超九劫。于慈氏前得無(wú)上覺(jué)　問(wèn)近佛地菩薩必于名．句．文身得未曾得巧妙自在。應(yīng)以別頌異門(mén)贊佛。何故經(jīng)七晝夜唯以一頌而贊佛耶　答菩薩爾時(shí)思愿勝故不重文頌。若改文頌思愿不淳。復(fù)次菩薩爾時(shí)怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復(fù)次菩薩顯己心無(wú)厭倦。能于一頌新新發(fā)起勝思愿故　問(wèn)何故慈氏菩薩自根先熟所化后熟。釋迦菩薩則與此相違耶　答慈氏菩薩多自饒益。少饒益他。釋迦菩薩多饒益他。少饒益自。是故皆與所化不并　解贊頌云。天地總舉。謂天上．地中　此界。謂此三千大千世界　多聞室。謂毗沙門(mén)天宮。此天敬信名流十方故曰多聞　逝宮。謂梵王宮。以彼梵王計(jì)彼為常。佛為對(duì)治彼常計(jì)故故名逝宮。逝是無(wú)常義。又解逝宮所謂人宮。人宮速歸磨滅故言逝宮　天處。謂除多聞室及逝宮所余天處　十方無(wú)。謂不但此三千大千世界中無(wú)。余十方世界中亦無(wú)　遍求無(wú)等。乃言丈夫牛王大沙門(mén)　我今尋地．尋山．尋林。遍無(wú)與我世尊等者　又解多聞室。欲界天中舉初天中一顯余三天及顯上五天。即六欲天也　逝宮。色界天中舉初一天顯余二天。及顯已上諸天　天處。謂無(wú)色界天處　余解同前

　　若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿(mǎn)者。此釋第四位。顯定．慧二修習(xí)圓滿(mǎn)。盡智已去名無(wú)上覺(jué)。次無(wú)上覺(jué)前。即是金剛喻定。此時(shí)定．慧修習(xí)圓滿(mǎn)。此約菩薩行因位中說(shuō)六圓滿(mǎn)。不約果位。若約果位說(shuō)六圓滿(mǎn)。得盡智時(shí)。故婆沙一百七十八云。總有三說(shuō)。第三評(píng)家云。如是說(shuō)者。此等所說(shuō)皆依一時(shí)一行增上說(shuō)為圓滿(mǎn)。如實(shí)義者。得盡智時(shí)此四波羅蜜多方得圓滿(mǎn)　解云以戒攝忍以慧攝定故但言四。此論同彼第二師說(shuō)。又正理云。理應(yīng)此位無(wú)間方圓。得盡智時(shí)此方滿(mǎn)故

　　能到自所往至波羅蜜多者。釋第五句六波羅。此云彼岸　蜜多。此云到。菩薩能到自乘所往圓滿(mǎn)功德彼岸處故。故此六種名曰波羅蜜多

　　契經(jīng)說(shuō)有至差別如業(yè)道者。此下大文第七明施．戒．修。就中。一略明施．戒．修。二廣明施．戒．修　此即略明施．戒．修

　　論曰至非業(yè)非事者。此即略釋頌文。善故名福。造作名業(yè)。即是身．語(yǔ)．及與意思。思所依托名事。類(lèi)謂性類(lèi)。故婆沙一百二十六云。施．戒．修性　故知類(lèi)性名異．義同。施．戒．修三類(lèi)是善故皆福。于三類(lèi)中�；驑I(yè)�；蚴隆ｋS其所應(yīng)如業(yè)道說(shuō)。謂如分別十業(yè)道中。有業(yè)亦道。謂前七種。有道非業(yè)。謂后三種。道名通十。業(yè)唯前七　應(yīng)知此中福．業(yè)．事三通局亦爾。福即是通。業(yè)．事不定�？偝伤睦�

　　且施類(lèi)中至唯受福名者。此下約施．戒．修明福．業(yè)．事。此約施類(lèi)以明。且施類(lèi)中身．語(yǔ)二業(yè)具福．業(yè)．事三種義名。善故名福。作故名業(yè)。思所依托名事。故正理云。且施類(lèi)中身．語(yǔ)二業(yè)具福．業(yè)．事三種義名。善故名福。作故亦業(yè)。是能等起身．語(yǔ)業(yè)思轉(zhuǎn)所依門(mén)故亦名事(已上論文)彼因等起思唯名福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名業(yè)。非思正依托故不名事。以思正托身．語(yǔ)起故。故俱有法不名為事

　　戒類(lèi)既唯至福業(yè)事名者。此約戒類(lèi)以明。戒類(lèi)既唯身．語(yǔ)業(yè)性。故皆具受福．業(yè)．事名。善故名福。作故名業(yè)。思依托故名事

　　修類(lèi)中慈至唯受福名者。此約修類(lèi)以明。修類(lèi)中慈無(wú)嗔為性。唯名福事。善故名福。思所依托故名事　慈名事者。業(yè)之事故　慈相應(yīng)思業(yè)以慈為門(mén)而造作故。故慈名事。非作故不名業(yè)　與慈俱行思與慈俱行戒唯名福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。思非自托不名事。慈俱有思．戒非思正托起故不名事。以思正托慈門(mén)起故。所以但慈名事　問(wèn)何故戒類(lèi)中戒名為事。修類(lèi)中戒不名事耶　解云戒類(lèi)中戒據(jù)別解脫戒。是思依托故得事名。修類(lèi)中戒是隨心轉(zhuǎn)戒。非思正托起故不名事　與慈俱行余俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名業(yè)。非思正托起故不名事

　　或福業(yè)名至起福加行故者。第二解�；蚋�業(yè)名顯作福義。謂福加行是施．戒．修前加行也。加行即福名福加行。謂此加行善故名福。造作名業(yè)　或福之加行。福是施．戒．修。業(yè)是福前加行故名福加行　事顯所依　謂施．戒．修是彼福業(yè)之所依事。為成彼三施．戒．修事。所以于前起福加行　又解或福業(yè)名顯作福義。謂福加行此顯能依。事顯所依。謂施．戒．修能依所依合說(shuō)故名福業(yè)事也

　　有說(shuō)唯思至福業(yè)轉(zhuǎn)故者。第三解�；蚴墙�(jīng)部有說(shuō)。唯思是真福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。非是所托事故不名事。福業(yè)之事謂施．戒．修。以此三種為所依門(mén)福業(yè)轉(zhuǎn)故。是所托故此三名事。非真福業(yè)故不名福業(yè)　又解思真福業(yè)。此顯能依。福業(yè)之事謂施．戒．修。此顯所依。能依．所依合說(shuō)故言福業(yè)事也。正理十四亦有三釋。同此論

　　何法名施施招何果者。此下第二廣明施．戒．修。就中。一明布施。二明戒．修。三明法施　就第一明布施中。一明施體及果。二明施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五明施果無(wú)量。六明業(yè)輕重相。七明造作增長(zhǎng)。八明施制多福。九明果由內(nèi)心　此即第一明施體及果。一問(wèn)何法名施。二問(wèn)施招何果

　　頌曰至此招大富果者。上三句答初問(wèn)。下一句答后問(wèn)

　　論曰至是真．施體者。釋初句。雖所舍財(cái)物亦得施名。而于此施性中舍財(cái)之具名之為施。謂由此身．語(yǔ)業(yè)。及能發(fā)具舍物得成故。舍物所由身．語(yǔ)。及能發(fā)。是真施體　舍謂舍與。具是因義

　　或由怖畏至此具名施者。釋第二句�；蛴砂朔N施中怖畏施．希求施。希求施即是求報(bào)施。或是希天施�；蛳Ｖ^希天施。求謂求報(bào)施　于此貪故名之為貪　等謂等取余未說(shuō)者。唯除第八取前七施　此前七施舍物事亦成非此意說(shuō)。為簡(jiǎn)彼七施故說(shuō)供養(yǎng)言　謂為于他尊重供養(yǎng)。貧乏饒益而有所舍。此舍具名施　此即當(dāng)彼八種施中第八施也

　　具名何謂者。此下釋第三句。此即問(wèn)也

　　謂身語(yǔ)業(yè)．及此能發(fā)者。答。能發(fā)謂何者。征

　　謂無(wú)貪俱至總立以施名者。答。謂無(wú)貪俱時(shí)能起此身．語(yǔ)業(yè)。心．心所法聚名為能發(fā)　又解謂無(wú)貪俱時(shí)心．心所法。能起此身．語(yǔ)業(yè)聚。彼能起者名為能發(fā)　前解為勝　引頌證意。剎那善五蘊(yùn)總立施名。此言剎那非一剎那據(jù)怛剎那。取能發(fā)因等起心．心所法四蘊(yùn)。及所發(fā)身．語(yǔ)色蘊(yùn)。前．后善五蘊(yùn)總名剎那　又解此頌據(jù)剎那等起。故言此剎那善五蘊(yùn)�？偭⒁允┟�　問(wèn)如婆沙二十九解財(cái)供養(yǎng)體云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若所舍財(cái)。若能舍者身．語(yǔ)二業(yè)。若能發(fā)彼心．心所法。若受者受已諸根大種造色增長(zhǎng)。皆此自性。如是財(cái)供養(yǎng)總用五蘊(yùn)以為自性　準(zhǔn)婆沙文亦取所舍財(cái)為施體。何故此論不取財(cái)耶　解云婆沙評(píng)家通出財(cái)施體故。通取舍財(cái)．及諸根等。此論偏據(jù)真施體。故言舍具名施

　　應(yīng)知如是至草類(lèi)舍等者。釋第四句。應(yīng)知如是施類(lèi)福業(yè)事。能招當(dāng)來(lái)．及與現(xiàn)在大財(cái)富為果　言施類(lèi)福者。類(lèi)之言體。顯福以施為體義　如葉類(lèi)器。西方以荷葉等為器。顯器以葉為體義　如草類(lèi)舍。顯舍以草為體義　等謂等余所未說(shuō)喻　戒．修二類(lèi)準(zhǔn)此應(yīng)釋

　　為何所益至不為二行施者。此即第二明施益差別

　　論曰至恭敬報(bào)恩者。超果地故。謂離欲圣超于欲界異熟果地　余文可知

　　前已總明至果有差別者。此下第三明施果別因。就中。一總明主等異。二別明主財(cái)田　此即第一總明主等異。結(jié)前問(wèn)起。前已總明施招大富。今次當(dāng)辨施果別家因�；蚴┕�家別因�；虼藙e字通果及因。余文可知　且由施主至應(yīng)時(shí)難奪果者。此下第二別明主財(cái)田。就中。一明主異。二明財(cái)異。三明田異　此即第一明主異

　　論曰至與果有異者。釋初句。由施主成信．戒．聞等七種圣財(cái)差別功德。故名主異。由施主異故施因成差別。由施因差別故。所以施因與果有異　此中言等。謂等取慧．舍．慚．愧　言七圣財(cái)者。一信謂深信也。二戒謂凈戒也。三聞謂多聞也。四慧謂智慧也。五舍謂舍施也。六慚。七愧。慚．愧二種如前已釋。故集異門(mén)足論第十六說(shuō)。七財(cái)者。一者信財(cái)。二者戒財(cái)。三者慚財(cái)。四者愧財(cái)。五者聞財(cái)。六者舍財(cái)。七者慧財(cái)。廣如彼釋。又瓔珞經(jīng)下卷云。七財(cái)信．施．戒．聞．慧．慚．愧　施之與舍名異義同。諸論雖復(fù)次第不同七名皆等

　　諸有施主至及火等壞者。釋下三句。諸有施主具成如是信等功德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。以因配果。如文可知　無(wú)損施者。謂行施時(shí)不損惱他施事得成

　　田所施財(cái)至皆有差別者。此則第二明財(cái)異。由所施財(cái)或闕或具色．香．味．觸。如次便得或闕或具妙色等果。此即總釋

　　謂所施財(cái)至如女寶等者。釋或具色．香．味．觸。如次便得或具妙色等果　果有減者由因闕故。釋或闕色．香．味．觸。如次便得或闕色等果。應(yīng)知此中具有二種�；蚩偩呙钌�．香．味．觸名具。或隨具三．二．一種亦名為具。闕亦有二�；蚩傟I妙色．香．味．觸�；螂S闕三．二．一種亦名為闕　有隨時(shí)觸者。寒有溫觸。熱有涼觸。故言隨時(shí)　如是感果有具．闕者。不但由彼身．語(yǔ)。能發(fā)。亦由具足色．香．味等故名財(cái)異。由財(cái)異故令真施體．及所感果皆有差別　問(wèn)如集異門(mén)第一云財(cái)供養(yǎng)云何。答以可意色．聲．香．味．觸．衣服．飲食．臥具．醫(yī)藥．及余資具。于他有情能惠．能施．能棄．能舍．能遍盡舍。是謂財(cái)供養(yǎng)。何故彼論與此不同　解云此論不說(shuō)聲以非恒有故。衣服等物色等以收。故不別說(shuō)

　　由所施田至恩德有差別者。此即第三明田異

　　論曰至施果有殊者。此即總釋。由所施田總有四種。一趣。二苦。三恩。四德　各有差別故名田異。由田異故令彼施體．及果有殊

　　由趣別者至受千倍果者。此下別釋。此即第一釋趣別。由趣不同施果差別。如文可知

　　由苦別者至不可取量者。此即第二釋苦別。由苦不同施果差別。以此七種濟(jì)他苦故。依此七種功德增長(zhǎng)故名有依。福業(yè)事三如前已釋　言七種者。一施客人。謂羈旅他鄉(xiāng)。二施行人。謂在路行人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越布施錢(qián)財(cái)或莊田等。白眾僧言。從今已去日別為我設(shè)七僧齋此名常食。西國(guó)諸寺現(xiàn)有此法　又解西方國(guó)俗諸信福人。于諸遠(yuǎn)途．聚落絕處恐行侶中路饑渴故。于路側(cè)逼近苑林造舍置財(cái)多貯飲食。諸來(lái)去者所須施與�；蛴锌偸┮磺行腥��；蛴械珮�(biāo)諸出家者。常施食故名為常食。七隨時(shí)施。謂有或寒或風(fēng)或熱時(shí)。隨其所應(yīng)施彼隨時(shí)飲食．衣等�？偯�第七隨時(shí)施也　經(jīng)復(fù)說(shuō)言。若有具足凈信男女成七有依。所獲福德不可取量

　　由恩別者至諸有恩類(lèi)者。此即第三釋恩別。父．母．師僧有恩可知　如熊菩薩救濟(jì)人命。昔有一人入山采薪遇雪饑寒。熊將收養(yǎng)余命得存。天晴路通。其人下山。遇見(jiàn)獵師示彼熊處。共來(lái)加害分取肉時(shí)。身著大患受現(xiàn)報(bào)也。如婆沙一百一十四具引經(jīng)說(shuō)　如鹿菩薩角白如雪。其毛九色亦救人命。昔有一人為水漂溺或出或沒(méi)。鹿入河救人命得存。王訪此鹿知者重賞。其人示處。將殺鹿時(shí)其人著癩。亦受現(xiàn)報(bào)。王問(wèn)知委便不殺鹿。因乃發(fā)心。如九色鹿經(jīng)說(shuō)。由恩別故令果差別。故正理云。于有恩所起諸惡業(yè)果現(xiàn)可知。由此比知。行報(bào)恩善其果必定

　　由德別者至受億倍果等者。此即第四釋德別。由德別故施果差別。故正理云。由德別者如契經(jīng)言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無(wú)量

　　于諸施福至第八施最勝者。此即第四明施福最勝。有三施福最勝。一脫于脫施最勝。二菩薩施最勝。三第八施最勝

　　論曰至此為最勝者。釋脫于脫施最勝。如無(wú)學(xué)者施無(wú)學(xué)者

　　若諸菩薩至亦為最勝者。釋菩薩施最勝

　　除此更有至亦為最勝者。釋第八施最勝。除脫于脫。及菩薩施。更有八施中第八施最勝

　　八施者何者。問(wèn)

　　一隨至施至故不別釋者。答。隨至．怖畏．習(xí)先三施。如文別釋　昔得他物今還施彼名報(bào)恩施　今施彼物希他返報(bào)名求報(bào)施　希生彼天而行惠施名希天施　要求美名而行惠施名要名施　言第八施者。正理四十四云。為嚴(yán)心者。謂為引發(fā)信等圣財(cái)故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂(lè)展轉(zhuǎn)生因而行惠施。謂由施故便得無(wú)悔。展轉(zhuǎn)乃至心一境性。得上義者謂得涅槃。由初舍財(cái)。乃至展轉(zhuǎn)一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發(fā)證涅槃法故(已上論文)　宿舊師者。謂自部中宿舊諸師　又正理釋怖畏施云。謂睹災(zāi)厄?yàn)榱铎o息而行惠施　余文可知

　　如契經(jīng)說(shuō)至名最后生者。此即第五明施果無(wú)量。如是五種雖容有圣。設(shè)是異生。但施亦能招無(wú)量果。住最后有名最后生。即是王宮所生身也　又雜心第八云。施此五種人得大果。何以故父．母長(zhǎng)育生身恩故。施者得大果。病者無(wú)所依怙增悲心故。施者得大果。說(shuō)法者增長(zhǎng)法身故。示人善．惡故。施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故。施者得大果

　　法師四田中是何田所攝者。問(wèn)父．母．菩薩是恩田。病是苦田。準(zhǔn)前可知。未審。法師于趣．苦．恩．德四田之中何田所攝

　　是恩田攝至便招無(wú)量果者。答文可知

　　欲知諸業(yè)至略由六因者。此下第六明業(yè)輕．重相。此即標(biāo)宗

　　其六者何者。問(wèn)

　　頌曰至業(yè)成下上品者。頌答

　　論曰至如是如是者。釋上兩句略釋六因。一后起者。謂作業(yè)已隨作不絕。二田者。謂于四田中作損作益。三根本者。謂根本業(yè)道。四加行者。謂引彼根本身．語(yǔ)業(yè)等。五思者。謂由彼思業(yè)道究竟。六意樂(lè)者。謂所有意趣等。既言應(yīng)當(dāng)明知未即發(fā)業(yè)據(jù)遠(yuǎn)加行。思據(jù)能發(fā)。故二不同。由起意樂(lè)方始起思。由起思已方起加行。由起加行已方起根本。此根本起必于田中。于此田中起根本已方必后起。今依義次從后向前。應(yīng)知此中后起等六皆有多種輕．重不同。故約彼六辨業(yè)輕．重

　　或有諸業(yè)至例此應(yīng)思者。此下釋后半頌。此即別顯作業(yè)重也　或有諸業(yè)唯由后起所攝受故。得成重品。以定立彼異熟果故。于后起中后起重者。非余輕品　或有諸業(yè)由田成重。如于恩德田等為損為益。非余人等　或有于田由根本力成重非余。即指事云　如父．母田行殺罪重成無(wú)間業(yè)。非于父．母作盜等業(yè)成無(wú)間罪　此即約田顯根本重。略釋三種　由余加行．及思．意樂(lè)諸業(yè)成重。例此應(yīng)思

　　若有六因至非最輕重者。若有六因皆是上品。此業(yè)最重。翻此六種余業(yè)最輕。除此重輕中間諸業(yè)非最輕重　如契經(jīng)說(shuō)至名增長(zhǎng)耶者。此下第七明造作增長(zhǎng)。依經(jīng)起問(wèn)。造作答中自顯故不別問(wèn)

　　由五種因者。答

　　何等為五者。征

　　頌曰至此業(yè)名增長(zhǎng)者。初由。后故。通中間六。余如長(zhǎng)行釋

　　論曰至非卒爾思作者。釋由審思故。謂彼所作業(yè)。非先全不思。非卒爾思作。此名造作。亦名增長(zhǎng)。若不審思但名造作不名增長(zhǎng)

　　由圓滿(mǎn)故者至亦得增長(zhǎng)名者。釋由圓滿(mǎn)故。謂諸有情中于三惡行�；蛴梢粣盒斜銐檺喝��；蚰酥寥�　于十不善業(yè)道�；蛴梢粯I(yè)道便墮惡趣�；蚰酥潦�　此中若有齊此量業(yè)應(yīng)墮惡趣。未圓滿(mǎn)時(shí)。但名造作不名增長(zhǎng)。若此已圓滿(mǎn)惡趣業(yè)成亦得增長(zhǎng)名。故婆沙一百一十九云�；蛴杏梢粣盒袎欀T惡趣�；蛴杏扇�。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時(shí)但名造作不名增長(zhǎng)。若至究竟名為造作亦名增長(zhǎng)。若具田三墮惡趣者。造一．二時(shí)但名造作不名增長(zhǎng)。若具造三名為造作亦名增長(zhǎng)　又云或由一不善業(yè)道墮諸惡趣�；蚓哂墒�。若由一者彼加行位但名造作不名增長(zhǎng)。若至究竟名為造作亦名增長(zhǎng)。若具由十者。造一至九。但名造作不名增長(zhǎng)。若具造十。名為造作亦名增長(zhǎng)

　　由無(wú)惡作至無(wú)對(duì)治業(yè)者。釋由無(wú)惡作．對(duì)治故　由無(wú)惡作故者。作惡業(yè)已謂無(wú)追悔　由無(wú)對(duì)治故者作惡業(yè)者作惡業(yè)已。謂無(wú)懺悔發(fā)露等善能對(duì)治業(yè)。故婆沙云。復(fù)次若業(yè)作已不舍．不吐．不依對(duì)治者具二種。若業(yè)作已能舍．能吐．依對(duì)治者唯造作。復(fù)次若業(yè)作已無(wú)變悔者具二種。若業(yè)作已有變悔者唯造作

　　由有伴故者至為助伴者。釋由有伴故。謂作不善業(yè)道時(shí)。還以不善業(yè)道為其助伴。故正理云。如盜他財(cái)。復(fù)污他室。殺他子等　又婆沙二十四云。復(fù)次不善業(yè)以不善業(yè)為眷屬者具二種。以善業(yè)為眷屬者唯造作

　　由異熟故者謂定與異熟者。釋由異熟故。謂造此業(yè)定與異熟

　　善翻此至唯名造作者。上來(lái)所說(shuō)諸不善業(yè)皆名造作亦名增長(zhǎng)。若諸善業(yè)造作增長(zhǎng)約五種因。翻上應(yīng)知。異前所說(shuō)諸善．惡業(yè)。由無(wú)五因唯名造作不名增長(zhǎng)

　　如前所明至如慈等無(wú)受者此即第八明施制多福。牒前問(wèn)起并頌答也

　　論曰至有舍類(lèi)福者。此釋上句。如文可知

　　彼既不受福由何生者。問(wèn)。施彼制多既不受用。福因何生

　　復(fù)以何因至不受不生者。論主反責(zé)外人

　　不受于他無(wú)攝益故者。外人答

　　此非定證至由自心生者。論主總非。正釋下句。汝作是執(zhí)。此非定證　若福要由攝益他成。則修慈等．及正見(jiàn)等應(yīng)不生福。以慈．正見(jiàn)等于他無(wú)益故　是故應(yīng)許供養(yǎng)制多有多福生。如修慈等　謂如有一修慈定時(shí)。于諸有情平等發(fā)起與樂(lè)意樂(lè)。雖無(wú)受者．及攝益他。而從自善心生無(wú)量�！⌒薇�等定得福亦爾　如是諸有德者雖已滅過(guò)去。而今追申恭敬．供養(yǎng)福由自心生

　　豈不唐捐此施敬業(yè)者。外難。若福但由自心生者。豈不唐捐此所施物．及與身．語(yǔ)敬養(yǎng)業(yè)耶

　　不爾發(fā)業(yè)至非但起心者。論主釋。不爾。要由發(fā)身．語(yǔ)業(yè)敬養(yǎng)．布施心方勝故　謂如已下引喻況法。如文可知

　　若于善田至招非愛(ài)果者。此下第九明果由內(nèi)心。問(wèn)。善田植施可招愛(ài)果。以田勝故。惡田雖施應(yīng)招非愛(ài)。以田惡故。此即問(wèn)起

　　此不應(yīng)爾者。答

　　所以者何者。征

　　頌曰至種果無(wú)倒故者。頌答

　　論曰至種果有倒者。先釋第二句。由種不同果有甘．苦。從甘種子有甘果生。從苦種子有苦果生。故言種果無(wú)倒。非由田力種果有倒　末度迦。是果名。其形如棗。樹(shù)似皂莢樹(shù)　賃波太小如苦練子

　　如是施主至或果全無(wú)者。釋第一句。如是施主雖于惡田。而益他心殖諸施種。但招愛(ài)果不招非愛(ài)　此顯施種能招愛(ài)果。非由惡田種果有倒　然由田過(guò)令所植種或生果少。如施凡人等　或果全無(wú)如施極劣諸外道等

　　施類(lèi)福業(yè)事至依治滅凈等者。此下大文第二明戒．修。就中。一明戒。二明修。三明戒．修果　此即第一明戒

　　論曰至自性差別者。釋上兩句。諸不善色身．語(yǔ)七支名為犯戒。此中性罪立犯戒名　遮謂所遮非時(shí)食等。雖非性罪而佛為護(hù)法．及有情別意遮止　為護(hù)法者。法謂正法。犯遮罪人為他說(shuō)法。他不信受。因人撥法。佛為護(hù)法別意遮止　為護(hù)有情者。謂護(hù)諸有情。若出家人犯此遮罪。一即他見(jiàn)譏謙獲罪重。二即他見(jiàn)輕慢不恭敬。佛意為護(hù)彼有情故別意遮止　受戒者犯亦名犯戒。簡(jiǎn)性立遮。離性．及遮俱說(shuō)名戒　此性及遮各有二種。謂表．無(wú)表。以身．語(yǔ)業(yè)為自性故。以此文證性．遮二戒各別有彼表．無(wú)表業(yè)　問(wèn)若以善心為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。既是善心所發(fā)。云何名遮罪　解云善心發(fā)邊名為善業(yè)。違教義邊名之為罪　應(yīng)知遮罪總有二種。一者染心所起。謂墮惡趣。二者善．無(wú)記心所起。由非染故不墮惡趣　違教義邊雖名遮罪。論體非罪。罪．福二業(yè)由心成故　言不善色名犯戒者。據(jù)未離欲說(shuō)。若不爾者。已離欲人為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。既無(wú)欲染。如何犯遮罪耶。以此明知。非染心發(fā)亦名遮罪。語(yǔ)遮既然身遮亦爾

　　若具四德至非勝生故者。釋下兩句。若具四德得清凈名。此釋凈字。若不具德名不清凈　言四德者。一者不為犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。此釋非犯戒壞　二者不為彼犯戒因所壞。彼因謂貪等。此釋非因壞　三者何依治。謂依四念住．四正斷等。此念住等能對(duì)治彼犯戒．及因。此釋依治　四者依滅。謂依涅槃。愿以持戒所生功德回向涅槃。非求人．天二勝生故。此釋依滅

　　等言為顯至五回向寂者。頌說(shuō)等言顯二異說(shuō)。此即初師　有說(shuō)戒凈由五種因。故雜心第八云。根本凈者離起根本業(yè)道。眷屬凈者離殺生等方便。不為覺(jué)所壞者。離欲．恚．害三覺(jué)惱亂。攝受正念者。攝受佛．法．僧念。以是故亦離諸無(wú)記心。正向解脫者為解脫持戒。不為身．財(cái)．及余所作。是故亦說(shuō)隨順覺(jué)支。此五因緣戒清凈

　　有余師說(shuō)至業(yè)惑垢故者。此即第二師說(shuō)。戒有四種　一怖畏戒。于中有四。一怖衣．食不活畏故。二怖世間惡名畏故。三怖大眾治罰畏故。四怖未來(lái)惡趣畏故。受護(hù)尸羅　二希望戒。于中有五。一貪諸有。二貪勝位。三貪多財(cái)。四貪恭敬。五貪稱(chēng)譽(yù)。受持凈戒　三順覺(jué)支戒。此戒能順七覺(jué)支故名覺(jué)支戒。謂為求解脫涅槃及正見(jiàn)等八圣支故受持凈戒。此戒能順覺(jué)支　四清凈戒。謂無(wú)漏戒彼能永離業(yè)惑垢故名清凈戒

　　已辨戒類(lèi)至極能熏心故者。此即第二明修

　　論曰至其體是何者。問(wèn)

　　謂三摩地自性俱有者。答。謂三摩地自性及俱有五蘊(yùn)為體

　　修名何義者。問(wèn)修義

　　謂熏習(xí)心至是故獨(dú)名修者。答。修是熏習(xí)義。謂熏習(xí)心。以定地善于心．相續(xù)起極能熏習(xí)。令成功德體類(lèi)。故獨(dú)名修。喻況可知

　　前辨施福至就勝說(shuō)修者。此下第三明戒．修果。就中。一正明戒修果。二明梵福量果　此即第一正明戒．修果　戒以離系為士用果。謂由持戒方證離系故。以離系為士用果　余文可知　又正理云如是持戒亦感大富。就勝說(shuō)施。準(zhǔn)倒應(yīng)知

　　經(jīng)說(shuō)四人至為一梵福量者。此即第二明梵福量果。依經(jīng)問(wèn)答　馱都。此云性。如來(lái)體性也　四事。謂衣服．飲食．臥具．醫(yī)藥　如舍利子等令僧破已還和　余文可知

　　論曰至感劫天樂(lè)故者。有二師說(shuō)。此即初師。是經(jīng)部�；蚴谴蟊姴繋�。或是當(dāng)部異師　此師意說(shuō)一梵福量。同梵輔天四十中劫為一劫量名一福量　復(fù)引余部頌證　有信正見(jiàn)人．修十善勝行者。便為生梵福。感得一劫生天樂(lè)故。引頌意證同梵輔天一劫。生于天中受一劫樂(lè)同梵輔天　十勝行即是修四梵福中十善勝行　又解如十善業(yè)既感天中一劫受樂(lè)。準(zhǔn)知四梵福亦能感天一劫受樂(lè)。引意類(lèi)釋　又真諦師解云。十勝行者謂前四梵福上更加六種　一為救母命舍自身命　二為救父命舍自身命　三為救如來(lái)命舍自身命　四于正法中出家　五教他出家　六未轉(zhuǎn)*輪能請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪。若作此解證意可知　應(yīng)知四梵福后一上界受一劫樂(lè)。前三于欲天中死已復(fù)生等一劫樂(lè)。故正理云。已離欲者修四無(wú)量生上界天受劫壽樂(lè)。若未離欲建率堵波。造寺。和僧。能勤修習(xí)慈等加行。彼亦如修無(wú)量根本感劫天樂(lè)　豈不前說(shuō)欲界無(wú)有善業(yè)能招一劫異熟。無(wú)一善業(yè)猶如不善。唯一剎那能招劫壽　依如是理故作是說(shuō)。然于一事發(fā)起多思次第能招劫量快樂(lè)。謂于彼死復(fù)于中生。故劫樂(lè)言無(wú)違前失

　　毗婆沙師至如是異說(shuō)者。此即第二師說(shuō)。說(shuō)梵福量指同前解　等言為顯如是異說(shuō)

　　財(cái)施已說(shuō)至自他大福者。此即第三明法施　言體性者。如婆沙二十九出法供養(yǎng)體云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若說(shuō)法者語(yǔ)。若能發(fā)語(yǔ)心．心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺(jué)慧。皆此自性。如是法供養(yǎng)總用五蘊(yùn)以為自性　解云準(zhǔn)財(cái)施中出真施體法亦應(yīng)然。思之可知　言契經(jīng)等者等取律．論。故集異門(mén)足論第二云。法供養(yǎng)云何。答素怛覽。或毗奈耶�；虬⑴�達(dá)磨　又解十二部經(jīng)中舉初契經(jīng)等余十一　言十二者契經(jīng)．應(yīng)頌．與記別。諷頌．自說(shuō)．及因緣。譬喻．本事．并本生。方廣．希法．兼論義　故正理四十四云。契經(jīng)等者等余十一。即顯契經(jīng)乃至論議

　　言契經(jīng)者謂能總攝容納隨順世俗．勝義堅(jiān)實(shí)理言。如是契經(jīng)是佛所說(shuō)�；�佛弟子佛許故說(shuō)　言應(yīng)頌者。謂以勝妙緝句言詞隨述贊前契經(jīng)所說(shuō)。有說(shuō)亦是不了義經(jīng)　言記別者。謂隨余問(wèn)酬答辨析。如婆羅衍拏等中辨�；蛑T所有辨曾．當(dāng)．現(xiàn)真實(shí)義言皆名記別。有說(shuō)是佛諸了義經(jīng)　言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為贊詠�；蚨�．三．四．五．六句等　言自說(shuō)者。謂不因請(qǐng)世尊欲令正法久住。睹希奇事悅意自說(shuō)妙辨等流。如說(shuō)此那伽由彼那伽等　言緣起者。謂說(shuō)一切起說(shuō)所由。多是調(diào)伏相應(yīng)論道。彼由緣起。之所顯故　言譬喻者。為令曉悟所說(shuō)義宗。廣引多門(mén)比例開(kāi)示。如長(zhǎng)喻等契經(jīng)所說(shuō)。有說(shuō)此是除諸菩薩。說(shuō)余本行能有所證示所作言　言本事者。謂說(shuō)自昔展轉(zhuǎn)傳來(lái)。不顯說(shuō)人談所說(shuō)事　言本生者。謂說(shuō)菩薩本所行行�；蛞肋^(guò)去事起諸言論。即由過(guò)去事言論究竟是名本事。如曼馱多經(jīng)。若依現(xiàn)在事起諸言論。要由過(guò)去事言論究竟。是名本生。如羅剎私經(jīng)　言方廣者。謂以正理廣辨諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辨故　亦名廣破。由此廣言能破極堅(jiān)無(wú)知闇故　或名無(wú)比由此廣言理趣幽博余無(wú)比故　有說(shuō)此廣辨大菩提資糧

　　言希法者謂于。此中唯說(shuō)希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故　有余師說(shuō)。辨三寶言。世所罕聞故名希法　言論議者。謂于上說(shuō)諸分義中。無(wú)倒顯示釋難決擇　有說(shuō)于經(jīng)所說(shuō)深義。已見(jiàn)真者�；蛴嘀侨�。隨理辨釋亦名論議。即此名曰磨怛理迦。釋余經(jīng)義時(shí)此為本母故　此又名為阿毗達(dá)磨。以能現(xiàn)對(duì)諸法相故。無(wú)倒顯示諸法相故　如是所說(shuō)十二分教略說(shuō)應(yīng)知三藏所攝　言三藏者。一素怛纜藏．二毗奈耶藏。三阿毗達(dá)磨藏

　　前已別釋至圣道善如次者。此即大文第八明順三分善

　　論曰至后當(dāng)廣說(shuō)者。釋順三分善　分是別義。即福等名分。此即所順三分不同故名為分　或順福等善即名為分。此即能順三分不同。或可分言通能．所順　余文可知

　　如世間所說(shuō)至算文數(shù)自體者。此即大文第九明書(shū)等體

　　論曰至受想等法者。釋上兩句。等取行．識(shí)

　　余文可知

　　此中書(shū)印至五蘊(yùn)為體者。此下釋后兩句。書(shū)謂手書(shū)。印謂手印。并身工巧。以前身業(yè)為自性。及彼能發(fā)心．心所法�？偠�言之。五蘊(yùn)為體　應(yīng)知書(shū)印以能書(shū)．印身業(yè)為體。非所書(shū)．印。故婆沙一百二十六云。此中書(shū)者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說(shuō)為書(shū)(解云書(shū)之與字．眼目異名。非是不相應(yīng)中字也)　又云。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說(shuō)為印　又正理云非諸字像即名為書(shū)。所雕印文即名為印。然由業(yè)造字像．印文。應(yīng)知名為此中書(shū)．印

　　次算及文至五蘊(yùn)為體者。算謂語(yǔ)算如言九九八十一等。文謂文章。如人語(yǔ)言諷詠詩(shī)賦。并語(yǔ)工巧。以前語(yǔ)業(yè)為自性。及彼能發(fā)心．心所法�？偠�言之。五蘊(yùn)為體。應(yīng)知算文以能算文。語(yǔ)業(yè)為體。非所算文。故婆沙云此中算者非謂所算一．十．百．千．萬(wàn)．億等法。但是所有能算之法。此能算法故說(shuō)為算　又云此中詩(shī)者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠法故說(shuō)為詩(shī)(解云詩(shī)之與文。名異義同)

　　后數(shù)應(yīng)知至能數(shù)法故者　數(shù)謂意思計(jì)數(shù)諸法。一．十等數(shù)是意業(yè)工巧。以前意業(yè)為自性。及彼意思同時(shí)能發(fā)心．心所法。總而言之。四蘊(yùn)為體。但由意思能數(shù)法故。內(nèi)思計(jì)校名數(shù)。出語(yǔ)以去名算。故二不同。應(yīng)知此數(shù)以能計(jì)數(shù)為體。非所計(jì)數(shù)。故婆沙云。此中數(shù)者。非謂所數(shù)稻．麻等物百．千等。但是所有能數(shù)之法。此能數(shù)法說(shuō)為數(shù)。若依勝論。德句義中別有數(shù)體。若依大乘。于所數(shù)法上假立為數(shù)。若依此宗。以能數(shù)思為其體也。若據(jù)所數(shù)法與大乘同

　　今應(yīng)略辨至解脫名無(wú)上者。此即大文第十明法異名。論曰至亦名為妙者。釋第一句。善無(wú)漏法以有為無(wú)漏及與擇滅為。體。此善無(wú)漏法亦名為妙。故品類(lèi)足第六云。妙法云何。謂無(wú)漏有為法及擇滅。又正理釋異名云。勝染．無(wú)記及有漏法。故唯此法獨(dú)受妙名

　　諸染污法至及劣者。釋第二句。諸染污法以不善．有覆無(wú)記法為體。此諸染法亦名有罪。亦名有覆。亦名為劣。故品類(lèi)足云。劣法云何。謂不善．及有覆無(wú)記法　又正理釋異名云。亦名有罪。是諸智者所訶厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故。應(yīng)棄舍故

　　準(zhǔn)此妙劣至故頌不辨者。此釋中法。準(zhǔn)前妙．劣余中已成。即善有漏法．及無(wú)覆無(wú)記。有為．無(wú)為法。故品類(lèi)足云。中法云何謂善有漏．及無(wú)覆無(wú)記法。正理同品類(lèi)足

　　諸有為善至義準(zhǔn)已成者。釋第三句。明有為善異名。諸有為善亦名應(yīng)習(xí)。此善在身數(shù)數(shù)現(xiàn)前。漸漸增進(jìn)可修習(xí)故。又生果故。余不善．無(wú)記。及無(wú)為法非應(yīng)修習(xí)。義準(zhǔn)已成　問(wèn)何故不善．無(wú)記非修習(xí)耶　答正理云不善．無(wú)記非應(yīng)習(xí)者。以彼體非升進(jìn)法故

　　何故無(wú)為不名應(yīng)習(xí)者。問(wèn)

　　不可數(shù)習(xí)至此無(wú)果故者答。謂此無(wú)為不可數(shù)習(xí)令增長(zhǎng)故不名應(yīng)習(xí)。又習(xí)為果。此無(wú)為法無(wú)有果故不名應(yīng)習(xí)。又正理云。然勸以涅槃置在心中者。教有情類(lèi)令趣涅槃。勸令數(shù)現(xiàn)起緣涅槃善智。故作是言　非謂應(yīng)習(xí)

　　解脫涅槃至義準(zhǔn)已成者。釋第四句。明解脫異名　解脫涅槃。亦名無(wú)上。以無(wú)一法能勝涅槃。是善。是常。超眾法故。尚無(wú)有法與涅槃等。況有上者　余法有上。義準(zhǔn)已成。即一切有為．虛空．非擇滅。由非具前善．常相故。隨其所應(yīng)皆名有上

　　俱舍論記卷第十八