阿毗達(dá)磨俱舍論 第七卷

　　分別根品第二之五

　　廣說因已。緣復(fù)云何。頌曰

　　說有四種緣因緣五因性等無間非后心心所已生所緣一切法增上即能作

　　論曰。于何處說。謂契經(jīng)中。如契經(jīng)中說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中性者是緣種類。于六因內(nèi)除能作因。所余五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時(shí)最后心心所法諸余已生心心所法。是等無間緣性。此緣生法等而無間。依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲界色�；驘o間生欲界色界二無表色�；驘o間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現(xiàn)前等無間緣生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世友作如是言。于一身中一長養(yǎng)色相續(xù)不斷。復(fù)有第二長養(yǎng)色生不相違害故不可立等無間緣。大德復(fù)言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時(shí)從多生少。如燒稻稈大聚為灰�；驎r(shí)復(fù)有從少生多。如細(xì)種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳干垂條多所蔭映。豈不心所無間生時(shí)亦有少多品類非等。謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此于異類實(shí)有少多。然自類中無非等義。謂無少受無間生多�；驈�(fù)從多無間生少。想等亦爾。無非等過。豈唯自類前能為后等無間緣。不爾。云何。前心品法總為后品等無間緣。非唯自類。且于受等自體類中無少生多以說等義。唯執(zhí)同類相續(xù)者。說唯自類有等無間緣。心唯生心受唯生受。乃至廣說若從無染無間染生。此染心中所有煩惱用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定心還用先滅正入滅定心為緣故起。彼說非善。初無漏心應(yīng)闕此緣而得生故。不相應(yīng)行亦如諸色。雜亂現(xiàn)前故非等無間緣。三界及不系可俱現(xiàn)前故。何緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住無前后故。如何世尊知未來世此法無間此法應(yīng)生。比過現(xiàn)法而現(xiàn)知故。傳說。世尊見從過去如此類業(yè)此類果生。是法無間生如是法。又從現(xiàn)在如此類業(yè)此類果生。是法無間生如是法。如是見已。便于未來諸亂住法。能正了達(dá)此法無間此法應(yīng)生。雖如是知而非比智。由佛比類過去現(xiàn)在因果次第。便于未來亂住諸法能現(xiàn)了達(dá)。謂未來世如是有情造如是業(yè)招如是果。是愿智攝故非比智。若爾世尊未見前際。于后際法應(yīng)不能知。有余復(fù)言。有情身內(nèi)有未來世果因先兆。是不相應(yīng)行蘊(yùn)差別。佛唯觀此便知未來。非要現(xiàn)游靜慮通慧。若爾諸佛便于未來占相故知。非為現(xiàn)證。故如經(jīng)部諸師所言。世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說。諸佛德用諸佛境界不可思議。若于未來無定前后次第安立。何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生余法。如是廣說。乃至金剛喻定無間。唯生盡智不生余法。若此法生系屬彼法要彼無間此乃得生。如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。諸阿羅漢最后心心所。何緣故說非等無間緣。無余心等續(xù)此起故。豈不如是無間滅心亦名為意。后心無間識既不生應(yīng)不名意。意是依所顯非作用所顯。此最后心有所依義。余緣闕故后識不生。等無間緣作用所顯。若法此緣取為果已。定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起。故最后心雖得名意而不可說等無間緣。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應(yīng)作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等二定剎那。第二句者。謂初所起二定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起二定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等二定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應(yīng)作四句。謂前第三第四句為今第一第二句。即前第一第二句為今第三第四句。從二定出諸心心所望入定心中間遠(yuǎn)隔。如何為彼等無間耶。中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣。所緣緣性。即一切法望心心所隨其所應(yīng)。謂如眼識及相應(yīng)法以一切色為所緣緣。如是耳識及相應(yīng)法以一切聲。鼻識相應(yīng)以一切香。舌識相應(yīng)以一切味。身識相應(yīng)以一切觸。意識相應(yīng)以一切法為所緣緣。若法與彼法為所緣。無時(shí)此與彼非所緣。于不緣位亦所緣攝。被緣不緣其相一故。譬如薪等于不燒時(shí)亦名所燒。相無異故。心心所法。如于所緣處事剎那三皆決定。于所依亦有如是決定耶。應(yīng)言亦有如是決定。然于現(xiàn)在親附自所依。過去未來與所依相離。有說。在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性。增上緣性即能作因。以即能作因?yàn)樵錾暇壒省４司夡w廣名增上緣。一切皆是增上緣故。既一切法亦所緣緣。此增上緣何獨(dú)體廣。俱有諸法未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣�；蛩�作廣名增上緣。以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法于法全非四緣不。有謂自性于自性。于他性亦有。謂有為于無為。無為于無為。如是諸緣于何位法而興作用。頌曰

　　二因于正滅三因于正生余二緣相違而興于作用

　　論曰。前說五因?yàn)橐蚓壭�。二因作用于正滅時(shí)。正滅時(shí)言顯法現(xiàn)在滅現(xiàn)前故名正滅時(shí)。俱有相應(yīng)于法滅位方興作用。由此二因令俱生果有作用故。所言三因于正生者。謂未來法于正生位。生現(xiàn)前故名正生時(shí)。同類遍行異熟三種。于法生位作用方興。已說因緣二時(shí)作用。二緣作用與此相違。等無間緣于法生位而興作用。以彼生時(shí)前心心所與其處故。若所緣緣能緣滅位而興作用。以心心所要現(xiàn)在時(shí)方取境故。唯增上緣于一切位皆無障住故。彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用。應(yīng)言何法由幾緣生。頌曰

　　心心所由四二定但由三余由二緣生非天次等故

　　論曰。心心所法由四緣生。此中因緣謂五因性。等無間緣謂前無間已生。非后心心所法。所緣緣者謂隨所應(yīng)或色等五�；蛞磺蟹āＴ錾暇壵咧^隨所應(yīng)各除自性余一切法。滅盡無想二定由三除所緣緣。非能緣故。由因緣者。謂由二因。一俱有因。謂生等相。二同類因。謂前已生同地善法。等無間緣謂入定心及相應(yīng)法。增上緣者。謂如前說。如是二定心等引生礙心等起故。與心等但為等無間。非等無間緣。余不相應(yīng)及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起。非自在天我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者。豈不便舍一切世間由自在等一因生論。又諸世間非自在等一因所起。次第等故。謂諸世間若自在等一因生者。則應(yīng)一切俱時(shí)而生非次第起。現(xiàn)見諸法次第而生。故知定非一因所起。若執(zhí)自在隨欲故然。謂彼欲令此法今起此法今滅此于后時(shí)。是則應(yīng)成非一因起。亦由樂欲差別生故�；虿顒e欲應(yīng)一時(shí)生。所因自在無差別故。若欲差別更待余因不俱起者。則非一切唯用自在一法為因�；蛩�待因亦應(yīng)更待余因差別方次第生。則所待因應(yīng)無邊際。若更不待余差別因。此因應(yīng)無次第生義。則差別欲非次第生。若許諸因展轉(zhuǎn)差別無有邊際信無始故。徒執(zhí)自在為諸法因不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲前位與后無差別故。又彼自在作大功力。生諸世間得何義利。若為發(fā)喜生諸世間。此喜離余方便不發(fā)。是則自在于發(fā)喜中既必待余。應(yīng)非自在。于喜既爾。余亦應(yīng)然。差別因緣不可得故。或若自在生地獄等無量苦具逼害有情。為見如斯發(fā)生自喜。咄哉何用此自在為。依彼頌言。誠為善說

　　由險(xiǎn)利能燒可畏恒逼害樂食血肉髓故名魯達(dá)羅

　　又若信受一切世間唯自在天一因所起。則為誹撥現(xiàn)見世間所余因緣人功等事。若言自在待余因緣助發(fā)功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所余因緣不見別用故。或彼自在要余因緣助方能生。應(yīng)非自在。若執(zhí)初起自在為因余后續(xù)生待余因者。則初所起不待余因。應(yīng)無始成猶如自在。我勝性等隨其所應(yīng)如自在天應(yīng)廣征遣。故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧。如愚禽獸。良足可悲。彼彼生中別別造業(yè)。自受異熟及士用果。而妄計(jì)有自在等因。且止破邪應(yīng)辯正義。前言余法由二緣生。于中云何大種所造。自他相望互為因緣。頌曰

　　大為大二因?yàn)樗�造五種造為造三種為大唯一因

　　論曰。初言大為大二因者。是諸大種更互相望。但為俱有同類因義。大于所造能為五因。何等為五。謂生依立持養(yǎng)別故。如是五因。但是能作因之差別。從彼起故說為生因。生已隨逐大種轉(zhuǎn)故。如依師等說為依因。能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養(yǎng)因。如是則顯大與所造為起變持住長因性。諸所造色自互相望容有三因。所謂俱有同類異熟。其能作因無差別轉(zhuǎn)故不恒數(shù)。俱有因者。謂隨心轉(zhuǎn)身語二業(yè)。非余造色。同類因者。一切前生于后同類。異熟因者。謂身語業(yè)能招異熟眼根等果。所造于大但為一因。謂異熟因。身語二業(yè)能招異熟大種果故。前已總說諸心心所前能為后等無間緣。未決定說何心無間有幾心生復(fù)從幾心有何心起。今當(dāng)定說。謂且略說有十二心。云何十二。頌曰

　　欲界有四心善惡覆無覆色無色除惡無漏有二心

　　論曰。且于欲界有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善。余如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種。謂學(xué)無學(xué)。合成十二。此十二心互相生者。頌曰

　　欲界善生九此復(fù)從八生染從十生四余從五生七色善生十一此復(fù)從九生有覆從八生此復(fù)生于六無覆從三生此復(fù)能生六無色善生九此復(fù)從六生有覆生從七無覆如色辨學(xué)從四生五余從五生四

　　論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。于入定時(shí)及續(xù)生位。如其次第生善染心。無色界一于續(xù)生位。欲善無間生彼染心。不生彼善以極遠(yuǎn)故。無色于欲四遠(yuǎn)故遠(yuǎn)。一所依遠(yuǎn)。二行相遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對治遠(yuǎn)。及學(xué)無學(xué)。謂入觀時(shí)。即此復(fù)從八無間起。謂自界四色界二心。于出定時(shí)從彼善起。彼染污定所逼惱時(shí)。從彼染心生于下善。為依下善防彼退故。及學(xué)無學(xué)。謂出觀時(shí)。染謂不善有覆無記二各從十無間而生。謂十二中除學(xué)無學(xué)。于續(xù)生位。三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心。謂自界四。余無生理。余謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四及色界二善與染污。欲界化心還生彼善。于續(xù)生位生彼染心。并無色一于續(xù)生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心。即此復(fù)從九無間起。謂除欲界二染污心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染及學(xué)無學(xué)。即此無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界。余無生理。即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。無色界善無間生九心。謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三及色界善并學(xué)無學(xué)。有覆無間能生七心。謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染及學(xué)無學(xué)心。無覆如色說從三無間生。謂自界三。余皆非理。即此無間能生六心。謂自界三及欲色染。學(xué)心從四無間而生。謂即學(xué)心及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及無學(xué)一。余謂無學(xué)從五無間生。謂三界善及學(xué)無學(xué)二。即此無間能生四心。謂三界善及無學(xué)一。說十二心互相生已。云何分此為二十心。頌曰

　　十二為二十謂三界善心分加行生得欲無覆分四異熟威儀路工巧處通果色界除工巧余數(shù)如前說

　　論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別故。欲界無覆分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心。謂善分六。無覆分八。無色界無威儀路等余數(shù)如上故成二十。威儀路等三無覆心色香味觸為所緣境。工巧處等亦緣于聲。如是三心唯是意識。威儀路工巧處加行亦通四識五識。有余師說有威儀路及工巧處所引意識能具足緣十二處境。如是二十互相生者。且說欲界八種心中。加行善心無間生十。謂自界七除通果心。及色界一加行善心并學(xué)無學(xué)。即此復(fù)從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二加行善心有覆無記。并學(xué)無學(xué)。生得善心無間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此復(fù)從十一心起。謂自界七除通果心。及色界二加行善心有覆無記。并學(xué)無學(xué)。二染污心無間生七。謂自界七除通果心。即此復(fù)從十四心起。謂自界七除通果心。及色界四除加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復(fù)從七無間起。謂自界七除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加行善與通果心。即此復(fù)從七無間起。謂自界七除通果心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。次說色界六種心中。從加行善心無間生十二。謂自界六及欲界三加行生得與通果心。并無色一加行善心學(xué)無學(xué)心。即此復(fù)從十無間起。謂自界四。除威儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色二加行有覆學(xué)無學(xué)心。生得善心無間生八。謂自界五除通果心及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復(fù)從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此復(fù)從十一心起。謂自界五除通果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復(fù)從五無間起。謂自界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界二心。次說無色四種心中。加行善心無間生七。謂自界四及色界一加行善心。并學(xué)無學(xué)。即此復(fù)從六無間起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。并學(xué)無學(xué)。生得善心無間生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復(fù)從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此復(fù)從十無間起。謂自界四及色界三生得異熟與威儀路。并欲界三名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復(fù)從四無間起。謂自界四。次說無漏二種心中。從有學(xué)心無間生六。謂通三界加行善心及欲生得。并學(xué)無學(xué)。即此復(fù)從四無間起。謂三加行及有學(xué)心。從無學(xué)心無間生五。謂前有學(xué)所生六中除有學(xué)一。即此復(fù)從五無間起。謂三加行及學(xué)無學(xué)。復(fù)有何緣。加行無間能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。勢力劣故。非作功用所引發(fā)故。樂作功用引發(fā)工巧威儀轉(zhuǎn)故。不能順起加行善心。出心不由功用轉(zhuǎn)故。加行無間可能生彼。若爾染污無間。不應(yīng)生加行善。不相順故。雖爾厭倦煩惱現(xiàn)行為欲了知容起加行。欲界生得以明利故。可有從彼學(xué)無學(xué)心色界加行無間而起。非作功用所引發(fā)故。不能從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從色染無間而生。色界生得不明利故。非無色染無間而起。作意有三。一自相作意。謂如觀色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應(yīng)作意。二共相作意。謂十六行相應(yīng)作意。三勝解作意。謂不凈觀及四無量有色解脫勝處遍處。如是等觀相應(yīng)作意。如是三種作意無間圣道現(xiàn)前。圣道無間亦能具起三種作意。若作是說便順此言。不凈觀俱行修念等覺分。有余師說。唯從共相作意無間圣道現(xiàn)前。圣道無間通起三種。修不凈觀調(diào)伏心已。方能引生共相作意。從此無間圣道現(xiàn)前。依此傳傳密意故。說不凈觀俱行修念等覺分。有余復(fù)言。唯從共相作意無間圣道現(xiàn)前。圣道無間亦唯能起共相作意。若爾有依未至定等三地證入正性離生。圣道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生。圣道無間起何作意。非起欲界共相作意。以極遠(yuǎn)故。非于彼地已有曾得共相作意。異于曾得順決擇分。非諸圣者順決擇分可復(fù)現(xiàn)前。非得果已可重發(fā)生加行道故。若謂有別共相作意。順決擇分俱時(shí)已修。由系屬彼是彼類故。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是非我涅槃寂靜。圣道無間引彼現(xiàn)前。毗婆沙師不許此義。違正理故。若依未至定得阿羅漢果后出觀心或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果后出觀心或即彼地或是有頂。若依余地得阿羅漢果后出觀心唯自非余地。于欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時(shí)即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。此中五種作意無間圣道現(xiàn)前。除生所得圣道。系屬加行心故。圣道無間亦得發(fā)生。欲界生得以明利故。于前所說十二心中何心現(xiàn)前幾心可得。頌曰

　　三界染心中得六六二種色善三學(xué)四余皆自可得

　　論曰。欲界染心正現(xiàn)前位。十二心內(nèi)容得六心。彼先不成今得成故。由疑續(xù)善及界退還。欲界善心爾時(shí)名得。由起惑退及界退還得欲二心。不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心。及得學(xué)心。故名得六。色界染心正現(xiàn)前位。十二心內(nèi)亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得。由起惑退得無色界一有覆心。及得學(xué)心。故名得六。無色染心正現(xiàn)前位。十二心內(nèi)唯得二心。由起惑退得彼染心。及得學(xué)心。故名得二。色界善心正現(xiàn)前位。十二心內(nèi)容得三心。謂彼善心及欲色界無覆無記。由升進(jìn)故。若有學(xué)心正現(xiàn)前位。十二心內(nèi)容得四心。謂有學(xué)心及欲色界無覆無記并無色善。由初證入正性離生。及由圣道離欲色染。余謂前說染等心余。不說彼心正現(xiàn)前位得心差別。應(yīng)知彼心正現(xiàn)前位。唯自可得。有余于此總說。頌曰

　　慧者說染心現(xiàn)起時(shí)得九善心中得六無記唯無記

　　于善心中應(yīng)言得七。謂由正見續(xù)善根時(shí)。欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中。頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時(shí)。彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時(shí)。學(xué)無學(xué)心說名為得。余準(zhǔn)前釋應(yīng)知其相。為攝前義。復(fù)說頌言

　　由托生入定及離染退時(shí)續(xù)善位得心非先所成故