阿毗達(dá)磨俱舍論 第五卷

　　分別根品第二之三

　　如是已辯得非得相。同分者何。頌曰

　　同分有情等

　　論曰。有別實(shí)物名為同分。謂諸有情展轉(zhuǎn)類等。本論說(shuō)此名眾同分。此復(fù)二種。一無(wú)差別。二有差別。無(wú)差別者。謂諸有情有情同分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學(xué)無(wú)學(xué)等各別同分。一類有情各等有故。復(fù)有法同分。謂隨蘊(yùn)處界。若無(wú)實(shí)物無(wú)差別相名同分者。展轉(zhuǎn)差別諸有情中。有情有情等無(wú)差別。覺(jué)及施設(shè)不應(yīng)得有。如是蘊(yùn)等等無(wú)差別覺(jué)及施設(shè)如理應(yīng)知。頗有死生不舍不得有情同分。應(yīng)作四句。第一句者。謂是處死還生是處。第二句者。謂入正性離生位時(shí)。舍異生同分。得圣者同分。第三句者。謂是趣死生余趣等。第四句者。謂除前相。若別有實(shí)物名異生同分。何用別立異生性耶。非異人同分別有人性故。又非世間現(xiàn)見(jiàn)同分。以非色故亦非覺(jué)慧所能了別無(wú)別用故。世雖不了有情同分。而于有情謂無(wú)差別。故設(shè)有體亦何所用。又何因不許有無(wú)情同分。諸谷麥豆金鐵庵羅半娜婆等。亦有自類互相似故。又諸同分展轉(zhuǎn)差別。如何于彼更無(wú)同分。而起無(wú)別覺(jué)施設(shè)耶。又應(yīng)顯成勝論所執(zhí)。彼宗執(zhí)有總同句義。于一切法總同言智由此發(fā)生。彼復(fù)執(zhí)有同異句義。于異品類同異言智由此發(fā)生。毗婆沙師作如是說(shuō)。彼執(zhí)與此義類不同。以說(shuō)一物于多轉(zhuǎn)故。又縱于彼若顯不顯。然此同分必有實(shí)物。契經(jīng)說(shuō)故。如世尊言。若還來(lái)此得人同分。乃至廣說(shuō)。雖有是說(shuō)而不說(shuō)言別有實(shí)物名為同分。若爾所說(shuō)同分是何。即如是類諸行生時(shí)。于中假立人同分等。如諸谷麥豆等同分。此非善說(shuō)。違我宗故。已辯同分。無(wú)想者何。頌曰

　　無(wú)想無(wú)想中心心所法滅異熟居廣果

　　論曰。若生無(wú)想有情天中。有法能令心心所滅名為無(wú)想。是實(shí)有物。能遮未來(lái)心心所法令暫不起如堰江河。此法一向是異熟果。誰(shuí)之異熟。謂無(wú)想定。無(wú)想有情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝處如中間靜慮名無(wú)想天。彼為恒無(wú)想為亦有想耶。生死位中多時(shí)有想。言無(wú)想者。由彼有情中間長(zhǎng)時(shí)想不起故。如契經(jīng)說(shuō)。彼諸有情由想起故從彼處沒(méi)。然彼有情如久睡覺(jué)。還起于想。從彼沒(méi)已必生欲界。非余處所。先修定行勢(shì)力盡故。于彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應(yīng)生彼處必有欲界順后受業(yè)。如應(yīng)生彼北俱盧洲必定應(yīng)有生天之業(yè)。已辯無(wú)想。二定者何。謂無(wú)想定及滅盡定。初無(wú)想定其相云何。頌曰

　　如是無(wú)想定后靜慮求脫善唯順生受非圣得一世

　　論曰。如前所說(shuō)有法能令心心所滅名為無(wú)想。如是復(fù)有別法能令心心所滅名無(wú)想定。無(wú)想者定名無(wú)想定�；蚨�無(wú)想名無(wú)想定。說(shuō)如是聲。唯顯此定滅心心所與無(wú)想同。此在何地。謂后靜慮。即在第四靜慮非余。修無(wú)想定為何所求。謂求解脫。彼執(zhí)無(wú)想是真解脫。為求證彼修無(wú)想定。前說(shuō)無(wú)想是異熟故。無(wú)記性攝。不說(shuō)自成。今無(wú)想定一向是善。此是善故。能招無(wú)想有情天中五蘊(yùn)異熟。既是善性為順何受。唯順生受。非順現(xiàn)后及不定受。若起此定后雖退失。傳說(shuō)現(xiàn)身必還能起。當(dāng)生無(wú)想有情天中。故得此定必不能入正性離生。又許此定唯異生得非諸圣者。以諸圣者于無(wú)想定如見(jiàn)深坑不樂(lè)入故。要執(zhí)無(wú)想為真解脫。起出離想而修此定。一切圣者不執(zhí)有漏為真解脫及真出離故。于此定必不修行。若諸圣者修得第四靜慮定時(shí)。為如靜慮亦得去來(lái)無(wú)想定不。余亦不得。所以者何。彼雖曾習(xí)以無(wú)心故。要大加行方便修得。故初得時(shí)唯得一世。謂得現(xiàn)在。如初受得別解脫戒。得此定已。第二念等乃至未舍。亦成過(guò)去。以無(wú)心故。無(wú)未來(lái)修。次滅盡定其相云何。頌曰

　　滅盡定亦然為靜住有頂善二受不定圣由加行得成佛得非前三十四念故

　　論曰。如無(wú)想定滅定亦然。此亦然聲為例何義。例無(wú)想定心心所滅。如說(shuō)復(fù)有別法能令心心所滅名無(wú)想定。如是復(fù)有別法能令心心所滅名滅盡定。如是二定差別相者。前無(wú)想定為求解脫。以出離想作意為先。此滅盡定為求靜住。以止息想作意為先。前無(wú)想定在后靜慮。此滅盡定唯在有頂。即是非想非非想處。此同前定性唯是善非無(wú)記染。善等起故。前無(wú)想定唯順生受。此滅盡定通順生后及不定受。謂約異熟有順生受。或順后受�；虿欢ㄊ��；蛉�不受。謂若于下得般涅槃。此定所招何地幾蘊(yùn)。唯招有頂四蘊(yùn)異熟。前無(wú)想定唯異生得。此滅盡定唯圣者得。非異生能起。怖畏斷滅故。唯圣道力所能起故�，F(xiàn)法涅槃勝解入故。此亦如前。非離染得。由何而得。由加行得。要由加行方證得故。又初得時(shí)唯得現(xiàn)在。不得過(guò)去不修未來(lái)。要由心力方能修故。第二念等乃至未舍亦成過(guò)去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時(shí)得。謂佛世尊盡智時(shí)得。佛無(wú)一德由加行得。暫起欲樂(lè)現(xiàn)在前時(shí)。一切圓德隨樂(lè)而起故。佛眾德皆離染得。世尊曾未起滅盡定。得盡智時(shí)云何得成俱分解脫。于起滅定得自在故。如已起者。成俱解脫。西方師說(shuō)。菩薩學(xué)位先起此定后得菩提。云何此中不許彼說(shuō)。若許彼說(shuō)便順尊者鄔波鞠多理目足論。如彼論說(shuō)。當(dāng)言如來(lái)先起滅定后生盡智。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師說(shuō)。非前起滅定后方生盡智。所以者何。傳說(shuō)。菩薩三十四念得菩提故。諦現(xiàn)觀中有十六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱起九無(wú)間九解脫道。如是十八足前十六成三十四。一切菩薩決定先于無(wú)所有處。已得離貪方入見(jiàn)道。不復(fù)須斷下地?zé)�惱。于此中間無(wú)容得起不同類心。故諸菩薩學(xué)位不應(yīng)起滅盡定。外國(guó)諸師作如是說(shuō)。若中間起不同類心。斯有何過(guò)。若爾便有越期心過(guò)。然諸菩薩不越期心。理實(shí)菩薩不越期心。然非不越無(wú)漏圣道。若爾期心如何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯結(jié)加趺坐。決定不越如是期心。唯于一坐時(shí)諸事究竟故。前說(shuō)為善我所宗故。雖已說(shuō)二定有多同異相而于其中復(fù)有同異。頌曰

　　二定依欲色滅定初人中

　　論曰。言二定者。謂無(wú)想定及滅盡定。此二俱依欲色二界而得現(xiàn)起。若有不許亦依色界起無(wú)想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情或生有想天住不同類心。若入無(wú)想定。若入滅盡定。或生無(wú)想天已得入無(wú)想。是謂是色有此有非五行。由此證知。如是二定俱依欲色而得現(xiàn)起。是名同相。言異相者。謂無(wú)想定欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人中。此在人中初修起已由退為先方生色界。依色界身后復(fù)修起。此滅盡定亦有退耶應(yīng)言亦有。若不爾者即便違害鄔陀夷經(jīng)。經(jīng)言。具壽有諸苾芻先于此處具凈尸羅具三摩地具般羅若能數(shù)入出滅受想定斯有是處。應(yīng)如實(shí)知。彼于現(xiàn)法或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一處意成天身。于彼生已復(fù)數(shù)入出滅受想定亦有是處。應(yīng)如實(shí)知。此意成天身。佛說(shuō)是色界。滅受想定唯在有頂。若得此定必?zé)o退者。如何得往色界受生。有余部執(zhí)第四靜慮亦有滅定。依彼所執(zhí)滅定無(wú)退。此義亦成。第四靜慮有滅盡定義必不成。所以者何。九次第定契經(jīng)說(shuō)故。此若必然如何得有超越定義。此定次第依初學(xué)說(shuō)。得自在時(shí)隨樂(lè)超入。如是二定有多種異。謂地有異。第四靜慮有頂?shù)毓�。加行有異。出離止息想作意為先故。相續(xù)有異。異生圣者相續(xù)起故。異熟有異。無(wú)想有頂異熟果故。順受有異。順定不定生二受故。初起有異。二界人中最初起故。二定總以心心所滅為其自性。何緣但說(shuō)名為無(wú)想滅受想耶。二定加行中唯厭逆此故。如亦知受等唯名他心智。今二定中心久時(shí)斷。如何于后心復(fù)得生。毗婆沙師許過(guò)去有前心為后等無(wú)間緣。有余師言。如生無(wú)色色久時(shí)斷。如何于后色復(fù)得生。彼生定應(yīng)由心非色。如是出定心亦應(yīng)然。由有根身非由心起。故彼先代諸軌范師咸言。二法互為種子。二法者。謂心有根身。尊者世友問(wèn)論中說(shuō)。若執(zhí)滅定全無(wú)有心可有此過(guò)。我說(shuō)滅定猶有細(xì)心故無(wú)此失。尊者妙音說(shuō)。此非理。所以者何。若此定中猶有識(shí)者三和合故必應(yīng)有觸。由觸為緣應(yīng)有受想。如世尊說(shuō)。意及法為緣生于意識(shí)。三和合觸俱起受想思。則此定中受想等法亦應(yīng)不滅。若謂如經(jīng)說(shuō)受緣愛(ài)。然阿羅漢雖有諸受而不生愛(ài)。觸亦應(yīng)爾。非一切觸皆受等緣。此例不然。有差別故。經(jīng)自簡(jiǎn)言。若無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受故有差別。由此道理。毗婆沙師說(shuō)。滅定中諸心皆滅。若都無(wú)心如何名定。此令大種平等行故說(shuō)名為定�；蛴尚牧ζ降戎链斯拭麨槎āＨ缡嵌�定為是實(shí)有。為是假有。應(yīng)言實(shí)有。能遮礙心令不生故。有說(shuō)。此證理不應(yīng)然。由前定心能遮礙故。謂前定心與所余心相違而起。由此起故。唯令余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。此能引發(fā)違心所依令相續(xù)故。唯不轉(zhuǎn)位假立為定。無(wú)別實(shí)體。此唯不轉(zhuǎn)分位假定。入前出后兩位皆無(wú)。故假說(shuō)此是有為攝。或即所依由定心引令如是起。假立為定。應(yīng)知無(wú)想亦復(fù)如是。謂由前心與所余心。相違而起。由此起故。唯令余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。唯不轉(zhuǎn)位假立無(wú)想。余說(shuō)如前。此非善說(shuō)違我宗故。已辯二定。命根者何。頌曰

　　命根體即壽能持暖及識(shí)

　　論曰。命體即壽。故對(duì)法言。云何命根。謂三界壽。此復(fù)未了。何法名壽。謂有別法能持暖識(shí)說(shuō)名為壽。故世尊言

　　壽暖及與識(shí)三法舍身時(shí)所舍身僵仆如木無(wú)思覺(jué)

　　故有別法。能持暖識(shí)相續(xù)住因說(shuō)名為壽。若爾此壽何法能持。即暖及識(shí)還持此壽。若爾三法更互相持。相續(xù)轉(zhuǎn)故。何法先滅。由此滅故余二隨滅。是則此三應(yīng)常無(wú)謝。既爾此壽應(yīng)業(yè)能持。隨業(yè)所引相續(xù)轉(zhuǎn)故。若爾何緣不許唯業(yè)。能持暖識(shí)而須壽耶。理不應(yīng)然。勿一切識(shí)從始至終恒異熟故。既爾應(yīng)言業(yè)能持暖暖復(fù)持識(shí)。何須此壽。如是識(shí)在無(wú)色界中應(yīng)無(wú)能持。彼無(wú)暖故。應(yīng)言彼識(shí)業(yè)為能持。豈得隨情數(shù)為轉(zhuǎn)計(jì)�；蛘f(shuō)此識(shí)唯暖能持。或復(fù)說(shuō)言唯業(yè)持識(shí)。又前已說(shuō)。前說(shuō)者何。謂前說(shuō)言。勿一切識(shí)從始至終皆是異熟。是故定應(yīng)許有別法。能持暖識(shí)說(shuō)名為壽。今亦不言全無(wú)壽體。但說(shuō)壽體非別實(shí)物。若爾何法說(shuō)名壽體。謂三界業(yè)所引同分住時(shí)勢(shì)分說(shuō)為壽體。由三界業(yè)所引同分住時(shí)勢(shì)分相續(xù)決定隨應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住故。此勢(shì)分說(shuō)為壽體。如谷種等所引乃至熟時(shí)勢(shì)分。又如放箭所引乃至住時(shí)勢(shì)分。有謂有行是德差別依箭等生由彼力故。乃至未墮恒行不息。彼體一故。無(wú)障礙故。往趣余方急緩至?xí)r分位差別應(yīng)不得有。又應(yīng)畢竟無(wú)墮落時(shí)。若謂由風(fēng)所障礙故。應(yīng)初即墮或無(wú)墮時(shí)。能障礙風(fēng)無(wú)差別故。有別實(shí)物能持暖識(shí)名為壽體。是說(shuō)為善。為壽盡故死為更有余因。施設(shè)論說(shuō)。有壽盡故死非福盡故死廣作四句。第一句者。感壽異熟業(yè)力盡故。第二句者。感富樂(lè)果業(yè)力盡故。第三句者。能感二種業(yè)俱盡故。第四句者。不能避脫抂橫緣故。又亦應(yīng)言舍壽行故。壽盡位中福盡于死無(wú)復(fù)功能。故俱盡時(shí)有死說(shuō)為俱盡故死。發(fā)智論說(shuō)。此壽當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)。為復(fù)當(dāng)言一起便住。欲纏有情不入無(wú)想定不入滅盡定。當(dāng)言此壽隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若入無(wú)想定若入滅盡定及色無(wú)色纏一切有情。當(dāng)言此壽一起便住。彼言何義。若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師言。初顯有障。后顯無(wú)障。由此決定有非時(shí)死。故契經(jīng)說(shuō)。有四得自體。謂有得自體唯可自害非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘念天意憤恚天。彼由發(fā)起增上喜怒。是故于彼殞沒(méi)非余。又應(yīng)說(shuō)諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者。謂處胎卵諸有情類。俱可害者。謂余多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無(wú)色界一切有情及在欲界一分有情。如那落迦北俱盧洲。正住見(jiàn)道慈定滅定。及無(wú)想定王仙佛使。佛所記別達(dá)弭羅嗢怛羅。殑耆羅長(zhǎng)者子耶舍鳩磨羅時(shí)婆。最后身菩薩。及此菩薩母懷菩薩胎時(shí)。一切轉(zhuǎn)輪王。及此輪王母懷輪王胎時(shí)。若爾何故契經(jīng)中言。大德何等有情所得自體非可自害非可他害。舍利子。謂在非想非非想處受生有情。傳說(shuō)。所余無(wú)色靜慮所得自體�？蔀樽缘厥サ浪�害亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無(wú)。是故說(shuō)為俱非可害。豈不有頂亦為他地圣道所害應(yīng)名他害。如是應(yīng)說(shuō)舉后顯初。如或有處舉初顯后�；驈�(fù)有處舉后顯初。云何有處舉初顯后。如契經(jīng)說(shuō)。如梵眾天是名第一樂(lè)生天。云何有處舉后顯初。如契經(jīng)說(shuō)。如極光凈天是名第二樂(lè)生天。彼經(jīng)如聲顯譬喻義�？勺魇钦f(shuō)。舉一顯余。喻法舉一顯同類故。此無(wú)如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲。是則如聲余經(jīng)應(yīng)不有。如余經(jīng)說(shuō)。有色有情身異想異如人一分天是第一識(shí)住。故知非喻亦有如聲。傍論且止。已辯命根。諸相者何。頌曰

　　相謂諸有為生住異滅性

　　論曰。由此四種是有為相法。若有此應(yīng)是有為。與此相違是無(wú)為法。此于諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經(jīng)說(shuō)有三有為之有為相。于此經(jīng)中應(yīng)說(shuō)有四。不說(shuō)者何。所謂住相。然經(jīng)說(shuō)住異。是此異別名。如生名起滅名為盡。如是應(yīng)知。異名住異。若法令行三世遷流。此經(jīng)說(shuō)為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來(lái)流入現(xiàn)在。異及滅相力所遷迫。令從現(xiàn)在流入過(guò)去。令其衰異及壞滅故。傳說(shuō)。如有人處稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相于行應(yīng)知亦爾。住于彼行攝受安立。常樂(lè)與彼不相舍離。故不立在有為相中。又無(wú)為法有自相住。住相濫彼故經(jīng)不說(shuō)。有謂。此經(jīng)說(shuō)住與異總合為一名住異相。何用如是總合說(shuō)為。住是有情所愛(ài)著處。為令厭舍與異合說(shuō)。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相。此生等相既是有為。應(yīng)更別有生等四相。若更有相便致無(wú)窮。彼復(fù)有余生等相故。應(yīng)言更有。然非無(wú)窮。所以者何。頌曰

　　此有生生等于八一有能

　　論曰。此謂前說(shuō)四種本相。生生等者。謂四隨相。生生住住異異滅滅。諸行有為由四本相。本相有為由四隨相。豈不本相如所相法一一應(yīng)有四種隨相。此復(fù)各四展轉(zhuǎn)無(wú)窮。無(wú)斯過(guò)失。四本四隨于八于一功能別故。何謂功能。謂法作用或謂士用。四種本相一一皆于八法有用。四種隨相一一皆于一法有用。其義云何。謂法生時(shí)并其自體九法俱起。自體為一相隨相八。本相中生除其自性生余八法。隨相生生于九法內(nèi)唯生本生。謂如雌雞有生多子有唯生一。生與生生生八生一其力亦爾。本相中住亦除自性住余八法。隨相住住于九法中唯住本住。異及滅相隨應(yīng)亦爾。是故生等相復(fù)有相。隨相唯四無(wú)無(wú)窮失。經(jīng)部師說(shuō)何緣如是分析虛空。非生等相有實(shí)法體如所分別。所以者何。無(wú)定量故。謂此諸相非如色等有定現(xiàn)比或至教量證體實(shí)有。若爾何故契經(jīng)中言有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。天愛(ài)汝等執(zhí)文迷義。薄伽梵說(shuō)義是所依。何謂此經(jīng)所說(shuō)實(shí)義。謂愚夫類無(wú)明所盲。于行相續(xù)執(zhí)我我所。長(zhǎng)夜于中而生耽著。世尊為斷彼執(zhí)著故顯行相續(xù)體是有為及緣生性。故作是說(shuō)。有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相。由一剎那起等三相不可知故。非不可知應(yīng)立為相。故彼契經(jīng)復(fù)作是說(shuō)。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。然經(jīng)重說(shuō)有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有如居白鷺表水非無(wú)。亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善。諸行相續(xù)初起名生。終盡位中說(shuō)名為滅。中間相續(xù)隨轉(zhuǎn)名住。此前后別名為住異。世尊依此說(shuō)難陀言。是善男子善知受生。善知受住及善知受衰異壞滅。故說(shuō)頌言

　　相續(xù)初名生滅謂終盡位中隨轉(zhuǎn)名住住異前后別

　　復(fù)有頌言

　　本無(wú)今有生相續(xù)隨轉(zhuǎn)住前后別住異相續(xù)斷名滅

　　又有頌言

　　由諸法剎那無(wú)住而有滅彼自然滅故執(zhí)有住非理

　　是故唯于相續(xù)說(shuō)住。由斯對(duì)法所說(shuō)理成。故彼論言。云何名住。謂一切行已生未滅。非生已不滅名剎那法性。雖發(fā)智論作如是說(shuō)。于一心中誰(shuí)起謂生。誰(shuí)盡謂死。誰(shuí)住異謂老。而彼論文依眾同分相續(xù)心說(shuō)。非一剎那。又一一剎那諸有為法。離執(zhí)實(shí)有物四相亦成。云何得成。謂一一念本無(wú)今有名生。有已還無(wú)名滅。后后剎那嗣前前起名為住。即彼前后有差別故名住異。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無(wú)差別。彼差別相云何應(yīng)知。謂金剛等有擲未擲。及強(qiáng)力擲與弱力擲速遲墮落時(shí)差別故。大種轉(zhuǎn)變差別義成。諸行相似相續(xù)生時(shí)。前后相望無(wú)多差別。故雖有異而見(jiàn)相似。若爾最后聲光剎那及涅槃時(shí)最后六處無(wú)后念故應(yīng)無(wú)住異。是則所立相應(yīng)不遍有為。此不說(shuō)住為有為相。其義云何。謂住之異故。若有住亦必有異。由此立相無(wú)不遍失。然此經(jīng)中世尊所說(shuō)。有為之相略顯示者。謂有為法本無(wú)今有。有已還無(wú)及相續(xù)住。即此前后相望別異。此中何用生等別物。云何所相法即立為能相。如何大士相非異于大士。角犎[古*頁(yè)]蹄尾牛相非異牛。又如堅(jiān)等地等界相非異地等。遠(yuǎn)見(jiàn)上升知是煙相非異煙體。此有為相理亦應(yīng)然。雖了有為色等自性。乃至未了先無(wú)后無(wú)相續(xù)差別。仍未知彼體是有為故非彼性即有為相。然非離彼性有生等實(shí)物。若離有為色等自性。有生等物復(fù)何非理。一法一時(shí)應(yīng)即生住衰異壞滅許俱有故。此難不然。用時(shí)別故。謂生作用在于未來(lái)�，F(xiàn)在已生不更生故。諸法生已正現(xiàn)在時(shí)。住等三相作用方起。非生用時(shí)有余三用。故雖俱有而不相違。且應(yīng)思擇。未來(lái)法體為有為無(wú)。然后可成生于彼位有用無(wú)用。設(shè)許未來(lái)生有作用。如何成未來(lái)。應(yīng)說(shuō)未來(lái)相。法現(xiàn)在時(shí)生用已謝。如何成現(xiàn)在應(yīng)說(shuō)現(xiàn)在相。又住等三用俱現(xiàn)在應(yīng)一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時(shí)住相能住此法。即時(shí)異滅能衰壞者。爾時(shí)此法為名安住為名衰異為名壞滅。諸說(shuō)住等用不同時(shí)。彼說(shuō)便違剎那滅義。若言我說(shuō)一法諸相用皆究竟名一剎那。汝今應(yīng)說(shuō)。何緣住相與二俱生而住先能住所住法非異非滅。若住力強(qiáng)能先用者。后何成劣而并本法。俱遭異滅所衰壞耶。若言住相已起作用不應(yīng)更起猶如生者。生應(yīng)可然。夫生用者。謂引所生令入現(xiàn)在已入不應(yīng)復(fù)引入故。住不應(yīng)爾。夫住用者。謂安所住令不衰滅。已住可令永安住故。由斯住相用應(yīng)常起。不可例生令無(wú)再用。又誰(shuí)障住用令暫有還無(wú)。若言異滅能為障者。異滅力應(yīng)強(qiáng)。何不于先用。又住用息。異滅本法自然不住。異滅二相何處如何而起作用。復(fù)有何事須二用耶。由住攝持諸法生已暫時(shí)不滅。住用既舍法定不住即自然滅。故異滅用更無(wú)所為。又應(yīng)一法生已未壞名住住已壞時(shí)名滅。理且可然。異于一法。進(jìn)退推征理不應(yīng)有。所以者何。異謂前后性相轉(zhuǎn)變非即此法可言異此。故說(shuō)頌言

　　即前異不成異前非一法是故于一法立異終不成

　　雖余部說(shuō)遇滅因緣滅相方能滅所滅法。而彼所說(shuō)。應(yīng)如有言服瀉藥時(shí)天來(lái)令利。即滅因緣應(yīng)滅所滅。何須別執(zhí)有滅相為。又心心所許剎那滅。更不須待余滅因緣。應(yīng)滅與住用無(wú)先后。是則一法于一時(shí)中亦住亦滅不應(yīng)正理。故依相續(xù)說(shuō)有為相。不違正理善順契經(jīng)。若生在未來(lái)生所生法。未來(lái)一切法何不俱生。頌曰

　　生能生所生非離因緣合

　　論曰。非離所余因緣和合唯生相力能生所生故諸未來(lái)非皆頓起。若爾我等唯見(jiàn)因緣有生功能。無(wú)別生相有因緣合。諸法即生無(wú)即不生。何勞生相。故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知故。雖現(xiàn)有體而不可知。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺(jué)。又第六轉(zhuǎn)言不應(yīng)成。謂色之生受之生等。如不應(yīng)說(shuō)色之色言。如責(zé)無(wú)生乃至無(wú)滅。皆如是責(zé)隨其所應(yīng)。若爾為成空無(wú)我覺(jué)法外應(yīng)執(zhí)空無(wú)我性。為成一二大小各別合離彼此有性等覺(jué)應(yīng)如外道法外執(zhí)有數(shù)量各別合離彼此有等別性。又為成立第六轉(zhuǎn)言。應(yīng)執(zhí)別有色之聚性。又如說(shuō)言色之自性。此第六轉(zhuǎn)言何得成。是故生等唯假建立無(wú)別實(shí)物。為了諸行本無(wú)今有假立為生。如是本無(wú)今有生相。依色等法種類眾多。為簡(jiǎn)所余說(shuō)第六轉(zhuǎn)言色之生受之生等。為令他知此生唯色非余受等。余例亦然。如世間說(shuō)栴檀之香石子之體。此亦應(yīng)爾。如是住等隨應(yīng)當(dāng)知。若行離生相而得生者。虛空無(wú)為等何故不生。諸行名生由本無(wú)今有。無(wú)為體常有。何得言生。又如法爾不說(shuō)一切皆有生。如是應(yīng)許非一切法皆可生。又如有為同有生相而許因緣望有為法�；蛴泄δ芑驘o(wú)功能。如是應(yīng)許一切有為及無(wú)為法同無(wú)生相而諸因緣望彼二法一有生用一無(wú)生用。毗婆沙師說(shuō)。生等相別有實(shí)物其理應(yīng)成。所以者何。豈容多有設(shè)難者。故便棄所宗。非恐有鹿而不種麥。懼多蠅附不食美團(tuán)。故于過(guò)難。應(yīng)勤通釋。于本宗義應(yīng)順修行。如是已辯諸有為相。名身等類其義云何。頌曰

　　名身等所謂想章字總說(shuō)

　　論曰。等者等取句身文身。應(yīng)知此中。名謂作想。如說(shuō)色聲香味等想。句者謂章。詮義究竟。如說(shuō)諸行無(wú)常等章�；蚰苻q了業(yè)用德時(shí)相應(yīng)差別。此章稱句。文者謂字。如說(shuō)[褒-保+可]阿壹伊等字。豈不此字亦書(shū)分名。非為顯書(shū)分制造諸字。但為顯諸字制造書(shū)分。云何當(dāng)令雖不聞?wù)f而亦得解。故造書(shū)分。是故諸字非書(shū)分名。云何名等身。謂想等總說(shuō)。言總說(shuō)者是合集義。于合集義中說(shuō)嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香等。句身者謂諸行無(wú)常一切法無(wú)我涅槃寂靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此三語(yǔ)為性故用聲為體色自性攝。如何乃說(shuō)為心不相應(yīng)行。此三非以語(yǔ)為自性。語(yǔ)是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了。謂語(yǔ)發(fā)名。名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱為語(yǔ)。要由此故義可了知。如是音聲方稱語(yǔ)故。何等音聲令義可了。謂能說(shuō)者。于諸義中已共立為能詮定量。且如古者于九義中共立一瞿聲為能詮定量。故有頌言

　　方獸地光言金剛眼天水于斯九種義智者立瞿聲

　　諸有執(zhí)名能顯義者。亦定應(yīng)許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯。但由音聲顯用已辦。何須橫計(jì)別有實(shí)名。又未了此名如何由語(yǔ)發(fā)。為由語(yǔ)顯。為由語(yǔ)生。若由語(yǔ)生。語(yǔ)聲性故。聲應(yīng)一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語(yǔ)顯。語(yǔ)聲性故。聲應(yīng)一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。又諸念聲不可聚集。亦無(wú)一法分分漸生。如何名生可由語(yǔ)發(fā)。云何待過(guò)去諸表剎那。最后表剎那能生無(wú)表。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲應(yīng)能了義。若作是執(zhí)語(yǔ)能生文文復(fù)生名名方顯義。此中過(guò)難應(yīng)同前說(shuō)。以諸念文不可集故。語(yǔ)顯名過(guò)。應(yīng)例如生。又異語(yǔ)文諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語(yǔ)若顯若生。準(zhǔn)語(yǔ)于名皆不應(yīng)理。又若有執(zhí)名如生等與義俱生。現(xiàn)在世名目去來(lái)義不應(yīng)得有。又父母等隨意所欲立子等名。云何可言名如生等與義俱起。又無(wú)為法應(yīng)無(wú)有名。無(wú)生義故而不應(yīng)許。然世尊說(shuō)頌依于名及文生者。此于諸義共立分量。聲即是名。此名安布差別為頌。由如是義。說(shuō)頌依名。此頌是名安布差別。執(zhí)有實(shí)物不應(yīng)正理。如樹(shù)等行及心次第。或唯應(yīng)執(zhí)別有文體即總集此為名等身。更執(zhí)有余便為無(wú)用。毗婆沙師說(shuō)。有別物為名等身。心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。實(shí)而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所系。為是有情數(shù)。為非有情數(shù)。為是異熟生為是所長(zhǎng)養(yǎng)。為是等流性。為善為不善。為無(wú)記。此皆應(yīng)辯。頌曰

　　欲色有情攝等流無(wú)記性

　　論曰。此名身等唯是欲色二界所系。有說(shuō)。亦通無(wú)色界系。然不可說(shuō)。又名身等有情數(shù)攝。能說(shuō)者成非所顯義。又名身等唯是等流。又唯無(wú)覆無(wú)記性攝。如上所說(shuō)。余不相應(yīng)所未說(shuō)義今當(dāng)略辯。頌曰

　　同分亦如是并無(wú)色異熟得相通三類非得定等流

　　論曰。亦如是言。為顯同分如名身等通于欲色有情等流無(wú)覆無(wú)記。并無(wú)色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三。類通二義。得及諸相類并通三。謂有剎那等流異熟非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。已說(shuō)如是所未說(shuō)義。無(wú)想命根如前已辯。何緣不說(shuō)得等唯是有情數(shù)攝。已說(shuō)有情所成等故。何緣不說(shuō)相通有情非有情數(shù)。已說(shuō)一切有為俱故。余所未說(shuō)隨應(yīng)準(zhǔn)知