佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第四講

　　這《楞伽經(jīng)》雖說(shuō)你們理解得有點(diǎn)吃力，因?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法畢竟是圓融的，我們學(xué)修起來(lái)也不是很難。接著上次的偈頌說(shuō)，羅剎王勸請(qǐng)佛，不是他自己直接勸請(qǐng)，他請(qǐng)大慧菩薩來(lái)勸請(qǐng)佛說(shuō)自證智所達(dá)到的境界。何為自證智？就是祂自己實(shí)踐的方法和經(jīng)驗(yàn)，這是我們要理解的什么叫自證智。

　　這個(gè)怎么去理解？因?yàn)槲覀兯�謂的境界是拘限的，是一種有漏的境界，在他的境界里頭，我們用心去觀察能夠認(rèn)識(shí)到一些問(wèn)題，但這些問(wèn)題都不是能夠完全解釋的，所以說(shuō)這個(gè)夜叉王因?yàn)檫^(guò)去的宿福善根力發(fā)生，所以他就有因緣去祈請(qǐng)佛菩薩去講授佛菩薩自證之說(shuō)境界，也就是入佛地之法。

　　“勸汝請(qǐng)問(wèn)法。自證清凈法，究竟入佛地，離外道二乘，一切諸過(guò)失”請(qǐng)大慧菩薩去問(wèn)佛自證清凈法，要離外道二乘。首先知道外道是什么？外道是佛法以外的那些信念。何為佛法以外的信念？嚴(yán)格區(qū)分是你心外求法那個(gè)道，稱為外道。你要真的對(duì)于佛所修行的道來(lái)說(shuō)，二乘法也叫外道，不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什么？就是空性，不符合空性真理的這種認(rèn)識(shí)和感受都是外道，這是外道的意思。

　　比如，咱們講話現(xiàn)在的科學(xué)，它往哪去求證道理的存在呢？它是往現(xiàn)象里去發(fā)生，認(rèn)為一切萬(wàn)事萬(wàn)物變化的現(xiàn)象，自身有一種道理的存在，這就叫外道。實(shí)際上他并不懂一個(gè)道理，就是這一切現(xiàn)象的發(fā)生是建立在緣起法的基礎(chǔ)上，這個(gè)緣起是你的心性的作用。是我們心體的作用，才產(chǎn)生這一切現(xiàn)象的變化，這就是佛法跟世間法的區(qū)別。

　　世間法認(rèn)為它自身有一個(gè)變化的規(guī)律，世間法就是外道啊，它絕對(duì)認(rèn)為這個(gè)東西它自身有一個(gè)變化的規(guī)律。所以他用分別意識(shí)在研究這個(gè)變化的規(guī)律，這就叫外道。

　　佛法恰恰不一樣，佛法告訴你這個(gè)東西實(shí)際上是沒(méi)有規(guī)律的，是你的心性，你分別的能力，這個(gè)東西所顯現(xiàn)的規(guī)律，這就是內(nèi)道和外道的區(qū)別，我們要懂這個(gè)內(nèi)道和外道的區(qū)別。那你說(shuō)這個(gè)東西好像怎么也想不通，因?yàn)檫@東西本身是物質(zhì)的，它怎么跟你的心有關(guān)系么？

　　我們一開始誰(shuí)都想不通，它本來(lái)是個(gè)明明白白的東西在這兒擺著吶，跟你的心有什么關(guān)系？我們都總覺得這是個(gè)物質(zhì)的東西跟你的心有什么關(guān)系？它的變化跟你的心有關(guān)系嗎？這就是我們對(duì)心的理解不是正確的，我們認(rèn)為的心是念頭。你念頭的變化跟它有關(guān)系嗎？好像是想不通這個(gè)問(wèn)題。

　　我學(xué)佛的最根本的疑惑點(diǎn)就在這兒，我也疑惑這念頭跟這東西兒到底有啥變化？鬧不清，始終我就覺得念頭跟東西有什么變化？不知道，始終不知道這個(gè)問(wèn)題。我們念佛的心可以理解，我們念佛心清凈呀感受不一樣，那物質(zhì)世界的變化跟心有什么關(guān)系？那火是我想出來(lái)的？還是金呀銀啊，是我想出來(lái)的？還是這些東西是我想出來(lái)的？我們真的不知道這個(gè)道理問(wèn)什麼。

　　但是的的確確跟這個(gè)是有關(guān)系的。后來(lái)我才明白，為什么呢？這個(gè)東西是一個(gè)低級(jí)的反應(yīng)，這些外在的物質(zhì)現(xiàn)象，是你的心塵變化，你的心塵像的一個(gè)演化，我們不知道塵像是什么感覺，你要上過(guò)高中的話，高中物理有一個(gè)加速度概念，不斷地在累積，累積的那個(gè)東西又在原始的基礎(chǔ)上又增加了很多，那個(gè)速度呀質(zhì)量啊同時(shí)在增加。你就包括這東西是最最不行的一種狀態(tài)，我們心念當(dāng)中最劣的一種狀態(tài)，實(shí)際上我們心的念力已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越這個(gè)東西。

　　我們給它一種力量的時(shí)候，它就會(huì)變化，因?yàn)樗�是在緣起法界里頭才存在。我們改變它的緣起的時(shí)候它就變化了，從這個(gè)道理上也能想得通吧？我們改變它的緣起現(xiàn)象就發(fā)生變化。那怎么改變它的緣起？把這個(gè)東西你給它改變改變，把它扔到大鐵爐里化了，加上點(diǎn)助緣力，它就不是這個(gè)現(xiàn)象了。我們?cè)偌痈邷卦偌痈邷啬馨阉�變成氣兒，你看不到的氣，這都是存在的。

　　那你說(shuō)這些東西怎么弄？你那個(gè)緣起力發(fā)生變化的時(shí)候它也能變化，這是我們能夠認(rèn)識(shí)到的世間有為相法的變化一定要仗緣起發(fā)生。一切有為相，包括這些東西，它的變化的根源是在緣起發(fā)生，你緣起發(fā)生變化的時(shí)候，一切現(xiàn)象就會(huì)發(fā)生變化，知道吧？這叫世間法的一種變化。

　　世間法當(dāng)中的一切變化都是圍繞這個(gè)在作用，我們要研究的是非世間法的變化，但是也是沒(méi)有離開世間法的變化。你透過(guò)這個(gè)世間有漏諸相的變化，可以體會(huì)到你的心體本來(lái)的東西，這是我們學(xué)這個(gè)經(jīng)典的意思在這兒。就是我們看待這世間相變化著的一切過(guò)程當(dāng)中，我們要注意的不是這個(gè)相的變化，是能夠支持這個(gè)東西變化的那是個(gè)什么？能發(fā)生變化的這個(gè)東西是什么東西？我們要知道那個(gè)東西的話，那它再變化你也是自在的。

　　這個(gè)聽得懂嗎？有點(diǎn)繞，應(yīng)該大概有點(diǎn)理解。比如咱們吃的面食，我們一般概念里認(rèn)為包個(gè)包子，弄個(gè)餃子，面條啊，這就叫面食，但是包子也好，餃子也好，它形象不一樣，味道也不一樣，餅呀油條啊，為什么不一樣？你說(shuō)它是不是同一種東西弄出來(lái)的？因?yàn)樗�的緣起發(fā)生變化了，你給它增加了一個(gè)外在的緣，改變它的現(xiàn)象了，它就出來(lái)了，味道就不一樣了，面的本質(zhì)并沒(méi)有變，記住。包子里的面，面條里的面，都是面，那個(gè)東西不會(huì)變，只是我們要透過(guò)世間相一切變化這個(gè)東西來(lái)看能制成變化這個(gè)是誰(shuí)？

　　能夠發(fā)生變化的是誰(shuí)？就是我們要找的那個(gè)“面”，這個(gè)東西是不會(huì)變的。它不會(huì)變的時(shí)候你就可以顯現(xiàn)所謂佛性的圓滿，是佛性的圓滿功德。你依佛性去觀察的時(shí)候，一切現(xiàn)象都很清楚，為什么？你從面的角度去觀察面條也好，饅頭也好，你就知道怎么去運(yùn)用它，如果你不了解這個(gè)面的特性呢？比如你想搟面條的時(shí)候弄得面很軟，你搟不成的。首先一個(gè)條件你得了解面的特性，然后你會(huì)做它了，無(wú)論是蒸饅頭也好弄什么也好，你都會(huì)恰到好處的在做。這叫應(yīng)用自在，在所有的緣起法里，你都是自在的。

　　你一旦掌握佛性以后，做人也可，做神也可，做佛也可，做什么也可，做貓呀狗啊也行，但是你那樣的做是自在的，你可以不做也可以做。

　　世間相當(dāng)中的變化是什么？一旦緣起性經(jīng)過(guò)了以后才能顯現(xiàn)，佛性不同，佛性可以任運(yùn)變化的。這是我們今天有這么一個(gè)前提要明白，明白這個(gè)前提你才知道我們?yōu)槭裁匆�入佛地，入佛地的目的就是要清凈地認(rèn)識(shí)到法性的真實(shí)功用。

　　什么叫佛地？佛地就是完全展現(xiàn)佛性功用的一個(gè)境界。為什么這里講的都是地呢？菩薩修行的階位就是“地”，最高是十地。你要知道為什么這里講的是個(gè)“地”？這個(gè)“地”是指的堅(jiān)固的信念，堅(jiān)固的認(rèn)識(shí)，就是我們對(duì)于一個(gè)道理要有堅(jiān)固的認(rèn)識(shí)稱為“地”，信心不退轉(zhuǎn)地，你這樣的一種認(rèn)識(shí)才能發(fā)揮它最好的作用，如果你的認(rèn)識(shí)不堅(jiān)固，那叫“住”。你看有十信、十住、十回向、十地，首先是信、住、行、回向，最后是地。

　　我們認(rèn)識(shí)問(wèn)題也是從這兒先開始的，一開始先相信，信心住，我們有信心了，然后你行，你有信心了才去做，做完了你才會(huì)去保住它，然后是回向，最后成為十地。十地是什么？很堅(jiān)固了，你不會(huì)改變你的初衷了。

　　那我們現(xiàn)在要究竟探究入佛地，佛地是什么樣的呢？釋迦牟尼佛給我們展示出來(lái)的，一無(wú)量，無(wú)量是一，一真法界。實(shí)際上下面這段經(jīng)文是展現(xiàn)的一真法界，世事無(wú)礙，理事無(wú)礙的圓融法界，那怎么我們看經(jīng)文就知道。

　　“爾時(shí)，世尊以神通力，于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”首先我們知道釋迦牟尼佛從摩羯陀海升上來(lái)以后到楞伽山中應(yīng)羅剎王講這個(gè)法。我們首先知道祂去山中在山里頭說(shuō)，這里又講“于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”在那個(gè)寶山道場(chǎng)當(dāng)中又接著變化出來(lái)無(wú)量寶山，為什么？因?yàn)檫@就展現(xiàn)的一為無(wú)量義，因?yàn)榉鸬男氖菆A融的。

　　首先你要知道一是無(wú)量義，一為無(wú)量義只有你心圓通以后，才有這樣的通力，心身圓通，你真正地證到這種佛性的功德以后，才能證到這樣的通達(dá)之力，這種力量。

　　“于彼山中”就是在祂所對(duì)的境界面前，展現(xiàn)的無(wú)量的境界，就是祂所看到的境界跟我們不一樣了。而且“復(fù)更化作”不是祂故意造作的，是祂的心體體現(xiàn)出來(lái)的。這個(gè)怎么講？就還說(shuō)咱們剛才做面條，你剛才做面條的時(shí)候，如果你是個(gè)家庭主婦，你只做過(guò)面條，要不就疙瘩湯，沒(méi)做過(guò)別的，你也只認(rèn)得這一種。這就像你所對(duì)的境界，那羅剎王只見過(guò)他的寶山。

　　但是突然這時(shí)來(lái)了一個(gè)高級(jí)面點(diǎn)師，他就會(huì)做很多種，他能把一個(gè)面變出來(lái)多少種吃的，但是同樣都是這個(gè)面，這就是你那個(gè)身心世界實(shí)際上就像你手里那團(tuán)面一樣。你的心通達(dá)以后，你就可以像釋迦牟尼佛一樣“以神通力，于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”。那你也以神通力把一團(tuán)面化作什么了？變成無(wú)量種好吃的了，美味佳肴。

　　是這樣一個(gè)道理，你不要認(rèn)為這個(gè)世界是實(shí)有性，實(shí)際上就像那個(gè)面一樣。你認(rèn)為這個(gè)世界實(shí)有性，它就沒(méi)辦法變化，因?yàn)樗�不是�?shí)有性它就可以變化。我們沒(méi)有認(rèn)為那個(gè)面是實(shí)有性，你就可以把它變化。它無(wú)常性啊，你看，一開始是麥子然后變成面粉，你能把面粉捏成餃子嗎？不能吧？你得加點(diǎn)水，這就叫心的變化，眾緣和合。為啥叫眾生界？眾緣和合發(fā)生這個(gè)現(xiàn)象。

　　這是我們有漏心的變化，那無(wú)漏自在的那種功德，那種心性的變化，祂不需要這種念力的造作。祂是一應(yīng)一切，用一念正覺的心，普應(yīng)一切現(xiàn)象的。這怎么去理解？我問(wèn)你，你現(xiàn)在很清楚地有一個(gè)念頭是自己，你自己這個(gè)念頭里頭，幾十年來(lái)你經(jīng)歷的人事經(jīng)驗(yàn)世界變化，在哪存著呢？全在你這里頭存著吶。少了什么沒(méi)有？你以前經(jīng)歷過(guò)的少過(guò)什么沒(méi)有？在你的記憶里頭不會(huì)少任何東西，你相信吧？

　　從來(lái)不少，你說(shuō)你少什么？什么都沒(méi)少過(guò)。什么時(shí)候你就想起來(lái)了呢？沒(méi)事兒的時(shí)候，過(guò)去的種種境界一點(diǎn)一點(diǎn)都反射出來(lái)了，你會(huì)想的很入神，你會(huì)想起來(lái)“哎吆，二十年前我很漂亮”，一點(diǎn)點(diǎn)都沒(méi)有改過(guò)的漂亮，對(duì)吧？這是心的一種能力。

　　實(shí)際上我們的心是沒(méi)有任何障礙的，但是我們恰恰不知道心還有個(gè)作用力，當(dāng)我們想到過(guò)去種種影像的時(shí)候，由于你的心能的無(wú)限量，沒(méi)有限量的作用，將來(lái)又成了一個(gè)種性，在你將來(lái)的某一個(gè)時(shí)間空間里頭，又注定了你要從新過(guò)一遍，這是輪回的因。當(dāng)你在憶念過(guò)去的時(shí)候，實(shí)際上將來(lái)又成了一個(gè)種性，因?yàn)槟阃�不掉過(guò)去的美好，就是這樣不斷地重復(fù)上演的生命輪回的過(guò)程，這就是生命在輪回的過(guò)程。

　　所以我們很多世很多世以來(lái)，都是極其類似的生命進(jìn)程，所以你會(huì)看得到佛經(jīng)上釋迦牟尼佛他也說(shuō)他過(guò)去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列進(jìn)行，實(shí)際上我們也是一樣，我們幾百生以來(lái)都聽過(guò)佛祖講道，但是我們?yōu)槭裁床坏玫�？因�(yàn)槲覀兊男氖冀K還是圍繞著這樣的一種舊有的思維在進(jìn)行你的生命過(guò)程，所以說(shuō)我們要明白心的能量就是這樣。

　　“復(fù)更化作無(wú)量寶山”釋迦牟尼佛可以把心境變化于當(dāng)下之間，心境當(dāng)中的心里頭的那個(gè)境界，我們心里頭有千般境界，但是我們不能把它變化到這個(gè)境界里來(lái)，因?yàn)槟愕男木巢灰蝗�。心是心、境是境，你這兩個(gè)分開的，沒(méi)有有機(jī)地把它統(tǒng)一起來(lái)作用。你通過(guò)修行禪定思維三昧功德，這兩個(gè)東西一如了。

　　啥叫一如了？就是可以互相協(xié)調(diào)作用了，行了，你的心能變成境，境又能轉(zhuǎn)成心。你就可以把你生生世世的事情展現(xiàn)出來(lái)，變到眼前自己看，那就叫宿命通。你過(guò)去生生世世，將來(lái)世世生生的事，你全都知道了。為啥知道？因?yàn)樗�都在你的心念一念之中含藏的。將�?lái)是什么樣的？以現(xiàn)在為分水嶺，全部是你過(guò)去生的影子。記住，你要想下一世輪回，下一世是什么樣子的？就是你現(xiàn)在的影子，要不輪回就直接是佛的影子了。

　　我們現(xiàn)在什么樣的人要輪回？你還在憶念過(guò)去，就叫輪回。為什么？有過(guò)去就有未來(lái)，記住這是因果，這是告訴你生死解脫的根本，不再輪回了，超越輪回的根本，就是不要想過(guò)去，只注意現(xiàn)在這個(gè)當(dāng)下。當(dāng)下我們這個(gè)腦袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒？不掛礙，平等法性。恭喜你，跳出三界了。

　　佛祖說(shuō)的，過(guò)去已成事實(shí)，你想它干嘛？不去想它了，怎么辦？只記住當(dāng)下，當(dāng)下想一件事，什么事？諸法平等，不可得。沒(méi)有憎愛，沒(méi)有不平等心，你當(dāng)下就跳出輪回了。生死輪回跟你沒(méi)有關(guān)系了，首先不生了，你就不死了。我們不生心了，于境不生心，好壞不分別，善惡不去記，這叫不分別。不生你也就不死，你也就無(wú)死因，不造死因了，這叫生死解脫。

　　不輪回啥意思？我沒(méi)有過(guò)去了，我哪有未來(lái)呀？我不去憶念過(guò)去，沒(méi)有這個(gè)因，就沒(méi)有將來(lái)的果。這就是生死解脫，輪回跳出來(lái)。實(shí)際上很簡(jiǎn)單，不念過(guò)去，自己都知道過(guò)去就拉倒，你想它干嘛，能想出來(lái)個(gè)啥？過(guò)去沒(méi)有用，好壞跟你有啥關(guān)系？人死了再說(shuō)好，有啥用？

　　所以說(shuō)，我們講到心就有這么大的力量，就是這一句經(jīng)文，我們就知道“復(fù)更化作無(wú)量寶山”，佛就有這么樣的能力。實(shí)際上我們的心也有這么大的力量，只不過(guò)我們的用法不一樣，我們是化作無(wú)量的輪回。你想吧，你憶念過(guò)去是無(wú)量的，對(duì)吧？你憶念過(guò)去是沒(méi)有邊際的，過(guò)去犄角旮旯、雞毛蒜皮的事，你都能想起來(lái)，沒(méi)有一件事忘得了，所以你將來(lái)是無(wú)量的。你想到過(guò)去是無(wú)量，你就見到將來(lái)是無(wú)量，因?yàn)槟愕男氖亲兓�的，心是能變的�?/p>

　　佛不去造輪回的因了，所以你看祂現(xiàn)前的境界多好玩兒，“悉以諸天百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”。祂的福報(bào)太大了，因?yàn)榈k過(guò)去生修的福報(bào)太大了，祂的福報(bào)就顯現(xiàn)出來(lái)什么？當(dāng)下祂居住的境界就是“諸天百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”，人家這還不是人間的東西，人家是天界的，諸寶莊嚴(yán)。

　　那我們想想我們的過(guò)去，過(guò)去的因是什么因？煩惱因、輪回因，憂愁呀貪嗔癡啊，那你將來(lái)一定是貪嗔癡，孰是因結(jié)孰是果。你恨誰(shuí)也好，愛誰(shuí)也好，那都叫貪嗔癡。你有這個(gè)貪嗔癡的因，你就不是諸天妙寶所嚴(yán)飾的將來(lái)。

　　“百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”是什么意思？是我們的善心、智慧心來(lái)莊飾我們的過(guò)去，所以將來(lái)就是無(wú)量的莊嚴(yán)，這也是符合因果道理啊。我們因?yàn)檫^(guò)去不是這樣的善行和智慧的，所以說(shuō)我們的將來(lái)也就不可能有好的，這是因果鐵律啊。那我們現(xiàn)在懂得這一句了，因?yàn)?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教給我們這個(gè)道理要以智慧來(lái)莊嚴(yán)，要以慈悲這種善行來(lái)莊嚴(yán)，所以說(shuō)你的將來(lái)就不會(huì)壞，雖說(shuō)是如幻的。那我們懂得這個(gè)問(wèn)題了，我們就可以把現(xiàn)在當(dāng)做修因。

　　這有點(diǎn)像天興一月普運(yùn)群江，那天上一個(gè)月亮，一千個(gè)盆里一千個(gè)月亮，你說(shuō)哪個(gè)月亮是真的？實(shí)際上哪個(gè)月亮都是真的，你說(shuō)哪個(gè)是假的？哪個(gè)都是如幻的。那你說(shuō)你現(xiàn)在有幾個(gè)？想得出來(lái)你現(xiàn)在有幾個(gè)嗎？就從咱們這個(gè)時(shí)空去分割的話，從今天分割，今天過(guò)去二十四小時(shí)，實(shí)際上就二十四個(gè)你出來(lái)了。再按秒分的話，就多少了？你算一算。這怎么說(shuō)？這么多時(shí)間就這么多個(gè)我？哎，對(duì)，一點(diǎn)不假。一小時(shí)之前的你在干什么，現(xiàn)在那個(gè)你還在那來(lái)，我以前說(shuō)過(guò)的，他并沒(méi)有流桓到現(xiàn)在知道吧？你看，有話給你說(shuō)，我能給你證明出來(lái)的，我問(wèn)你：“一個(gè)小時(shí)之前干啥呢？”你肯定會(huì)很自然地回答：“我剛才干啥干啥吶”是吧？你沒(méi)有說(shuō)：“我現(xiàn)在在這兒吶”，你看，你不說(shuō)。

　　因?yàn)槟愕牡拇_確那個(gè)還在那兒呢，這是從我們的時(shí)間空間里就能這么顯現(xiàn)出來(lái)，就是這一是無(wú)量。那什么是一？就那一個(gè)念頭是真的，從那兒的那個(gè)念頭到這兒的這個(gè)念頭是真的，實(shí)際上所有的現(xiàn)象都是假的。身心世界都是影塵，就像照片一樣，你把影塵當(dāng)真了。覺得好像那時(shí)候的留那了，現(xiàn)在過(guò)去了，實(shí)際上都是影塵，平等的。

　　由此推論，從生到死是平等的，你生也是如是，死也是如是，只是個(gè)夢(mèng)幻而已了。生是一場(chǎng)戲，死也是一場(chǎng)戲，你這么去想的話，你完全就想通了。這就是我們的心境，你的心能超越生死，你能超越生死的時(shí)候，你能看得見生死的那種無(wú)償性、不可得性，那時(shí)你的生死輪回就沒(méi)有了。

　　“十方所有一切國(guó)土皆于中現(xiàn)”身心世界都是一體的，我們一個(gè)小時(shí)前的那種境界，不光是有感覺，世界也是很完整的，你生存的空間都是完整的。都是不能分離的，就是你所對(duì)境都是一樣要有的。你將來(lái)的世界空間也是一樣，你將來(lái)別管生和死，你的空間都是一定要存在的。你將來(lái)成了極樂(lè)世界也是有空間的。極樂(lè)世界有蓮花呀，你將來(lái)生到六道輪回里頭哪個(gè)世界里都有你的世界，世界是依附于你的心而存在的。

　　這是這段經(jīng)文，這段經(jīng)文有這么個(gè)微妙的意思。所以說(shuō)這是佛祂自證的境界，祂證明出來(lái)這個(gè)圓滿的境界，祂能把這個(gè)三世十方集于當(dāng)下，不是說(shuō)你沒(méi)有能力，而是說(shuō)你現(xiàn)在沒(méi)有訓(xùn)練出來(lái)。你還沒(méi)有展現(xiàn)出來(lái)那個(gè)能力的時(shí)候怎么辦？你只能順應(yīng)意識(shí)顯現(xiàn)，你那個(gè)意識(shí)是什么樣的？就是顯現(xiàn)你現(xiàn)在這一點(diǎn)兒。

　　我們的意識(shí)只能看見這一點(diǎn)兒，因?yàn)槟愕囊庾R(shí)里只有這一點(diǎn)兒，你的意識(shí)里只有四面八方，所以你看見的只有四面八方。為什么說(shuō)意識(shí)里有四面八方？你知道你那個(gè)意識(shí)里頭看到的東西，我們建立這個(gè)意識(shí)層面的時(shí)候，就是依四面去建立的，依如幻的四大去建立的，所以你看到的只有四個(gè)方面。

　　對(duì)、錯(cuò)、非對(duì)、非錯(cuò)，這是四面，我們的意識(shí)有四面建立，一反一正，非反非正這叫四面，這是我們的意識(shí)，所以我們看到的只有四面。這就是我們時(shí)間空間的一種來(lái)源。這個(gè)有點(diǎn)深，想起來(lái)比較費(fèi)腦筋，但是這個(gè)很有意思的。

　　為什么？你要想探究這個(gè)宇宙真正的道理，你如何去了解這個(gè)生存的空間？這是徹底的了解，這是真實(shí)的了解，這也是諸佛如來(lái)的智慧境界，所以佛的智慧我們肯定理解得有點(diǎn)費(fèi)勁。就像我們小的時(shí)候想理解大人的世界永遠(yuǎn)不太容易。

　　但是你能聽得懂一點(diǎn)兒，你就已經(jīng)了不得了。啥叫聽懂一點(diǎn)兒？你能聽懂“噢，原來(lái)這個(gè)世界不是這個(gè)樣子”你就很了不得了。然后你慢慢熏、慢慢熏，你就熏出智慧來(lái)了。怎么叫慢慢熏？觀念你首先接受了，這個(gè)觀念你聽懂了，你沒(méi)有否認(rèn)，接受這個(gè)觀點(diǎn)了。

　　“楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴(yán)等無(wú)有異”佛的心境是不分別的、不執(zhí)著的，包容的。不但自身現(xiàn)無(wú)量境界，因?yàn)榈k是圓融的，祂把羅剎王的境界也包容進(jìn)來(lái)了，證明眾生和佛是平等的。這個(gè)經(jīng)文里還有一層意思你記住，證明眾生和佛的心性是平等的。

　　為什么？因?yàn)榈k不但自身變現(xiàn)無(wú)量境界，而且祂把羅剎王所居的國(guó)土楞伽城，也一樣的變現(xiàn)出無(wú)量的境界了。而且把羅剎王也變現(xiàn)出一無(wú)量，無(wú)量是一的。證明心體是一同的，聽懂吧？心體是一非二，你由這樣的一個(gè)理，你就知道我們的心跟佛是一樣的，所以你由這個(gè)信念就可以建立起來(lái)，我們也能證到佛樣的智慧，如果沒(méi)有這個(gè)作為前提的話，后邊的法是不成立的。

　　這段經(jīng)文里實(shí)際上說(shuō)明一個(gè)什么問(wèn)題？心、佛跟眾生三無(wú)差別，從本質(zhì)上是一樣的。佛心、眾生心共用，本質(zhì)是一樣。所展現(xiàn)的只是功用不同，因?yàn)楸娚�有分別有執(zhí)著。佛呢？沒(méi)有分別沒(méi)有執(zhí)著。祂沒(méi)有分別是什么？我們一說(shuō)這個(gè)不分別，有點(diǎn)理解不透，實(shí)際上佛是不分別的我法二執(zhí)，對(duì)我法二執(zhí)是不分別不執(zhí)著的，所以說(shuō)祂能見一切境界。

　　啥叫我法二執(zhí)？首先你沒(méi)有我的觀點(diǎn)的時(shí)候，所緣一切法都是平等的。你有我的觀點(diǎn)的時(shí)候，你就已經(jīng)隔閡了這個(gè)東西了，你就不能了知這個(gè)東西到底如何、如是、它的本末因緣，你都不能了解。如果你沒(méi)有我的觀點(diǎn)，法爾如是你見到的，啥叫法爾如是？你的心體跟它一下就照了了，你就明白白知道它的一切了。

　　那你說(shuō)怎么理解？我現(xiàn)在有這個(gè)我的執(zhí)著，我就根本不可能知道它，一葉障目�，F(xiàn)在你試著想沒(méi)有我這個(gè)觀念執(zhí)著時(shí)候，是不是很容易就知道了？沒(méi)有你的觀點(diǎn)的時(shí)候，你說(shuō)你不知道什么？你都知道。就因?yàn)?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)障著吶，因?yàn)槟憧傉f(shuō)我怎么知道它呢？實(shí)際是你不用我你也照樣知道它�？梢韵氲猛ò�？那假我就像這房子一樣。我們?cè)谶@個(gè)房子里永遠(yuǎn)你看不到外面，沒(méi)這個(gè)房子的時(shí)候我一下就看到外面了。實(shí)際上你說(shuō)是你眼的問(wèn)題嗎？不是，是這個(gè)房子的問(wèn)題。沒(méi)有這個(gè)房子了一下就看到外面了，沒(méi)有那個(gè)我你自然就見到它了。你不要說(shuō)我們現(xiàn)在認(rèn)為我見到它了，實(shí)際上你見到它全部了嗎？沒(méi)有，因?yàn)槟阏J(rèn)為你見到它了，你已經(jīng)把它攝受到你的那個(gè)觀念里頭來(lái)了。

　　你說(shuō)我認(rèn)識(shí)，這是個(gè)香爐。你沒(méi)有懷疑過(guò)這是個(gè)香爐，實(shí)際上它一定叫香爐嗎？憑什么你說(shuō)它叫香爐呢？就是因?yàn)槟隳莻�(gè)假我把它障住了。假我障住了你認(rèn)識(shí)的覺性。由那個(gè)假我障住了，不得見到全部。

　　假我體現(xiàn)在哪？體現(xiàn)在眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種現(xiàn)象的局限里頭。你說(shuō)我得看見才算，對(duì)不對(duì)？我們一般都說(shuō)我得看見才能認(rèn)識(shí)它，你不見它就不認(rèn)識(shí)了？你不見它一樣你認(rèn)識(shí)，是說(shuō)你這個(gè)我意識(shí)不承認(rèn)，那個(gè)假我意識(shí)不承認(rèn)它。

　　我不見它我也認(rèn)識(shí)它，怎么說(shuō)？我們沒(méi)有見過(guò)很多人，但是你并不是不知道他，這里講的認(rèn)識(shí)是你一定知道他。知道是什么？你知道那兒有個(gè)東西。那你說(shuō)我們現(xiàn)在知道不知道這個(gè)太空里有個(gè)月亮？你見到月亮了嗎？你沒(méi)見到吧？但是你知道太空里有個(gè)月亮，為什么？因?yàn)槟阆嘈�，你那個(gè)知道的力量起作用。那天空有那麼多星星你都一定見過(guò)嗎？從來(lái)你不說(shuō)你能數(shù)出來(lái)的星星你都見過(guò)吧？你過(guò)去那些親人呀朋友啊都已經(jīng)不在人世間的，那你說(shuō)你還見過(guò)他嗎？不見過(guò)了吧？但是你發(fā)現(xiàn)你想起來(lái)的時(shí)候，你還一樣有感覺，對(duì)吧？夢(mèng)里還夢(mèng)到他們，夢(mèng)里夢(mèng)到他們還跟活著一樣，這就是生命的世界。

　　這生命的世界就是這么圓融，實(shí)際上是圓滿的。釋迦牟尼佛以祂自心的那種圓滿的真實(shí)的功德力，告訴我們什么？我們的心性是平等的，這段經(jīng)文就是告訴我們心性是平等的。心性是平等的所以說(shuō)我們就有信心了，我們?nèi)绻�跟佛的心性不平等呢？我們就�?huì)想�。�“哎吆，人家是佛哎，人家那個(gè)境界我們?cè)趺茨苓_(dá)得到？”是這樣吧？正是因?yàn)橥ㄟ^(guò)這段經(jīng)文我們知道，祂跟羅剎王的心性是平等的，所以說(shuō)祂就能把羅剎王的境界變得跟祂心一如境界。這叫通達(dá)，不通達(dá)的話，怎么能把它也變成無(wú)量呢？這明白了吧？就是說(shuō)我們的心也跟佛是平等的，沒(méi)有這個(gè)作為前提后面的你聽不懂的。

　　一一皆有大慧菩薩而興請(qǐng)問(wèn)，佛為開示自證智境，以百千妙音說(shuō)此經(jīng)已，佛及諸菩薩皆于空中隱而不現(xiàn)。

　　“一一皆有大慧菩薩而興請(qǐng)問(wèn)”大慧菩薩正在請(qǐng)問(wèn)。“佛為開示自證智境”佛為他開示自己證得的智慧境界。“以百千妙音說(shuō)此經(jīng)已”這個(gè)妙音是什么？不一定要說(shuō)話的聲音，祂是用一切變化的現(xiàn)象告訴你，一切在發(fā)生變化這個(gè)現(xiàn)象的同時(shí)，就告訴你這個(gè)道理了。你看見現(xiàn)象的變化，你就會(huì)自覺心性當(dāng)中明顯的理性發(fā)生。這是音，音聲說(shuō)法。佛以這個(gè)妙音說(shuō)法的時(shí)候，不一定要用聲音的，你看到這個(gè)現(xiàn)象的變化，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)道理，“噢，是這樣子的”。佛告訴你無(wú)常法，不一定給你說(shuō)，你就看到世間的變化，你會(huì)“噢，真的是無(wú)常”，你的認(rèn)識(shí)就如同佛在教你一樣。佛在前面的這種種變化都是以百千妙音來(lái)講說(shuō)這個(gè)道理，“說(shuō)此經(jīng)已”。

　　“佛及諸菩薩皆于空中隱而不現(xiàn)”佛在講完這個(gè)道理以后，這些佛菩薩、這些圣賢們?cè)趺崔k？就在祂那個(gè)空性智慧之中安住了，祂那個(gè)空性智慧不是我們凡夫心所能猜測(cè)到的，所以說(shuō)就會(huì)隱而不現(xiàn)。剛才是什么？祂以緣起法性來(lái)告訴我們祂的心性跟我們是一樣的，剛才那一切一切都是祂建立的緣起法，祂那個(gè)緣起法性表現(xiàn)出來(lái)跟我們眾生界是一樣的。就是祂把這道理跟我們講清楚，什么道理？心性跟我們是一樣的，一般無(wú)二的這個(gè)道理跟你說(shuō)明白以后，又還自于祂的空性境界里頭去，又安住到祂本來(lái)的本覺性之中去了。

　　祂的本覺為什么跟我們一樣？祂已經(jīng)證明祂的空性了，我們還沒(méi)有證明，所以我們看到好像祂消失了。實(shí)際上人家又返回到人家安住的實(shí)際的境界，空性的現(xiàn)象里頭去了。因?yàn)槲覀冞�沒(méi)有證明到，所以說(shuō)我們看到“哦？祂講完法祂消失了”。

　　“ 皆于空中隱而不現(xiàn)”，這個(gè)空是空性之中，空性本體當(dāng)中，因?yàn)槲覀儧](méi)有證明空性的時(shí)候，我們就看不見，這就另外還有個(gè)意思跟你說(shuō)什么？諸佛菩薩都在哪住著呢？實(shí)際上這句經(jīng)文就告訴我們佛都在空性里頭住著吶。那怎么就見著了？你聽下面的，你能見到空性就見到祂了。

　　羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：“向者是誰(shuí)？誰(shuí)聽其說(shuō)？所見何物？是誰(shuí)能見？佛及國(guó)城眾寶山林，如是等物今何所在？為夢(mèng)所作？為幻所成？為復(fù)猶如乾闥婆城？為翳所見？為焰所惑？為如夢(mèng)中、石女生子？為如煙焰旋火輪耶？”復(fù)更思惟：“一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了。無(wú)有能見，亦無(wú)所見，無(wú)有能說(shuō)，亦無(wú)所說(shuō)，見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛，不起分別是則能見。”

　　“羅婆那王唯自見身住本宮中”這個(gè)羅剎王只看到自己在他宮殿里頭住著，他看不到佛菩薩，佛菩薩已經(jīng)又回到空性里頭去了。實(shí)際上人家也沒(méi)出沒(méi)住，只是因緣到了，你求解脫的心到了，人家給你顯現(xiàn)出來(lái)了。就像初一、十五的月亮一樣，因緣成熟了，噢，十五的月亮在那掛著吶；因緣不成熟，初一你看不到月亮。實(shí)際上你說(shuō)月亮有變化嗎？月亮沒(méi)有變化。

　　“作是思惟”就開始思維空性了，因?yàn)樗�已�?jīng)發(fā)現(xiàn)這個(gè)空性，佛菩薩在空性里頭吶，他就開始思維空性了。“向者是誰(shuí)？”剛才給我講法的是誰(shuí)呢？就是給我展現(xiàn)這些境界的是誰(shuí)呢？“誰(shuí)聽其說(shuō)？”誰(shuí)又在聽講法呢？“所見何物？”我到底見到什么境界了？剛才一下有一下沒(méi)有，我到底見到什么境界了？“是誰(shuí)能見？”到底是誰(shuí)在見這些東西？

　　他在思維這個(gè)空性噢。這就告訴你，這個(gè)變化之間空性在起作用。實(shí)際上這兩句話就是給你說(shuō)向者是誰(shuí)？變化的，剛才誰(shuí)在說(shuō)法？說(shuō)法者、聽法者是一體的。為什么？不是一體的不能一下出來(lái)啊。所見何物？他看到的那個(gè)境界又是什么呢？到底是哪出來(lái)？是誰(shuí)見到了？是誰(shuí)能見？到底是誰(shuí)見到了？這就是微妙的地方，能見所見是一個(gè)，能聽所聽是一個(gè)，都是一，都是空性，實(shí)際上當(dāng)下不分別就是一。

　　“佛及國(guó)城眾寶山林，如是等物今何所在？”它一下沒(méi)有了，佛剛才變出來(lái)那么多的境界一下沒(méi)有了。我們可以去觀察我們現(xiàn)在這個(gè)世界啊，我們的世界一會(huì)會(huì)兒沒(méi)有了，什么時(shí)候沒(méi)有了？過(guò)去的種種事就沒(méi)有了。那我們昨天的世界到底上哪去了？那個(gè)空性的妙義就在這兒。

　　“為夢(mèng)所作？”難道我是在做夢(mèng)嗎？“為幻所成？”這就像夢(mèng)幻一般嗎？“為復(fù)猶如乾闥婆城？”這就像幻化的乾達(dá)婆城一樣嗎？

　　“為翳所見？”那是我的眼有病了嗎？“為焰所惑？”那是火焰一樣的迷惑這種嗎？“為如夢(mèng)中、石女生子？”夢(mèng)里頭的石女能生孩子？

　　“為如煙焰旋火輪耶？”就像火焰一樣。“復(fù)更思惟”接著又在思維。

　　“一切諸法性皆如是”一切諸法這個(gè)本質(zhì)就是這樣，如夢(mèng)如幻，相對(duì)法實(shí)際上都是統(tǒng)一的，相對(duì)境界一定是統(tǒng)一存在的。你把統(tǒng)一性找到了，相對(duì)性就不存在，你能夠占據(jù)統(tǒng)一性的話，相對(duì)都能作用。好壞都是你作用的，這就是中國(guó)人講話“中庸之道”。完成在中國(guó)叫中庸之道，完成在佛法里叫般若智慧中道觀。但是我告訴你的中庸之道并不是我們現(xiàn)在人所說(shuō)的中庸之道，是中道思想。

　　“唯是自心分別境界”都是你自心分別，你有一念分別，自然有相對(duì)境界產(chǎn)生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑？就是心智不開顯的人，沒(méi)有順應(yīng)理智思維。什么叫凡夫？心念力、分別力不順應(yīng)理性思維，順應(yīng)現(xiàn)象分別那就叫凡夫。

　　什么叫現(xiàn)象的分別？我點(diǎn)柱香，這個(gè)是香的，我們都說(shuō)是香的吧？沒(méi)有說(shuō)是臭的。為什么？因?yàn)槲覀儫�的是香，這是我們現(xiàn)象的分別，然后我們弄一瓶香水一噴，你再聞那個(gè)香就不如這個(gè)香水香，你會(huì)說(shuō)香水是香的，這個(gè)是不好聞的。不好聞就是臭的，這就叫凡夫分別。

　　順應(yīng)理性如何分別？你需要點(diǎn)哪個(gè)香的時(shí)候，你去點(diǎn)哪個(gè)香，這是其一。你也不會(huì)說(shuō)這個(gè)好那個(gè)不好，你不去起這個(gè)分別執(zhí)著。我需要用哪個(gè)的時(shí)候，哪個(gè)就是好的，我不去亂分別它，亂執(zhí)著它，我習(xí)慣點(diǎn)這個(gè)我就用這個(gè)，我不去用香水，這就叫智慧。那你還會(huì)煩惱嗎？還會(huì)為有香水煩惱嗎？你還會(huì)為點(diǎn)這個(gè)香煩惱嗎？不會(huì)，這叫協(xié)調(diào)統(tǒng)一性就出來(lái)了。

　　你為好煩惱，錯(cuò)；你為壞煩惱，錯(cuò)；你為不好不壞煩惱更錯(cuò)。怎么辦呢？該用好的時(shí)候就用好，該用壞的時(shí)候就用壞，知道吧？什么都有用，沒(méi)有一樣事是壞的，記住，存在就是道理。那你說(shuō)還有法性可以執(zhí)著嗎？所有一切緣起法對(duì)你來(lái)說(shuō)都有用，都是好的，那你說(shuō)你還會(huì)受苦嗎？你就不會(huì)受苦了。

　　很簡(jiǎn)單一個(gè)道理，咱就說(shuō)人餓肚子，一會(huì)兒覺得餓得難受，實(shí)際上你說(shuō)難受、餓肚子未必是壞事，你真正地需要減肥，治病的時(shí)候需要餓餓肚子，那是好事。所以說(shuō)一切緣起法，你從它的本性去觀察它，實(shí)際上沒(méi)有分別的。我們強(qiáng)加分別是自尋煩惱，它出現(xiàn)的時(shí)候，你要記住順應(yīng)理性去看待它、觀察它，然后你就會(huì)解脫出來(lái)，首先你把心從煩惱中能解脫出來(lái)，煩惱就是執(zhí)著嘛。

　　咱又說(shuō)一句話，你不要說(shuō)“我不分別、我不執(zhí)著”，那個(gè)不能光說(shuō)。我們很多人說(shuō)“你不要執(zhí)著嘛”還是那話，他要再說(shuō)不執(zhí)著拿大耳刮子扇他去，他說(shuō)不執(zhí)著是別有用心的。實(shí)際上不分別、不執(zhí)著是告訴你什么？你的觀念要清楚，就是你理性的觀察和當(dāng)下的念頭分別要清楚，你不要叫你的念頭跟你的理性錯(cuò)了卯，錯(cuò)了卯你就壞了，什么叫錯(cuò)了卯？不對(duì)卯了，你明明你念頭是這個(gè)，你想的是那個(gè)，你說(shuō)你不自己打架，誰(shuí)打架？

　　就跟我們現(xiàn)在一樣，我們現(xiàn)在人人都希望自己好、自己快樂(lè)、自己健康，但是你做的是什么？你希望是你的心，你做的是什么？殺生、害命、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)，你說(shuō)你能好了才怪，所以這兩個(gè)不對(duì)卯的話，你咋兒也好不了。你就煩惱了，哎呀，煩惱呀煩惱啊，這就叫愚癡的凡夫。“凡夫迷惑不能解了”，我們千萬(wàn)記住，不要迷惑。

　　“無(wú)有能見”他沒(méi)有辦法能見到這樣。“亦無(wú)所見”實(shí)際上是我們的心也沒(méi)有所謂的能見，什么叫能見？能分別個(gè)什么嗎？能認(rèn)識(shí)個(gè)什么嗎？不是那樣的，你分別和不分別，認(rèn)識(shí)和不認(rèn)識(shí)，它都存在的。你不分別有電，它就沒(méi)有電了？你說(shuō)不認(rèn)識(shí)電它就沒(méi)電了？不是這樣的。這里的見是指的分別和認(rèn)識(shí)，實(shí)際上它都是存在，亦無(wú)所見。 “無(wú)有能說(shuō)，亦無(wú)所說(shuō)”也沒(méi)有佛在說(shuō)，也沒(méi)有說(shuō)你在聽，也沒(méi)有所解釋的境界，這里講的所說(shuō)，是所解釋的境界。

　　“見佛聞法皆是分別”我們見佛、聞法，都是我們的分別，為什么我們要見佛？因?yàn)槲覀兊男氖潜娚�，所以說(shuō)我們就要見佛，如果我們的心是佛，你還見誰(shuí)去？你就該見眾生了。所以說(shuō)我們的心非眾生、非佛，我們不當(dāng)眾生，也不當(dāng)佛。那你說(shuō)怎么辦？你記住，該是做眾生的時(shí)候做眾生。

　　實(shí)際上這是觀音菩薩教給的，為啥？你看觀音菩薩下同六道眾生同一悲仰，上合諸佛同一慈力，你看祂該作佛的時(shí)候作佛，該作眾生的時(shí)候作眾生。什么時(shí)候作佛？在眾生面前作佛。什么時(shí)候作眾生？在佛面前作眾生。這就是上求下化的道理，這就叫菩薩道，祂不執(zhí)著嘛。好比釋迦牟尼佛出世說(shuō)法了，我們都要作眾生，我們要作大心眾生，我們要替眾生請(qǐng)法呀怎么樣怎么樣，釋迦牟尼佛涅槃，將來(lái)你成佛了你就要作佛去了，所以說(shuō)不要執(zhí)著。你該當(dāng)爺爺?shù)臅r(shí)候你就當(dāng)爺爺，該當(dāng)孫兒的時(shí)候就當(dāng)孫兒。實(shí)際上你說(shuō)你一定是當(dāng)爺爺？不是吔，有時(shí)候你就得當(dāng)孫兒。法爾如是當(dāng)下去觀察，不要執(zhí)著。這是你不要執(zhí)著的觀念，你要進(jìn)去那個(gè)角色就挺有意思，這佛經(jīng)是很有意思的。

　　“如向所見不能見佛”如果我們像以前那樣的認(rèn)識(shí)就不能見佛，我們像以前那樣什么認(rèn)識(shí)？哎呀，我要成佛渡眾生，我們要去了脫生死，記住這樣的認(rèn)識(shí)也不能見佛；我們要去修功德，也不能見佛；那我們要去做惡業(yè)更不能見佛，不要有分別見。那怎么能見佛？

　　“不起分別是則能見”你不要把你跟佛分開，佛不跟你分，你偏要分開，你偏要說(shuō)佛是佛，你是你，那沒(méi)有辦法，人家實(shí)際上愿意跟你在一起，那你不愿意跟人家在一起，那你愿意分開，沒(méi)辦法。不起分別，是什么？是則能見。這時(shí)候這個(gè)“楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證唯自心，住無(wú)分別”希望你也能從這開悟。這個(gè)開悟就是你能明白不起分別就是見佛。這個(gè)需要練，我們肯定需要練，練著練著，你就有感覺了。有感覺了，你再繼續(xù)升華認(rèn)識(shí)清楚，逐漸地細(xì)化，就一點(diǎn)兒一點(diǎn)兒就見到了。