第六卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　四依品第八

　　佛復(fù)告迦葉：“善男子，是大涅槃微妙經(jīng)中，有四種人，能護(hù)正法，建立正法，憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂(lè)人天。何等為四？有人出世，具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現(xiàn)于世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂(lè)人天。

　　“云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉(zhuǎn)為他人分別宣說(shuō)，所謂少欲是道、多欲非道，廣說(shuō)如是八大人覺(jué)，有犯罪者教令發(fā)露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

　　“第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書(shū)寫(xiě)，受持讀誦，轉(zhuǎn)為他說(shuō)。若聞法已，不寫(xiě)不受，不持不說(shuō)，而言奴婢不凈之物佛聽(tīng)畜者，無(wú)有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。

　　“第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言聽(tīng)畜奴婢仆使不凈之物，受持外道典籍書(shū)論，及為客塵煩惱所障，諸業(yè)煩惱之所覆蓋，若藏如來(lái)真實(shí)舍利，及為外病之所惱害，或?yàn)樗拇蠖旧咚�侵，論說(shuō)我者，悉無(wú)是處；若說(shuō)無(wú)我，斯有是處。說(shuō)著世法，無(wú)有是處；若說(shuō)大乘相續(xù)不絕，斯有是處。若所受身有八萬(wàn)蟲(chóng)，亦無(wú)是處；永離淫欲乃至夢(mèng)中不失不凈，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無(wú)是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說(shuō)。所有過(guò)患，永不能污。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。

　　“第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍于重?fù)?dān)，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂(lè)種種色像悉能示現(xiàn)，如所莊嚴(yán)欲成佛道即能得成。能成如是無(wú)量功德，名阿羅漢。

　　“是名四人，出現(xiàn)于世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂(lè)人天，于人天中最尊最勝，猶如如來(lái)，名人中勝，為歸依處。

　　迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經(jīng)》中，佛為瞿師羅說(shuō)：‘若天魔梵，為欲破壞，變?yōu)榉鹦�，具足莊嚴(yán)三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿(mǎn)猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴(yán)，來(lái)向汝者，汝當(dāng)檢校，定其虛實(shí)，既覺(jué)知已，應(yīng)當(dāng)降伏。’世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我于是中心不生信，或有所說(shuō)不能稟受，亦無(wú)敬念而作依止。”

　　佛言：“善男子，于我所說(shuō)若生疑者，尚不應(yīng)受，況如是等？是故應(yīng)當(dāng)善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長(zhǎng)夜受樂(lè)。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺(jué)知者，即應(yīng)驅(qū)罵：‘汝疾出去。若不出者，當(dāng)斷汝命。’偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應(yīng)如是，降伏波旬，應(yīng)作是言：‘波旬，汝今不應(yīng)作如是像。若故作者，當(dāng)以五系系縛于汝。’魔聞是已，便當(dāng)還去，如彼偷狗更不復(fù)還。”

　　迦葉白佛言：“世尊，如佛為瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō)：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如來(lái)何必說(shuō)是四人為依止處？如是四人所可言說(shuō)，未必可信。”

　　佛告迦葉：“善男子，如我所說(shuō)，亦復(fù)如是，非為不爾。善男子，我為聲聞?dòng)腥庋壅哒f(shuō)言降魔，不為修學(xué)大乘人說(shuō)。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學(xué)大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經(jīng)名為佛乘，如此佛乘最上最勝。

　　“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來(lái)依附。其勇健人常教怯者：‘汝當(dāng)如是持弓執(zhí)箭，修學(xué)槊道、長(zhǎng)鉤、罥索。’又復(fù)告言：‘夫斗戰(zhàn)者，雖如履刃，不應(yīng)自生怖畏之念。當(dāng)視人天生輕弱想，應(yīng)自生心作勇健意�；驎r(shí)有人無(wú)有膽勇，詐作健相，執(zhí)持弓刀，種種器仗以自莊嚴(yán)，來(lái)至陣中勵(lì)聲大呼，汝于是人亦復(fù)不應(yīng)生于憂(yōu)怖。如是輩人，若見(jiàn)汝等不怖畏者，當(dāng)知是人不久散壞如彼偷狗。’善男子，如來(lái)亦爾，告諸聲聞：‘汝等不應(yīng)畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當(dāng)精勤堅(jiān)固其心，令彼降伏。時(shí)魔即當(dāng)愁憂(yōu)不樂(lè)，復(fù)道而去。’善男子，如彼健人不從他習(xí)；學(xué)大乘者亦復(fù)如是，得聞種種深密經(jīng)典，其心欣樂(lè)，不生驚怖。何以故？如是修學(xué)大乘之人，已曾供養(yǎng)恭敬禮拜過(guò)去無(wú)量萬(wàn)億佛故。雖有無(wú)量?jī)|千魔眾欲來(lái)侵嬈，于是事中終不驚畏。

　　“善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切諸毒；是大乘經(jīng)亦復(fù)如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不復(fù)起。

　　“復(fù)次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時(shí)，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見(jiàn)形，或觸其身，無(wú)不喪命。有善咒者，以咒力故，令如是諸惡毒龍、金翅鳥(niǎo)等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，柔善調(diào)順，悉任乘御。如是等獸，見(jiàn)彼善咒，即便調(diào)伏。聲聞、緣覺(jué)亦復(fù)如是，見(jiàn)魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復(fù)不生畏懼之心，猶行魔業(yè)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是，見(jiàn)諸聲聞怖畏魔事，于此大乘不生信樂(lè)，先以方便降伏諸魔，悉令調(diào)善，堪任為乘，因?yàn)閺V說(shuō)種種妙法。聲聞、緣覺(jué)見(jiàn)調(diào)魔已，不生怖畏，于此大乘無(wú)上正法方生信樂(lè)，作如是言：‘我等從今不應(yīng)于此正法之中而作障礙。’

　　“復(fù)次，善男子，聲聞、緣覺(jué)于諸煩惱而生怖畏，學(xué)大乘者都無(wú)恐懼。修學(xué)大乘有如是力，以是因緣，先所說(shuō)者，為欲令彼聲聞、緣覺(jué)調(diào)伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經(jīng)典不可消伏，甚奇甚特！若有聞?wù)�，聞已信受，能信如�?lái)是常住法，如是之人甚為希有如優(yōu)曇華。我涅槃后，若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心，當(dāng)知是等于未來(lái)世百千億劫不墮惡道。”

　　爾時(shí)，佛告迦葉菩薩：“善男子，我涅槃后，當(dāng)有百千無(wú)量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經(jīng)典。”

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，是諸眾生，于佛滅后，久近便當(dāng)誹謗是經(jīng)。世尊，復(fù)有何等純善眾生，當(dāng)能拔濟(jì)是謗法者？”

　　佛告迦葉：“善男子，我般涅槃后四十年中，于閻浮提廣行流布，然后乃當(dāng)隱沒(méi)于地。

　　“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或復(fù)有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業(yè)報(bào)故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是，鈍根薄福不樂(lè)聽(tīng)聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦復(fù)如是，憎惡無(wú)上大涅槃經(jīng)�；蛴斜娚�，其心欣樂(lè)聽(tīng)受是經(jīng)，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食于粳糧。

　　“善男子，譬如有王，居在深山險(xiǎn)難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國(guó)王聞而愍之，即以車(chē)載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布，舉國(guó)共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四種人亦復(fù)如是，為此無(wú)上大法之將。是四種中，或有一人，見(jiàn)于他方無(wú)量菩薩，雖學(xué)如是大乘經(jīng)典，若自書(shū)寫(xiě)，若令他書(shū)，為利養(yǎng)故，為稱(chēng)譽(yù)故，為解法故，為依止故，為用貿(mào)易其余經(jīng)故，不能廣為他人宣說(shuō)，是故持是微妙經(jīng)典，送至彼方與彼菩薩，令發(fā)無(wú)上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經(jīng)已，即便廣為他人演說(shuō)，令無(wú)量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經(jīng)悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。

　　“又善男子，是大涅槃微妙經(jīng)典所流布處，當(dāng)知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽(tīng)如是經(jīng)者，即不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提，隨其所愿悉得成就。如我今日所可宣說(shuō)，汝等比丘應(yīng)善受持。若有眾生不能聽(tīng)聞如是經(jīng)典，當(dāng)知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘經(jīng)典甚深義故。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來(lái)滅后四十年中，是大乘典《大涅槃經(jīng)》于閻浮提廣行流布，過(guò)是已后沒(méi)于地者，卻后久如復(fù)當(dāng)還出？”

　　佛言：“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是經(jīng)復(fù)當(dāng)于閻浮提雨大法雨。”

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，如是經(jīng)典正法滅時(shí)、正戒毀時(shí)、非法增長(zhǎng)時(shí)、無(wú)如法眾生時(shí)，誰(shuí)能聽(tīng)受奉持讀誦令其通利，供養(yǎng)恭敬，書(shū)寫(xiě)解說(shuō)？唯愿如來(lái)，哀愍眾生分別廣說(shuō)，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。”

　　爾時(shí)，佛贊迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能問(wèn)如是義。

　　“善男子，若有眾生于熙連河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，乃能于是惡世受持如是經(jīng)典，不生誹謗。

　　“善男子，若有眾生于一恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，愛(ài)樂(lè)是典，不能為人分別廣說(shuō)。

　　“善男子，若有眾生于二恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，正解信樂(lè)，受持讀誦，亦復(fù)不能為人廣說(shuō)。

　　“若有眾生于三恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，雖為他說(shuō)，未解深義。

　　“若有眾生于四恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中一分之義，雖復(fù)演說(shuō)，亦不具足。

　　“若有眾生于五恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，廣為人說(shuō)十六分中八分之義。

　　“若有眾生于六恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中十二分義。

　　“若有眾生于七恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中十四分義。

　　“若有眾生于八恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不謗是法，受持讀誦，書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷，亦勸他人令得書(shū)寫(xiě)；自能聽(tīng)受，復(fù)勸他人令得聽(tīng)受；讀誦通利，擁護(hù)堅(jiān)持；憐愍世間諸眾生故，供養(yǎng)是經(jīng)，亦勸他人令其供養(yǎng)；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦復(fù)如是。具足能解，盡其義味，所謂如來(lái)常住不變，畢竟安樂(lè)。廣說(shuō)眾生悉有佛性，善知如來(lái)所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛等已，建立如是無(wú)上正法受持擁護(hù)。

　　“若有始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，當(dāng)知是人未來(lái)之世，必能建立如是正法受持擁護(hù)。是故汝今不應(yīng)不知未來(lái)世中護(hù)法之人。何以故？是發(fā)心者，于未來(lái)世，必能護(hù)持無(wú)上正法。

　　“善男子，有惡比丘，聞我涅槃，不生憂(yōu)愁：‘今日如來(lái)入般涅槃，何其快哉！如來(lái)在世遮我等利，今入涅槃，誰(shuí)復(fù)當(dāng)有遮奪我者？若無(wú)遮奪，我則還得如本利養(yǎng)。如來(lái)在世，禁戒嚴(yán)峻，今入涅槃，悉當(dāng)放舍。所受袈裟本為法式，今當(dāng)廢壞如木頭幡。’如是等人，誹謗拒逆是大乘經(jīng)。

　　“善男子，汝今應(yīng)當(dāng)如是憶持，若有眾生成就具足無(wú)量功德，乃能信是大乘經(jīng)典，信已受持。其余眾生有樂(lè)法者，若能廣為解說(shuō)此經(jīng)，其人聞已，過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫所作惡業(yè)皆悉除滅。若有不信是經(jīng)典者，現(xiàn)身當(dāng)為無(wú)量病苦之所惱害，多為眾人所見(jiàn)罵辱，命終之后，人所輕賤，顏貌丑陋，資生艱難，常不供足。雖復(fù)少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見(jiàn)之家。若臨終時(shí)，或值荒亂、刀兵競(jìng)起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，�；拣嚳�。唯為凡下之所顧識(shí)，國(guó)王、大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說(shuō)，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥(niǎo)不能飛行，是人亦爾，于未來(lái)世不能得至人天善處。若復(fù)有人能信如是大乘經(jīng)典，本所受形雖復(fù)粗陋，以經(jīng)功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂(lè)見(jiàn)，恭敬愛(ài)念，情無(wú)舍離。國(guó)王、大臣及家親屬，聞其所說(shuō)，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典。

　　“善男子，譬如霧露，勢(shì)雖欲住，不過(guò)日出，日既出已，消滅無(wú)余。善男子，是諸眾生所有惡業(yè)亦復(fù)如是，住世勢(shì)力，不過(guò)得見(jiàn)大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業(yè)。

　　“復(fù)次，善男子，譬如有人，出家剃發(fā)，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請(qǐng)，雖未受戒，已墮僧?dāng)?shù)。善男子，若有眾生發(fā)心始學(xué)是大乘典《大涅槃經(jīng)》，書(shū)持讀誦亦復(fù)如是，雖未具足位階十住，則已墮于十住數(shù)中�；蛴斜娚�是佛弟子，或非弟子，若因貪吝，或因利養(yǎng)，聽(tīng)受是經(jīng)，乃至一偈聞已不謗，當(dāng)知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說(shuō)四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說(shuō)言非佛說(shuō)，無(wú)有是處，是故我說(shuō)如是四人為世間依。善男子，汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人。”

　　“世尊，我當(dāng)云何識(shí)知是人而為供養(yǎng)？”

　　佛告迦葉：“若有建立護(hù)持正法，如是之人應(yīng)從啟請(qǐng)，當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說(shuō)：

　　“有知法者， 若老若少，

　　故應(yīng)供養(yǎng)， 恭敬禮拜，

　　猶如事火， 婆羅門(mén)等。

　　有知法者， 若老若少

　　故應(yīng)供養(yǎng)， 恭敬禮拜，

　　亦如諸天， 奉事帝釋。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說(shuō)，供養(yǎng)師長(zhǎng)，正應(yīng)如是。今有所疑，唯愿廣說(shuō)。若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒，從諸年少咨受未聞，云何是人當(dāng)禮敬不？若當(dāng)禮敬是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復(fù)應(yīng)禮不？若出家人，從在家人咨受未聞，復(fù)當(dāng)禮不？然出家人不應(yīng)禮敬在家之人。然佛法中，年少幼小應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿，以是長(zhǎng)宿先受具戒，成就威儀，是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。’又如佛說(shuō)：‘有知法者，若老若少，故應(yīng)供養(yǎng)，如事帝釋。’如是二句，其義云何？將非如來(lái)虛妄說(shuō)耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來(lái)而作是說(shuō)？世尊亦于余經(jīng)中說(shuō)聽(tīng)治破戒，如是所說(shuō)，其義未了。”

　　佛告迦葉：“善男子，我為未來(lái)諸菩薩等學(xué)大乘者，說(shuō)如是偈，不為聲聞弟子說(shuō)也。

　　“善男子，如我先說(shuō)：‘正法滅已毀正戒時(shí)，增長(zhǎng)破戒非法盛時(shí)，一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)，受畜奴婢不凈物時(shí)，是四人中，當(dāng)有一人出現(xiàn)于世，剃除須發(fā)出家修道。’見(jiàn)諸比丘各各受畜奴婢仆使不凈之物，凈與不凈一切不知，是律非律亦復(fù)不識(shí)，是人為欲調(diào)伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見(jiàn)諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出于世，為欲建立護(hù)持正法，是故默然而不糾治。善男子，如是之人為護(hù)法故，雖有所犯，不名破戒。

　　“善男子，譬如國(guó)王遇病崩亡，儲(chǔ)君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財(cái)寶，巨富無(wú)量，多有眷屬，遂以強(qiáng)力乘國(guó)虛弱篡居王位。治化未久，國(guó)人、居士、婆羅門(mén)等亡叛逃走，遠(yuǎn)投他國(guó)。雖有在者，乃至不欲眼見(jiàn)是王�；蛴虚L(zhǎng)者、婆羅門(mén)等不離本土。譬如諸樹(shù)，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國(guó)人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。復(fù)于七日，擊鼓唱令諸婆羅門(mén)：‘有能為我作灌頂師者，當(dāng)分半國(guó)以為封賞。’諸婆羅門(mén)雖聞是語(yǔ)，悉無(wú)來(lái)者，各作是言：‘云何當(dāng)有婆羅門(mén)種作如是事？’旃陀羅王復(fù)作是言：‘婆羅門(mén)中若無(wú)一人為我?guī)熣�，我要�?dāng)令諸婆羅門(mén)與旃陀羅共住食宿，同其事業(yè)。若有能來(lái)灌我頂者，半國(guó)之封，此言不虛。咒術(shù)所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當(dāng)共分而服食之。’

　　“爾時(shí)，有一婆羅門(mén)子，年在弱冠，修治凈行，長(zhǎng)發(fā)為相，善知咒術(shù)，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時(shí)，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門(mén)聞是事已，皆生瞋恚責(zé)此童子：‘汝婆羅門(mén)，云何乃作旃陀羅師？’爾時(shí)，其王即分半國(guó)與是童子，因共治國(guó)，經(jīng)歷多時(shí)。爾時(shí)，童子語(yǔ)彼王言：‘我舍家法來(lái)作王師，悉教大王微密咒術(shù)，而今大王猶不見(jiàn)親。’時(shí)王答言：‘我今云何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言：‘善哉！善哉！大師，我實(shí)不知。師若須者，愿便持去。’是時(shí)童子聞王語(yǔ)已，即持歸家，請(qǐng)諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：‘快哉大師，有是甘露不死之藥！’王既知已，語(yǔ)其師言：‘云何大師獨(dú)與諸臣服食甘露，而不見(jiàn)分？’爾時(shí)，童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發(fā)，悶亂躄地，無(wú)所覺(jué)知猶如死人。

　　“爾時(shí)，童子立本儲(chǔ)君還以為王，作如是言：‘師子御座，法不應(yīng)令旃陀羅升。我從昔來(lái)，未曾聞見(jiàn)旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國(guó)理民，無(wú)有是處。大王今應(yīng)還紹先王，正法治國(guó)。’爾時(shí)，童子經(jīng)理是已，復(fù)以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅(qū)令出國(guó)。是時(shí)童子雖為是事，猶故不失婆羅門(mén)法。其余居士、婆羅門(mén)等，聞其所作，嘆未曾有，贊言：‘善哉！善哉！仁者善能驅(qū)遣旃陀羅王。’

　　“善男子，我涅槃后，護(hù)持正法諸菩薩等亦復(fù)如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不凈物僧，同其事業(yè)。爾時(shí)，菩薩若見(jiàn)有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養(yǎng)，經(jīng)書(shū)什物悉以奉上。如其自無(wú)，要當(dāng)方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應(yīng)畜八種不凈之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅(qū)旃陀羅故。爾時(shí)，菩薩雖復(fù)恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物，悉無(wú)有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清凈僧得安隱住，流布方等大乘經(jīng)典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我于經(jīng)中說(shuō)是二偈，令諸菩薩皆共贊嘆護(hù)法之人，如彼居士、婆羅門(mén)等稱(chēng)贊童子：‘善哉！善哉！護(hù)法菩薩正應(yīng)如是。’若有人見(jiàn)護(hù)法之人與破戒者同其事業(yè)，說(shuō)有罪者，當(dāng)知是人自受其殃。是護(hù)法者實(shí)無(wú)有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當(dāng)知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無(wú)憍慢，發(fā)露悔故。善男子，是故我于經(jīng)中覆相，說(shuō)如是偈：

　　“有知法者， 若老若少，

　　故應(yīng)供養(yǎng)， 恭敬禮拜，

　　猶如事火， 婆羅門(mén)等，

　　如第二天， 奉事帝釋。

　　“以是因緣，我亦不為學(xué)聲聞人，但為菩薩而說(shuō)是偈。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是等菩薩摩訶薩于戒縱緩，本所受戒，為具在不？”

　　佛言：“善男子，汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故？本所受戒，如本不失。設(shè)有所犯，即應(yīng)懺悔，悔已清凈。善男子，如故堤塘，穿決有孔，水則淋漏。何以故？無(wú)人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無(wú)清凈持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增長(zhǎng)。若有清凈持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘緩者，乃名為緩；于戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護(hù)正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現(xiàn)破戒，不名為緩。”

　　迦葉菩薩白佛言：“佛僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，云何可識(shí)？”

　　佛言：“善男子，因大涅槃微妙經(jīng)典則易可知。云何因是大涅槃經(jīng)可得知耶？譬如田夫，種植稻谷，耘除莠稗，以肉眼觀，名為凈田，至其成實(shí)，葉谷各異。如是八事能污染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清凈。若持戒、若破戒，不作惡時(shí)，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼莠稗，易可分別。僧中亦爾，若能遠(yuǎn)離八種不凈毒蛇之法，是名清凈圣眾福田，應(yīng)為人天之所供養(yǎng)。清凈果報(bào)，非是肉眼所能分別。

　　“復(fù)次，善男子，如迦羅迦林，其樹(shù)眾多。于是林中，唯有一樹(shù)名鎮(zhèn)頭迦。是迦羅迦樹(shù)、鎮(zhèn)頭迦樹(shù)，二果相似，不可分別。其果熟時(shí)，有一女人悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識(shí)，赍來(lái)詣市而炫賣(mài)之。凡愚小兒復(fù)不別故，買(mǎi)迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問(wèn)女人：‘姊，于何處得是果來(lái)？’是時(shí)女人即示方所，諸人即言：‘如是方所多有無(wú)量迦羅迦樹(shù)，唯有一根鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。’諸人知已，笑而舍去。善男子，大眾之中，八不凈法亦復(fù)如是。于是眾中多有受用如是八法，唯有一人清凈持戒，不受如是八不凈法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。有優(yōu)婆塞見(jiàn)是諸人多有非法，并不恭敬供養(yǎng)是人。若欲供養(yǎng)，應(yīng)先問(wèn)言：‘大德，如是八事，為受畜不？佛所聽(tīng)不？’若言佛聽(tīng)，‘如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？’是優(yōu)婆塞如是問(wèn)已，眾皆答言：“如是八事，如來(lái)憐愍，皆悉聽(tīng)畜。’優(yōu)婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽(tīng)畜，或言不聽(tīng)。有言聽(tīng)者，是不聽(tīng)者不與共住、說(shuō)戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養(yǎng)之物悉不共之。汝等云何言佛聽(tīng)許？佛天中天雖復(fù)受之，汝等眾僧亦不應(yīng)畜。若有受者，乃至不應(yīng)與共說(shuō)戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說(shuō)戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當(dāng)墮于地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。

　　“復(fù)次，善男子，譬如城市有賣(mài)藥人，有妙甘藥出于雪山，亦復(fù)多賣(mài)其余雜藥，味甘相似。時(shí)有諸人，咸皆欲買(mǎi)而不識(shí)別，至賣(mài)藥所問(wèn)言：‘汝有雪山藥不？’其賣(mài)藥人即答言：‘有。’是人欺詐，以余雜藥語(yǔ)買(mǎi)者言：‘此是雪山甘好妙藥。’時(shí)買(mǎi)藥者以肉眼故，不能善別，即買(mǎi)持歸，便作是念：‘我今已得雪山甘藥。’迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實(shí)僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是眾中等應(yīng)供養(yǎng)恭敬禮拜。是優(yōu)婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰(shuí)是持戒，誰(shuí)是破戒，誰(shuí)是真僧，誰(shuí)是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉，若優(yōu)婆塞知是比丘是破戒人，不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。若知是人受畜八法，亦復(fù)不應(yīng)給施所須禮拜供養(yǎng)。若于僧中有破戒者，不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，善哉！善哉！如來(lái)所說(shuō)，真實(shí)不虛，我當(dāng)頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說(shuō)，是諸比丘當(dāng)依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語(yǔ)，依智不依識(shí)，依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。如是四法，應(yīng)當(dāng)證知，非四種人。”

　　佛言：“善男子，依法者，即是如來(lái)大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來(lái)，是故如來(lái)常住不變。若復(fù)有言如來(lái)無(wú)常，是人不知不見(jiàn)法性。若不知見(jiàn)是法性者，不應(yīng)依止。如上所說(shuō)四人出世護(hù)持法者，應(yīng)當(dāng)證知而為依止。何以故？是人善解如來(lái)微密深?yuàn)W藏故。能知如來(lái)常住不變。若言如來(lái)無(wú)常變易，無(wú)有是處。如是四人即名如來(lái)。何以故？是人能解如來(lái)密語(yǔ)及能說(shuō)故。若有人能了知如來(lái)甚深密藏，及知如來(lái)常住不變，如是之人若為利養(yǎng)，說(shuō)言如來(lái)是無(wú)常者，無(wú)有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來(lái)，聲聞?wù)呒词怯袨�。如�?lái)者即是常住，有為者即是無(wú)常。善男子，若人破戒為利養(yǎng)故，說(shuō)言如來(lái)無(wú)常變易，如是之人所不應(yīng)依。善男子，是名定義。

　　“依義不依語(yǔ)者，義者名曰覺(jué)了，覺(jué)了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿(mǎn)足，滿(mǎn)足義者名曰如來(lái)常住不變，如來(lái)常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語(yǔ)也。何等語(yǔ)言所不應(yīng)依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說(shuō)無(wú)量諸經(jīng)，貪求無(wú)厭，奸巧諛諂，詐現(xiàn)親附，現(xiàn)相求利，經(jīng)理白衣，為其執(zhí)役，又復(fù)唱言：‘佛聽(tīng)比丘畜諸奴婢不凈之物、金銀珍寶、谷米倉(cāng)庫(kù)、牛羊象馬，販賣(mài)求利。于饑饉世憐愍子故，復(fù)聽(tīng)比丘儲(chǔ)貯陳宿，手自作食，不受而啖。’如是等語(yǔ)所不應(yīng)依。

　　“依智不依識(shí)者，所言智者即是如來(lái)。若有聲聞不能善知如來(lái)功德，如是之識(shí)不應(yīng)依止。若知如來(lái)即是法身，如是真智所應(yīng)依止。若見(jiàn)如來(lái)方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長(zhǎng)養(yǎng)，亦不應(yīng)依。是故知識(shí)不可依止。若復(fù)有人作是說(shuō)者，及其經(jīng)書(shū)，亦不應(yīng)依。

　　“依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。不了義者謂聲聞乘，聞佛如來(lái)深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無(wú)所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實(shí)智慧，隨其自心，無(wú)礙大智，猶如大人無(wú)所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無(wú)上大乘乃名了義。若言如來(lái)無(wú)常變易，名不了義；若言如來(lái)常住不變，是名了義。聲聞所說(shuō)應(yīng)證知者，名不了義；菩薩所說(shuō)應(yīng)證知者，名為了義。若言如來(lái)食所長(zhǎng)養(yǎng)，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來(lái)入于涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來(lái)入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應(yīng)依。何以故？如來(lái)為欲度眾生故，以方便力說(shuō)聲聞乘，猶如長(zhǎng)者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實(shí)，如是名為不了義也。是故不應(yīng)依聲聞乘，大乘之法則應(yīng)依止。何以故？如來(lái)為欲度眾生故，以方便力說(shuō)于大乘，是故應(yīng)依，是名了義。如是四依應(yīng)當(dāng)證知。

　　“復(fù)次，依義者，義名質(zhì)直，質(zhì)直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來(lái)。又光明者名為智慧，質(zhì)直者名為常住。如來(lái)常者名為依法，法者名常，亦名無(wú)邊，不可思議、不可執(zhí)持、不可系縛而亦可見(jiàn)。若有說(shuō)言不可見(jiàn)者，如是之人所不應(yīng)依。是故依法不依于人。

　　“若復(fù)有人以微妙語(yǔ)宣說(shuō)無(wú)常，如是之言所不應(yīng)依。是故依義不依于語(yǔ)。

　　“依智者，眾僧是常，無(wú)為不變，不畜八種不凈之物，是故依智不依于識(shí)。若有說(shuō)言：‘識(shí)作識(shí)受，無(wú)和合僧。何以故？夫和合者，名無(wú)所有。無(wú)所有者，云何言常？’是故此識(shí)不可依止。

　　“依了義者，了義者名為知足，終不詐現(xiàn)威儀清白，憍慢自高，貪求利養(yǎng)，亦于如來(lái)隨宜方便所說(shuō)法中不生執(zhí)著，是名了義。若有能住如是等中，當(dāng)知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經(jīng)。不依不了義，不了義者，如經(jīng)中說(shuō)，一切燒燃、一切無(wú)常、一切皆苦、一切皆空、一切無(wú)我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，于義不了。一切燒者，謂如來(lái)說(shuō)涅槃亦燒；一切無(wú)常者，涅槃亦無(wú)常；苦、空、無(wú)我亦復(fù)如是。是故名為不了義經(jīng)，不應(yīng)依止。

　　“善男子，若有人言：‘如來(lái)憐愍一切眾生，善知時(shí)宜，以知時(shí)故，說(shuō)輕為重，說(shuō)重為輕。’如來(lái)觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無(wú)所乏，如是之人，佛則不聽(tīng)受畜奴婢、金銀財(cái)寶、販賣(mài)市易、不凈物等。若諸弟子無(wú)有檀越供給所須，時(shí)世饑饉飲食難得，為欲建立護(hù)持正法，我聽(tīng)弟子受畜奴婢、金銀車(chē)乘、田宅谷米、賣(mài)易所須；雖聽(tīng)受畜如是等物，要當(dāng)凈施篤信檀越，如是四法所應(yīng)依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應(yīng)依止。若有說(shuō)言：‘有時(shí)非時(shí)，有能護(hù)法，不能護(hù)法，如來(lái)悉聽(tīng)一切比丘受畜如是不凈物者。’如是之言不應(yīng)依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說(shuō)，如是三分，亦不應(yīng)依。

　　“我為肉眼諸眾生等說(shuō)是四依，終不為于有慧眼者。是故我今說(shuō)是四依：法者即是法性，義者即是如來(lái)常住不變，智者知一切眾生悉有佛性，了義者了達(dá)一切大乘經(jīng)典。”