第十三卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　德王品之六

　　起卷第九功德。開善云。第一至第六。始不聞聞至金心。第七第八。始于善友至慧解脫。第九第十。始于信心至三十七品。此卷即是第三周。又有師言不爾。而此十德兩兩。莊嚴(yán)前之五行乍淺乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是證。證中功德淺深非一。若爾何以前深后淺。答亦有此義。如初功德。已言不與聲聞辟支佛共。最后而言三十七品。聞道品名。謂其初淺。論其義理超絕二乘(云云)。于中先標(biāo)。次釋。三結(jié)。初標(biāo)如文。次釋中為二。初明五事。次論義。初又三。一列。二釋。三嘆。初文二。先征。次列名者。信由內(nèi)發(fā)得見圣性。直起中懷不為緣由。戒是信成。友全具菩提。聞?dòng)诓徽f。如此五事多就理明。豈可言淺。在文可見。云何為信下。第二解釋。即為五章。初信又三。前出信體。次釋信德。三結(jié)。初信體者信何等法。凡舉五種。一信三寶。二信因果。三信二諦。四信一乘。五信三諦。一師云。信第一義是信真。信善方便是信俗。一師云。前已二諦竟。何容重說。依華嚴(yán)經(jīng)云。若嘆菩薩作二智名。若嘆佛者作二身名。只是一體隱顯為異。有言。第一義諦善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自稱第一義諦。何容改諦為智。復(fù)改為身。今作三諦自異二諦。不成重說。而文約一乘顯其信意。為眾生故分別說三。知無異趣是故說一。準(zhǔn)此一條例通四法。三寶亦爾。為眾生故分別二體。知?dú)w至極故說一體。因果亦爾。為眾生故說因致果。到于彼岸無施無受。二諦三諦亦復(fù)如是。次如是信者下。釋信德。釋有四意。相次而來。此信。堅(jiān)固無能壞者。何故不壞。得圣人性以為根本。即是見性之信深固難拔。以根深故即能增長。近大涅槃成就戒等。初一切諸法從于圣性。近大涅槃即是豎高。戒聞智慧等即是橫廣。雖有橫豎深廣之異。而亦不見橫豎之相。彌著彌亡。如此明信那忽云淺。三結(jié)如文。云何直心。釋第二事又三。標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)如文。次釋中文為兩。初以不諂為直。后以懺悔為直。初明不諂中二。先釋。次論義。初中二。初正釋。次釋疑。初文者。以解因緣故不諂。次雖見惡下釋疑。左右解之。初見惡不說。后見善則嘆。疑者云。見惡應(yīng)說而不說者。乃是不直何名直心。即釋云�？稚�煩惱。即復(fù)疑云。既見惡不說。見善亦應(yīng)不說。乃是直心。次明不爾。即釋云。贊佛性故令得菩提。次論義中有問答。初問有六。而為三雙。初兩從現(xiàn)病生。彼明三種五種病人。次兩從初功德生。后兩從此文生就初兩中。初一又為三。先非佛旨。次領(lǐng)初開經(jīng)時(shí)說。若言遇不遇下。第三正難。既能自發(fā)菩提之心。何須嘆于佛性令得菩提。是取第三病人為難。初中第二又兩。先領(lǐng)旨仰非。次正難。明闡提人亦應(yīng)發(fā)心。何故爾。其既有性應(yīng)自發(fā)心。何俟須嘆。此是取第二病人為難。如佛所說下。是第二兩難。從初功德生。第二十卷中明五難。初兩難據(jù)四種罪人。中兩難據(jù)闡提后一難據(jù)不定。佛答中。明佛性非內(nèi)非外非常非無常所以不斷。今還因此生問。先領(lǐng)旨仰非。次正難。正言不斷佛性。云何言斷善根。只此佛性即是善根。既其斷善即斷佛性。云何復(fù)言佛性非內(nèi)非外。如佛往昔下。后難。若佛性不斷。何故不遮令不墮地獄。既不斷佛性但斷善根。由有佛性應(yīng)能遮惡。答未了故更論義。若因佛性下。第三復(fù)有兩難。近從此生若嘆佛性令發(fā)心者。何須復(fù)說十二部經(jīng)。直嘆佛性其義自足。有法有譬合。諸佛如來下。即是后難。從第八功德。佛答。貪心非有非無非因非果�；蚣匆蛑杏泄��；蛞蛑袩o果。今還取此為難。若爾乳應(yīng)無酪樹無五丈。若乳有酪樹有五丈者。當(dāng)知因中有果。不得泛言或無。爾時(shí)世尊下。佛答為二。初贊。次答。初又二。初贊問。次舉五句嘆其功用。初六種二人。嘆其能開發(fā)大眾能令得解。非但能除見世者疑。亦使未來無有滯閡。實(shí)為希有。是故嘆之。初兩人。一者本不造惡。二者作已能悔。即是前二健兒。第二知恩報(bào)恩。他與我恩我復(fù)須報(bào)。第三聽受新法。二者直溫故不忘。書云。溫故而知新可以為師矣。第四造創(chuàng)新好。二者治葺故壞。第五樂說樂聽。若無說者聽何所聽。若無聽者說為誰說。第六能難能答。正意在此二人。前之五雙乃為弄引。善問是汝身。善答即我是。若無汝精問。何得我善解。無我巧答。何得汝能問。自有人身左能右能�？谵q通敏能主能客。自有人專一無二。昔莊嚴(yán)門下。有凈藏法師。唯能并難答無所以。有善解釋不便論義者。即彭城正公(云云)。今推前六雙成后五句。能問能答能聽能說。成后轉(zhuǎn)于法輪句。造新修故。成枯十二因緣大樹。取有是新。無明是故。不生生是新。世諦死時(shí)是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩為他舟航念恩。自運(yùn)舟航故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句。魔以惡為幢今能倒之。復(fù)自能建故前后相成。嘆生善。即初一句嘆滅惡。即后四句既言因此善問即能轉(zhuǎn)于無上法輪。寧非生善。后四句復(fù)為二。初兩句嘆能滅惡。次兩句嘆摧惡。于初二句又二。上句即嘆枯十二因緣大樹者。十二因緣枝條森聳。喻之大樹。今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免驚懼。無復(fù)可畏。能與魔王共戰(zhàn)者。此明其始。摧波旬所立勝幢者。此明其終。舉終攝始。外國亦戰(zhàn)得勝樹幢麾不勝者。即倒此麾。今魔戰(zhàn)敗即摧其幢。次就答中。次第答三雙六問。初答前舉三病二問次答。舉初功德兩問。后答此中兩問。但答前兩問不次第答。直解三種病人竟。即是答第一兩問了。依理只應(yīng)解于初后二種病人。而今復(fù)解中間者。不用此為答。只為中間舉來。今還次第為釋。彼不舉來今亦不解。一闡名信下。二答第三難。前言若不斷佛性亦應(yīng)不斷善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一闡名信。提名不具。佛性非信。亦復(fù)非具。云何可斷佛性非善非惡。闡提但能斷善。云何斷性。其中諸句例爾。古來云。闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲。言極惡欲之邊。此乃于總惡之內(nèi)。取一事為翻。例如涅槃名含眾德。亦無的翻。而翻為滅度者。亦是總中。取此一事為翻。又善法者。名生已得。依數(shù)人義善有二種。一生得善。二方便善。世間慈孝名生得善。闡提亦無故言已斷。如汝所言下答第四難。前難云何不遮墮。今牒問作答。明闡提佛性非有非無。即事求而頗得故非有。而有是理故非無。又善巧方便則非無。無巧方便則非有。故舉箜篌喻此有無。先譬次合。初譬中。所言王者譬眾生。箜篌譬眾生身。音聲譬佛性。大臣譬佛菩薩能善說之。斷弦譬就此身盡命終。皮木坼裂譬五根四大求之頗得。即無方便故非有也。合譬者。佛性無有住處即非有。以善方便故可得見。即是非無。如汝所說若乳無酪下。第三答第五第六兩難。明應(yīng)有定性。答意非定有性因緣故有。若乳定有酪即應(yīng)自生。不假頗求樹汁。既其假緣。當(dāng)知因中無果。然前作六難。今但舉一訶者何也。答與奪適時(shí)皆為利益。正言此難。是計(jì)性義與外道同。寄正訶邪云是癡人實(shí)不訶德王。此答即兼答第五嘆善自足。何須說十二部經(jīng)。今明既無定性因緣而有。是故須說十二為緣。次以懺悔明直心者。若有失不悔則非直心。犯愆發(fā)露乃名直心。文為三。初設(shè)有過下正懺悔。次于師同學(xué)下即是發(fā)露。三慚愧自責(zé)下。即斷相續(xù)心。結(jié)如文。云何修戒下。第三釋戒文為二。一離惡戒即牛狗等。并取其相而為護(hù)持。外道得通者。見牛狗等死后生天。便學(xué)彼行望得生天。余皆例爾。次得善戒如文。云何菩薩親近下。第四釋善友為四。一辨明是。二辨非。三證非。四證是。初明是為二。一菩薩是。二如來是。剎多見佛得生天者。二解。數(shù)義必須上定乃得生天。今見佛力發(fā)昔修定故得生天。二云。但令伏下界惡。隨有散善皆得生天。雖有舍利下。第二明非。既未識(shí)機(jī)不能稱緣。是故云非。如來稱緣知病識(shí)藥。是故名是。我昔住于下。第三證非。觀白骨者即背舍禪。數(shù)息即根本禪。舊云。金師子善取火色。故應(yīng)教數(shù)息。今明不爾。金師之子善解調(diào)椎。宜扶其習(xí)故教數(shù)息。私云。準(zhǔn)莊嚴(yán)論云。善解韛囊善知息相。浣衣之人善取凈相。故教骨觀。今明不爾。浣人厭穢作背舍易。若使眾生下。第四證是如文。云何具足多聞下。釋第五章文為五。前一就文言。后四就義理。十二文多而義奢。佛略文少而義要。義要故是多聞。又除十二。唯此涅槃?wù)�。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除廣就略其理存焉。即是多聞何必在言。故復(fù)除全體但取四偈。又除四偈但取常住。復(fù)除常住取寂默。故知損之。又損遂至無為。但貴其理以為多聞。不取博言而為多聞。次善男子若有下。第三稱嘆又二。一法說嘆。二譬說。嘆法說為二。一唱三章門。二解釋。解釋為兩。一釋三事。二不存著如文。譬為三。初為難施作譬。亦有合。次為難忍難作作譬。亦有合。三為無著作譬。有法譬合。爾時(shí)光明下。第二論義兩番問答。初問又二。先兩定。次兩難。先兩定者。一定自空。二定空空。若性自是空此結(jié)。初定為一難。若性自不空此結(jié)。后定為一難。善男子下答為二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得豈不是空。次答后定。亦須修空然后見空。而其本性理本是空。但不能見要修于空方乃見空。既答兩定二難自遣。答初定中為三。一略標(biāo)。次何以故下廣釋。三相似相續(xù)下。舉得失致結(jié)。于中又三。初舉凡夫失。次菩薩得。三更訶凡夫失。善男子一切諸法下。答第二定。意明雖復(fù)本空復(fù)須修習(xí)然后乃見。有無常性故滅能滅之。有空性故修空得空。當(dāng)知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下舉內(nèi)法為譬。如鹽下舉外法為譬。菩薩修空下合也。光明下第二番論義。還從鹽譬生。問為二。一問觀空是倒。何者本來不空而修空見空。是于不空見空。寧非顛倒例如實(shí)常而見無常。無常見常。皆是顛倒。亦有譬合。還轉(zhuǎn)鹽譬來此為譬。二問空既是無為何所見。若有可見即非是空。若無可見不應(yīng)言見。佛答兩問為二章。答初為三。一總標(biāo)。二廣釋。三重結(jié)。初總標(biāo)中有法譬合。佛答意云。見不空法能令其空。而非顛倒。但就理論無非空者。而于眾生乃是不空。只滅其謂情故云能令不空作空。是故非倒。善男子貪是有性下。第二廣釋又二。先廣釋非空作空。后廣釋非是顛倒。初文云非空者于緣是有。又二。一明貪欲于其是有。次明色性于其是有。若不是有云何貪著。今言非空使空者。此法皆空。以是義故下。第二廣釋非倒又二。初標(biāo)非倒。一切凡夫下。正是廣釋又二。一不生貪相故非倒。次見佛性故非倒。問入初地時(shí)已能見空。此文云住九地者見法有性。其義云何。解云。約二忍明義。初地至十地是無生忍。唯佛地是寂滅忍。今約二忍。九地望佛寂滅則見法有性雖比于佛非究竟空。亦分有空。故華嚴(yán)云。七地菩薩能入寂滅。寂滅即空。赴緣異說不應(yīng)迷執(zhí)。諸佛菩薩下第三重結(jié)。佛亦有時(shí)說有說無。當(dāng)知為緣故。今皆說以為空也。善男子汝言見空下。第二答后難又二。先牒問。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔證。初文者以無見為見。例如般若無知無所不知。是故我下。廣引昔證如文。次明第十功德。亦先標(biāo)。次釋。釋中舊用三十七品為體。興皇云。涅槃佛性為體。舊以菩薩行因。道品是因故以前文為體。興皇云。前諸功德未以涅槃為體。最后義深故取后文為體。問此中何不用六度而用道品。一解云。但是略耳。一解云。釋論云。六度是遠(yuǎn)因道品是近因。今明不爾。道品攝度舍覺攝檀。余皆可見。婆沙文中。以十一法攝于道品。十一與六名體相當(dāng)。但余二念通于諸度。就文為二。初明功德。次論義。初又二。先明道品入涅槃。次簡得失。信者為得。不信者為失。初功德云。不聞聞?wù)�。常住秘藏即是中道。不聞聞�(wù)摺Ｍ獾澜?jīng)書毗伽羅論即俗諦。不聞聞。十一部經(jīng)即真諦。三諦一心中不聞而聞。今第十功德亦如是。三十七品即真諦。入大涅槃即中道。為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦始終不異。若能信者入大涅槃。意謂此解方近于理(云云)。興皇以最后功德涅槃為體。第九已上皆不如此。此解大失。已如前難。論義為二。一問。二答。答為二。先舉惡人為誡。次舉善人為勸。惡人為三。先法說。次舉五譬。三還合五譬。先別合。后總合。初譬栴檀貿(mào)凡木者。二車并載。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃燒香為炭。雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴。見破戒者富[目*耎]飲啖。即毀于戒甘嗜飲食。所利無幾所失者大。次譬中云金易鋀石者。昔人乘馬腰著金帶。見乘驢者著驢絳帶。即便問之。市中何物貴。彼即答云。驢絳甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法。其猶如是。余三譬如文。別合如文。善男子當(dāng)爾之時(shí)下。二舉善人。次光明下領(lǐng)解者。是品中第二領(lǐng)解段如文。三是名下總結(jié)。

　　師子吼品之一上

　　諸師咸言。此品譬能問者得名。非為不爾不一向然。此俱譬能問能答。雙題品目。何者。菩薩與佛皆二莊嚴(yán)。下文中有師子王及師子子。若師子子足滿三年則能哮吼。又若能師子吼贊于大悲。能吼無量師子吼。征文據(jù)義二種雙明。講者因何只作一解。惑者云。題中只稱師子吼菩薩品。云何強(qiáng)作兩種釋之。答依題則失文。依文不失題。廣能兼略。師子擬王。菩薩擬子。吼通兩處。二義炳然更何所惑。又師字自邊安匝言師。居左位事理皆匝。則自行圓滿。又師字訓(xùn)帥。帥帥也。師有他化之能。故知師者擬佛明矣。子者訓(xùn)資。弟子之禮受稟于師。若從師者日新月益。故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟與分吼通兩處。身口意密皆有六位�？诿芡�六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]約子者此從為人。[八/(卑-(白-日))]約吼者此從對(duì)治。[八/(卑-(白-日))]約師者從第一義。故題具多意。地人呼此品是入證分。開善云。答安樂性問。河西。興皇。同為佛性門。今悉不用。若是入證。入證則無說。若說入證非菩薩說。若答安樂性問。安樂性問為是誰問。而今以此品答之。若明佛性佛性誰說。而以此品用目說人。諸說乖舛故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義。是師子子問。是師子王答。若從其文應(yīng)言問答佛性義。前章皆稱涅槃。相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名總佛性名別�？倲z于別。就品又為二。初明佛性后嘆經(jīng)。初文又四。一明佛性。二明中道。三明縛解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中當(dāng)通達(dá)。不識(shí)故縛識(shí)之則解。欲得解縛應(yīng)須修習(xí)。初文有問有答。問為四。一勸問。二求問。三許問。四正問。勸問中。先舉諸法門。后正勸。初舉諸法中有六門。一舉三寶。次舉四諦。三舉實(shí)諦。四舉四德。五舉五佛性。六舉因果等。有乘無乘是舉了因性。何者。萬善一乘皆屬了因。有性無性是舉果性果果性。有眾生無眾生是舉正因性。有有無有有真無真舉境界性。何者。夫二諦是智所緣境。境又生智故是境界性。有因無因者[八/(卑-(白-日))]舉因果。一解云。先兩句明習(xí)因因果。又三句明報(bào)因因果。有作無作是煩惱因。業(yè)非煩惱。是善惡業(yè)報(bào)。是煩惱業(yè)果。二解云。上兩句明出世因果。下三句明世間因果。復(fù)次舉法門勸者�？傉撌桥e二諦法門。有佛即世諦。無佛即真諦。乃至有報(bào)是世諦。無報(bào)是真諦。文但二諦。若準(zhǔn)恣汝所問寧只二諦。二門四門等一切諸法。豈止二諦。且通三諦乃至四門。通三諦者。有佛俗無佛真。非有佛非無佛中道。乃至報(bào)亦如是。通二門者。有佛是有門。無佛是空門。乃至有報(bào)無報(bào)亦如是。若準(zhǔn)恣汝所問應(yīng)有四門。兩門如上。亦有佛亦無佛是兩亦門。非有佛非無佛是雙。非門乃至亦有報(bào)亦無報(bào)。非有報(bào)非無報(bào)亦如是。問佛勸問諸法門。何不依佛所勸而別問佛性。答諸法門雖別通入佛性。若問佛性總能攝別。何者。依有乘無乘五句之勸。即是問五種佛性。又依三寶是問云何為佛性果。依苦集二諦即問境界佛性。依道滅即問緣了。依實(shí)無實(shí)即問正性。依因果即問因性。因因性。果性。果果性。依作無作即是問因性。依業(yè)無業(yè)即問緣性。復(fù)次依乘無乘。是問云何為佛性體。依報(bào)依三寶四諦等。即是問何義故名佛性。依四德即是問何故名佛性。依有因無因即問菩薩何眼不了了見。依有果無果即問佛以何眼能了了見。依有作無作等二句。即問眾生何故不見。依報(bào)無報(bào)即問正性。佛有十八條勸。菩薩依此勸門起六種問。同異若此。而人不見。私謂。勸別問別實(shí)稱佛言。但未為得意�？倓駝e問收法不遍。未為得意�？倓窨倖栆喾Q佛意。但恐時(shí)眾不曉總中之別。故佛別勸而設(shè)總問。深得佛旨時(shí)會(huì)易曉。故佛別勸而師子吼總問。良由此也。此從今恣汝問下。即是正勸。正勸中有正勸敦勸。佛殷勤令眾得益。爾時(shí)會(huì)中下。即是第二求問。先經(jīng)家敘。次正發(fā)言。斂字亦為撿字。皆是恭敬之貌。次正發(fā)言。爾時(shí)佛告下。即是第三許問。先勸供養(yǎng)。次正許。初勸中三。先正勸。次釋。三結(jié)。初勸供中備勸三業(yè)。尊重是意。贊嘆是口。迎送是身。所以者何下。二釋勸文。有法譬合。法中。先明過去德。次明現(xiàn)在德。善男子如師子下。譬說又二。先為佛作譬。次為菩薩作譬。佛譬中。先譬法身。次譬應(yīng)跡。法身又為三。先總。次別。后結(jié)。初一句總譬。自知身力下五句別譬。諸德身即六度。力即十力。牙齒即智慧斷截?zé)�惱。四足即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂聲即八音說法。三若有能具下總結(jié)。晨朝出穴下。二明應(yīng)身方便又三。一正應(yīng)。晨朝是暗終明始。譬惡滅善生之機(jī)而能應(yīng)之。次出穴。即是從法身起。頻伸為滅惡。欠呿為生善。四望即四無閡。發(fā)聲即說法。有十一事。三一切禽獸下。即是眾生得道。水性譬凡夫愛染。陸行譬二乘高原。飛譬降眾魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二為菩薩作譬。野干者。先舉非。次明是。三年譬三行。然下合文。于五行中略說此三。又梵行是化他�；�他中。同其斷惑是病行。同其生善是嬰兒行。梵行兼之故不具說。如來正覺下合譬。初合佛譬。次合菩薩譬。初文二。先合妙本為眾生。次合應(yīng)跡。合初小不次第。備合十一事。合前欲壞實(shí)非師子詐作師子。合云。為諸眾生而師子吼。前文云。欲試身力。合云。示眾十力(云云)。從圣行下第二合應(yīng)。但不合晨朝。師子吼者下。第三合前眾生得益。前有四句。今合直言決定說。所以降魔制外。兼釋師子吼義。次聲聞緣覺下。合菩薩譬。亦前合舉非。次合明是如文。開譬合譬。明佛菩薩二義宛然。豈可單釋品耶。諸善男子下。第三結(jié)勸供養(yǎng)。爾時(shí)世尊下。二正是許問。師子吼白佛下。第四正問。凡發(fā)六問。但為兩意。前三問問法。后三問問人。初三問者。舊解。初一問果性。次問因性。后雙問因果性。觀師云。此與文不相應(yīng)。直依文者。初問佛性體。次問佛性義。后問佛性名。河西意亦爾。今將后人來問前法。初問理佛性體。次問分佛性義。后問究竟佛性名。若一切眾生下。問見不見人。初問。問不見性人。后兩問。問見性人。于中又二。初問何法有了不了。次問何眼有了不了。法據(jù)性體眼約性用。佛答為兩。初嘆問。次正答。嘆問又兩。初嘆。次論義。初嘆又二。初嘆二莊嚴(yán)。次嘆解六義。汝自解六為他故。問嘆六義中。嘆初后各二中兩則略。師子吼下。第二論義兩番問答。初問如文。答中為四。前三就勝劣義解。智莊嚴(yán)勝于福德。后一就平等解。有云。初番以空解為智慧。有解為福德。十地為智。五度為福。直言般若即是有中智慧。故屬福德。若識(shí)波羅蜜即是空。解屬智慧。次番又取九住已還為福德。十住及佛屬智慧。后以果地為智慧。因中為福德。此就法體相望如此勝劣。若此土則福勝慧。若凈土慧勝福。令樹出衣食。但企尚智慧故言慧勝耳。篤論具足者善也。今明三番應(yīng)約三教而分別之。十地發(fā)真破無明故是智慧者。此別教意。十住菩薩與佛同為智慧者通教意。因中為福果上為智者。六度因中都不斷惑故是福德。佛斷惑故是智慧。而文云常住者。此非全是六度菩薩。若消此文。應(yīng)云利根人于三藏中宜聞常住。聞即得解。如初轉(zhuǎn)法輪時(shí)八萬天子得無生忍。最下既然。例余亦爾。乃是密教意。但差別不定不可執(zhí)一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之與我各具二莊嚴(yán)故能問能答。寧非平等無差別義。今謂此釋似約圓教。師子吼言下。第二番問答。問為三。正難釋難結(jié)過。初正難者。我若二嚴(yán)則不應(yīng)問佛。若二嚴(yán)則不應(yīng)答。以問答非二嚴(yán)故。所以者何下釋難。明諸法無有一種二種。一種二種下結(jié)過。是凡夫相佛答還詶其三。一詶初難。只由具二莊嚴(yán)一能問二能答。二若言下詶其釋難。只由解一二無一二故。能問一二能答一二。眾生不解一二無一二。今示其一二。令知無一二。非是一二于一二。乃是無一二之一二。亦是言于無言。非是言于言。善男子若言下。詶其結(jié)過。翻其前難(云云)。前云。是凡夫相。今云。是十住相。先唱生死涅槃兩章門。次釋一名涅槃。是常常即無二。次釋二名生死。愛無明過現(xiàn)故為二。二則非一。此之一二非凡夫相。解為兩。一云。正須此語。其云一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解云。凡夫不知一亦不知二。雖在生死不識(shí)生死。若知一二者非凡夫相。今解不爾。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。無明與愛此即二乘涅槃。未除無明沈空之愛。即是生死之二。此二非凡夫。菩薩能知此二。此不二無一二過則非凡夫。�；�平等是圓教義。今師子吼難此圓義。圓教雙亡無一無二。那忽能問一二能答一二。佛還以圓教雙照答之。良以雙亡一二則能雙照一二。雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難。良以一二故能無一二。若無一二何能無一二。又以雙照答其結(jié)過。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。雙照一二豈非凡夫相。不作圓教問答此義難解。善男子下。第二正答五問兼答一問。答初問又二。先牒問誡聽如文。次佛性者下。正答。初問又二。一明佛性體。二簡不見者。初明體又三。一標(biāo)名。二釋相。三結(jié)體。標(biāo)者佛性名。第一義空。第一義空名為智慧。智慧是有。即空而有。即有而空�？談t三諦皆空。一空一切空。乃是第一義空。名智慧者三諦皆照。一照一切照乃是智慧。當(dāng)知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故盡一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名為第一義空。第一義空名為智慧。名為佛性。如此標(biāo)名。貴在得意。不可言盡。次所言空者下。釋相者為二。先釋空。次釋智。初釋空則三諦皆空。文云�？照卟灰娍张c不空。不見空者。不見空邊不見不空。是不見中無邊無中。是第一義空。次釋智。智則三諦皆照。文云。智者見空及與不空。見空是見邊。見不空是見中。見邊見中。是第一義智慧。若此空智。非前非后不淺不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是為佛性之相。文又釋不空者即是四德。空者即是二邊。無有四德。對(duì)非顯是解釋分明。三結(jié)體者。佛性名中道。中道之法常恒無變。如文。從無明覆故下。第二簡不見者又二。先簡二邊異故不見。次簡起中道見故不見。初文者。無明所覆。此簡生死有邊異故不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故不見第一義空。如文。次從善男子去。是簡起中道見故不見。有人解云。兩種不見一種見。而皆言不見者。以隨情故。是義不然。前唱中道見凡有三種。全未見而言見中道者。此乃名同而于名起見。后結(jié)以是義故不見佛性。當(dāng)知三種并不見性。將后驗(yàn)前。前是唱中道見。凡夫惑心雖作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不見第一義空。二乘自行勝于凡夫。化他邊劣于菩薩。雖作中道之想名定苦樂行。二乘偏空故不見第一義空。菩薩慈悲甘苦如樂。是定樂行即是偏假故。不見第一義空。如此三種。雖同名中道與上名相違。相違故無圓遍之義。是故不見。如汝所言下。正答第二問。舊云。此答因性。觀師云。此具明五性豈獨(dú)因耶。就文為兩。初答第二問。后論義。初答問為二。先牒問。次正答。初具提其問。其問何義。義者名之所以。有何所以稱為佛性。佛答為三。初總舉圓義。二別舉遍義。三結(jié)嘆。初總答意者。善得圓旨是其所以。佛是圓人性是圓法。人法合稱故言佛性。又一切諸佛是圓人。菩提是圓果。兼得涅槃之果果也。既言果與果果。即知此果從因。因生此果。果從因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆顯現(xiàn)者悉由佛性為種子。故知此中道即是佛性。佛性既為種子。種子能生兩因兩果。此兩因果。又是種子能顯中道。即是更互以為種子。不作此釋無奈此文何。通涂雖爾。別說即是佛性以為種子。問佛性既為四性種子。何獨(dú)是于菩提種子。答特是略出。又是旁正。如十二因緣非無旁義。正發(fā)觀智生于菩提。種子義彰。余之三性其義則旁。譬如胡瓜正能發(fā)熱是熱病緣。

　　第十三卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　師子吼品之一下

　　復(fù)次善男子下。二別舉遍義應(yīng)遍一切。別舉四種遍有中道。一顛倒上下。二生死。三斷常。四因果。他解。此四是中論八不。不上不下是不來不出。不因不果是不一不異。余兩可知。一師云。法門無量何必如此。今明。初以上下屬當(dāng)凡夫顛倒。橫計(jì)上下不見中道。諸佛體之不上不下。得見中道。次生死約六度遍行。既不斷于無明愛惑�；笮那蠓�。是二中間則有生老病死。不見中道。諸佛體之不生不死得見中道。三斷常約二乘厭生死。是背常入涅槃。是向斷不見中道。諸佛體之非常非斷。于二乘法得見中道。四者。十二因緣觀智是因。得菩提是果。修因克果次第淺深。此約別教地前不見中道。諸佛體之知非因果。于菩薩法能見中道。上文云。一切諸法中悉有安樂性。普賢觀云。毗盧遮那遍一切處。譬如耆婆執(zhí)草成藥。佛亦如是。遍一切法無非中道。中道即是佛性。汝問何義。其義如是。略屬當(dāng)竟。今更帖文。初云道有三種者。先唱三章門。次下者下解釋。下者外道邪見。謬謂梵天以為涅槃。實(shí)非涅槃。還是生死故名為下。所言上者即是凡夫。未免八倒無常計(jì)常。常是上法當(dāng)?shù)蒙瞎�。故名為上。所言中者第一義空。智慧無常見無常。如理而見不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是兩邊之上故言是上。又言與佛不異故言是上。復(fù)次生死本際下。第二明不生不。死中道之義。文為二初明中道。次舉解惑初為三一唱中道。二明能破生死三結(jié)是。佛性無明有愛下。但中間只是行識(shí)名色六入等。何以云有生老死耶。解云。后文云現(xiàn)在世識(shí)名未來生。現(xiàn)在六入等名未來老死。中間即是生死義。言中道者。兩因夾一果。一果居中。如此論中方是妙中。破生死義。云何只以因緣因果不生不滅。名為中道。今作易解。無明與愛即現(xiàn)過見。煩惱道也。點(diǎn)煩惱道即是般若。中間是苦道即是法身。法身即中道。若是中道則無生死。無生死故名破生死。以是義故下。第三結(jié)為佛性。既是中道寧非佛性。以諸眾生下。第二舉解惑。有法譬合。法中初明惑者。不見則是無常。后明解者。能見則非無常。正用此語兼答第三難。難云。以何義故名常樂我凈。以見佛性故常樂我凈。譬如下為惑解者作譬。與上貧女譬同。合如文。復(fù)次眾生起見下。是第三不斷不常明中道又三。一唱章門。二釋。三結(jié)。初章門中。明凡夫菩薩二乘。前后舉非中間明是。次佛性雖常下即釋也。又三。先釋凡夫。為無明所覆故起斷常。次又未能度下釋二乘。只為兔馬不盡河底。二乘智偏沈空取證。不見佛性無常無斷。是觀十二因緣下。第三釋菩薩章。十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四約因果明中道為三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只應(yīng)明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法說中論兩因兩果。兩因者謂因因因。兩果者謂果果果。尋此文意。不得以因家之因?yàn)橐蛞颉６�得以果家之果為果果。得以因家之果為因因。得以果家之果為果果。何故爾。[八/(卑-(白-日))]因是境重因是觀。[八/(卑-(白-日))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不從因至于因。但因非因因。觀智從因至于因故。得是因因。菩提但是果。不從果至于果。但果非果果。涅槃從果至于果故。得是果果。譬說中意是則不然。譬中以無明為因因。無明當(dāng)體是因。而復(fù)為行作因故是因因。識(shí)當(dāng)體是果。復(fù)為行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提應(yīng)是果果。而不例者。境體非因。不從因至于因。但是因非因因。觀智體非果。不從果至于果。若然譬與法乖答取少分譬。私謂。亦非全取無明行識(shí)。以為境智菩提涅槃之譬。但是先舉無明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具舉四句。佛性涅槃為初二句。十二因緣為第三句。言少分者。名同義異故云少分。若欲將境智為二因菩提涅槃為二果。是則境體是因。復(fù)為智作因故名因因。智體是因。復(fù)為二果作因。例二果亦爾。準(zhǔn)因作之亦應(yīng)可見。以是義故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不剩中論中有不因不果。從是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。開善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用眾生為正性。與非因非果義不相應(yīng)。莊嚴(yán)作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非復(fù)是性。但非前義。觀師亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界為果。望菩提是因。若爾菩提性亦應(yīng)兩望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。興皇但名正法正性。不許稱為正因。今經(jīng)中有正因之名。何以不許。然此五性乃是開合之異。正性不二緣性則二。二是因果。開因出因因。開果出果果。合四為二。所謂因果合二為一。合緣為正。正無復(fù)數(shù)。以是義故下。第三結(jié)嘆甚深又為三。一略嘆。二廣嘆。三總結(jié)。初略嘆者。簡凡小不見。唯佛能見。以何義故下。二廣釋甚深有六。一明因緣甚深。二明凡夫不見故甚深。三唯佛能見。四重明甚深難見。五重明能見。六雙明見與不見。初中云不常不斷者。諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常。而無所失即是不斷。不斷不常即中道甚深。雖無作者即不有。而有作業(yè)即不無。即不可思議中道甚深。一切眾生下。二明凡夫不見。十住下。三唯佛能見。菩薩少見。如來具見。然十住既少見于終。亦應(yīng)少見其始。今互顯沒者。正言十地一轉(zhuǎn)即便作佛去終處近。故言能見其終。始則杳然故言不見。舊云。十住破元品無明。當(dāng)果不起故云知終。生死久遠(yuǎn)其始難知。興皇云。自性無所有為易。因緣所起不有而有則難。今言。十住有治道。能分?jǐn)鄤t分見其終。而不能分見其始。譬如健人破賊而不知賊起根元。私謂。亦可云初住所斷斷其始故。故云見始。并始斷故亦云見始。故知賢位非但不見中道。亦不見于無明。故從初斷始邊名為見始。等覺菩薩余一品在。在者名終。由未斷終故不見終。斷之終故亦名見終。故知等覺非但不見最后真如。亦不見于終品無明。故唯佛斷唯佛方見。諸佛見始見終者究竟知無始終。究竟鑒其始終。文中從惑起邊。是故反此。始謂元品。終謂終末。最粗著故。見謂知見。有智能治故名為見。初住智淺。但見終末故云見終末。有治于元品之智故云不見。一切眾生下。四重明不見。是故我下五。重明能見觀。十二緣智下。六雙明見不見又二。先唱四章門。次釋四章。三種不見唯上上能見�？蓪⒋肆x類前定樂行等三皆不見。于義明矣。問十住少見者。為唯第十住少見。九住至初住亦少見耶。舊解為二。一云。唯第十住分見。九住至初住皆不分見。二云。初住至十住皆少分見。而須兩望。初至九住望二乘為少見。望十住為不見。有人難前解云。二乘不見各得菩提。九住既不見。得何等菩提。進(jìn)不同佛退非二乘。應(yīng)當(dāng)別得一個(gè)菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分見者。此是別義。若住非地。十地則見十住不見。此亦別義。若言十住即十地地住皆少見者。此即圓義。若言十住非十地十住亦少見者。此亦圓義。若言十住非十地。而言九住不見十住少見者。此是別接通義。人不識(shí)此。于文于義往往不通(云云)。以是義故下。第三總結(jié)甚深。即五佛性。十二因緣名為佛性者結(jié)因性。第一義空結(jié)因因性。中道者結(jié)正因性。即名為佛結(jié)果性。涅槃結(jié)果果性。文義具足此結(jié)甚妙。爾時(shí)師子下。第二論義。此義起上結(jié)眾生行業(yè)甚深甚深。若眾生與佛平等不二。何用修道。初似是一問佛為兩答。則成二問。下佛答中。一答佛與佛性平等。二答修道。故知兩問。地人云眾生是佛具足在妄。便不用修道。正當(dāng)此難。若成論人云。佛果在當(dāng)。則不當(dāng)此難。而不得言即是佛。此應(yīng)作無差別差別答。無差別故即是佛。差別故未具足。如父生子姓無差別。用未具足故須莊嚴(yán)。莊嚴(yán)故后則具足。然但明佛性。何關(guān)具足不具足。具足既藉緣而具佛性亦應(yīng)藉緣而具。若言佛性在當(dāng)。此據(jù)果性果果性。若言佛性在現(xiàn)。此取因性因因性若言佛性非當(dāng)非現(xiàn)。此取正因性。若各以為是如盲觸象。若見此意無當(dāng)現(xiàn)之爭。佛答為三。一非問。二正答。三引證。非問如文。正答為兩。一答無差別亦有差別。二答何用修道。初答為三。一正答。二引偈。三舉乳酪而譬。此意者。據(jù)體不殊約緣成異。初文有法有譬。法說中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非謂悉無名為不具。譬如下二譬為二。先譬次合。初譬。又二。先舉惡譬。次引善惡例。初文者。必定當(dāng)墮。如害母者悔。身雖未墮必去不疑。眾生亦爾。有佛性理未來必得。次佛復(fù)引云行十善者。名見天人。行十惡者名見地獄。亦是當(dāng)報(bào)。一切眾生下二合譬。一切眾生未有相好。以當(dāng)?shù)霉省Ｒ唤庠�。�?dāng)?shù)孟嗪弥�果。一解云。�?dāng)?shù)霉�佛性。佛性云何是�?dāng)。若是當(dāng)者為三世攝。即是無常。則不應(yīng)言當(dāng)果佛性。二引偈答者。略釋偈意。已如前文。此偈四出。初答常無常。二答得無得。下二十六答破定性。今答有無不定以明中道。若但以有無別解俱不會(huì)偈旨。常無常等亦應(yīng)如是。此中準(zhǔn)經(jīng)應(yīng)作差無差。亦差亦無差。非差非無差。不一不異。不思議釋。乃會(huì)偈旨。余常無常等亦復(fù)如是。今長行釋本。有云。三世皆本有如文。準(zhǔn)此而言。生死與涅槃。各應(yīng)本有。各應(yīng)今無。若生死本有者。具足無量煩惱。生死本無者本無涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非適今。涅槃本無者。久已成佛無諸煩惱。生死雖復(fù)本有今無本無今有。悉束為有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃雖復(fù)本有今無本無今有。悉束為無。以生死望涅槃無所得故。又即本有是今無。不離有而論無。即本無是今有。不離無而論有。此前三句。即是差別三世所攝。本有之有非有。今無之無不無。不有不無。三世有法無有是處。此一句是無差別。不為三世所攝。更約本末重明四句。自有兩本兩末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驅(qū)逐。舍主是境。豈非生死為本。一子正觀。豈非涅槃為末。文云。大般涅槃本自有之。又如來藏依持建立。豈非涅槃為本。迷理起惑。豈非生死為末。若各有其本則各有其末。為是義故兩本兩末。又生死無終。將涅槃之始為生死之終。涅槃無始。將生死之終為涅槃之始。二河相望互作終始。是為一本一末。又生死若本若末皆束名為末。以其虛妄無根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名為本。以其真實(shí)無偽故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不攝。分別本末四句既成。例具不具得無得常無常。皆悉不定不可思議。亦復(fù)如是。四句不定不可思議。即是三諦不并不別。如前說。譬如有人下。第三舉乳酪譬以證當(dāng)有。此謂約有心論有佛性。不即心為佛性。何異眾生有佛性之理。后得佛時(shí)。不取眾生為佛心。佛心亦爾。只云有心為佛性。心不即為佛性。畢竟有二種下。第二應(yīng)須修道。正答前何用修道之問。眾生等有一乘正性。應(yīng)須修于六度莊嚴(yán)。若不修不得正性。他云。一乘是萬善。今此文中。則以一乘為中道正性。此一道清凈能運(yùn)眾生作佛。故名一乘。豈同萬善。文中為二。先唱章門。次解釋。初章門有兩雙四只。次釋中。先釋以六度為莊嚴(yán)。一乘為究竟。次釋世間出世間。初六度與一乘更無別體。但隨義異釋。其間有譬有合。初譬云。忉利郁越果報(bào)。雖勝人不得見佛性。既為無明所覆不能得見。故須修道。復(fù)次佛性下。釋后兩只又二。先偏釋出世畢竟。后雙釋世出世兩畢竟。初又三。一出體。二釋名。三舉類。初如文。次釋名中云。首楞嚴(yán)翻為堅(jiān)固。和阇黎翻修治心。而此三昧有通有別。別在終心通通諸地。如一三昧下。三舉類。覺名定覺。即七覺中定覺分。正名正定。即八正中正定。又云。覺名定覺。即八大人中定覺。楞嚴(yán)亦爾。有五種名(云云)。善男子一切眾生下。第二雙釋世出世兩畢竟。下中即世間畢竟。上定即出世畢竟。于中二。先具釋三定。后重釋上定。初釋三定中。先釋上定即是佛性�；蛟屏艘�。或云正因。中定即色界定。下定即心數(shù)定。數(shù)人云。十?dāng)?shù)并起呼為大地通五品。謂善惡無記不共穢污等。成論云。法起十?dāng)?shù)義說為十�；蛟啤Ｓ�界十居止是十?dāng)?shù)。三涂人六天。一切眾生悉有下。重釋出世。即首楞嚴(yán)釋論。名為健相三昧善男子我于一時(shí)下。第三引證答。此明如來觀機(jī)可不。或說佛與佛性無差�；驎r(shí)說異或說修道或說不修。例如知外道機(jī)應(yīng)須說我應(yīng)說無我(云云)。文為二。先正引昔證今。次更會(huì)通。初引昔證今又二。先引昔次證今。引昔又三。一明洗浴。二外道論義。三時(shí)眾得益。是佛性下二證今。正言佛性非我而說為我。不應(yīng)定執(zhí)詶修道之問。如來有因緣下。二是會(huì)通。如來自在�；蛞晕覟闊o我無我為我。又一解。在因佛性故言無我。在果佛性故言有我(云云)。爾時(shí)師子下。第三答上第四問為二。先申問次正答。初申問長有金剛力士語。正答為兩。初正答。后結(jié)嘆。初正答中凡舉七譬。大為三意。初三譬譬有而不見。中間一譬譬平等皆有。第三三譬譬待緣故見。三意次第而來。雖復(fù)云有而復(fù)不見。未知定有故不見定無故不見。次一譬譬其定有。既其定有何故不見。次答須待因緣然后乃見。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不見。色譬佛性。數(shù)人解色。有二十種。青黃赤白高下邪正方圓長短光影明闇煙云塵霧。或加虛空為空一顯色。如眼膚翳。第二眼病譬。譬諸菩薩眼有少翳不得見色。譬諸菩薩有煩惱故不見佛性。不同前盲。合譬中先舉十地菩薩。后更舉四人。凡夫二乘十住如來。如來全見。菩薩少見。兩全不見。譬如初月下。第三譬。亦譬眾生未斷惑者不見斷惑者見。如初日月則不可見漸漸可見。佛性亦爾。本有此理。眾生煩惱不能得見。惑稍稍盡稍稍得見。文云。大悲十力等一切眾生悉有性者。舊云。當(dāng)有即事未有。引下文云。破一闡提然后乃得。地人解云。真神佛性如敝帛里金。大慈大悲十力相好。此事具有為惑所覆。若除煩惱即得見之。除敝帛已即得黃金。觀師云。此二解相害。若當(dāng)有此經(jīng)文云。大悲十力四無所畏眾生有之。既言悉有寧得言當(dāng)。若言現(xiàn)有如金為所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若執(zhí)當(dāng)現(xiàn)便是爭論。只具此理不可推當(dāng)。修道乃得不可言現(xiàn)。彼三解偏據(jù)未會(huì)圓旨。何者。佛性非一二三。而為眾生作四門分別�；蜓缘谝涣x空迦毗羅城空�；蜓圆豢照�。即是智慧貧藏額珠。或言亦空亦有如水酒瓶�；蜓苑怯蟹菬o名為中道。欲使因四悟于不四。舍執(zhí)四以求通。論人指當(dāng)此執(zhí)則無。地人或覆此執(zhí)即有。觀師所說。此執(zhí)亦有亦無門。今明。佛性如王見象。眾師所睹全同盲觸(云云)。合最后譬中。言三種破煩惱者。舊有二解。一云。二國煩惱見思二�；蚴墙鐑�(nèi)穢土煩惱。習(xí)氣是兩國中間凈土煩惱。無明是界外煩惱。七地菩薩斷二國中間煩惱。莊嚴(yán)所用。二解云。見諦為一煩惱。思惟為二煩惱。習(xí)氣是三煩惱。無明元品品數(shù)與習(xí)氣是同。故不別說。初地至三地?cái)嘁娭B。四地至六地?cái)嗨嘉�。七八地者并斷�?xí)氣無明。此是開善解。又一師難此二解。文云三種破煩惱竟不出破煩惱。意但出三種名與。經(jīng)乖較若論。破意應(yīng)如。釋論三觀。治三種病亦如瓔珞本業(yè)。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。用是三觀能破煩惱。又世諦破性病。真諦破假病。此二諦但說伏為斷。若非真非有即是中道觀。雙除性假二病名斷煩惱。今明。是義不然。前二解乖經(jīng)。觀師破其違經(jīng)。今難其義僻。若三種破煩惱已見佛性。破見思穢土煩惱。及破中間凈土煩惱。為見性不見性。若見性者。二乘之人亦破見思。何故不見。若不見性與經(jīng)相違。開善云。破見為一。破思為二。須陀洹人乃至四果。悉破見思。為見性不。若見性者無有此義。若不見者與經(jīng)相違。又二諦觀平等觀。皆是方便。不入中道亦不見性。復(fù)與經(jīng)違。世諦破性。真諦破假。是伏非斷。又不見性此亦違經(jīng)。唯非真俗斷煩惱者。乃得見性。雖唱三種破煩惱名。二種破者則不見性。唯一種破得見。經(jīng)稱三種破于煩惱皆見佛性。若一種破見二破不見者。寧得相應(yīng)。今明。七地修方便。八地道觀雙流。破無明見佛性者。此以別接通。是一種破煩惱得見佛性。若入理般若名為住。破四住惑出生功德名十行。破塵沙惑未見佛性。十回向伏無明。登地破無明見佛性。此是別教次第破惑。又是一種。破煩惱見佛性。若圓觀法界煩惱即菩提。初法心時(shí)便成正覺。入銅輪位。登初住時(shí)破無明見佛性。三種破惑其義炳然。而皆見性。與經(jīng)文會(huì)。諸德寧知。又一空一切空三諦皆空。此觀破五住惑能見佛性。又一假一切假三諦皆假。此觀亦破五住惑能見佛性。又一中一切中三諦皆中。此觀亦破五住惑能見佛性。如此三種。數(shù)之與義正與經(jīng)合。諸德亦未能知。前三種破惑是就別意。后三種觀是約圓意。善男子十二因緣下。二有一譬。譬平等皆有。先譬后合。前譬就外。今譬就內(nèi)。即為四。一唱等有。二出因緣體。三明有具不具。四結(jié)等有。初明平等皆有。而言亦內(nèi)亦外者。此唯在人非謂外物。心則為內(nèi)色則為外。具有色心故云內(nèi)外。又云。在胎為內(nèi)出胎為外。私謂。文中自云內(nèi)外貪求及為內(nèi)外事。然此文中。非謂以十二緣而為觀境。但取十二以為佛性。例如十二緣支支別辨。為令眾生識(shí)于三世輪回之相。豈可無明之時(shí)唯有無明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦爾。豈可在眾生時(shí)唯是眾生。況一切眾生。一一無不念念具足。十界百界依正因緣。故界界中無非佛性。故內(nèi)外之言意兼多義。何等十二下。二出因緣體具解十二支。過去具有因果。何以取二因而不取果。然過去之果自酬前因。是故不取。是則二因生今五果。取今三因生后二果。識(shí)支二解。一云。初受胎七日為識(shí)。爾時(shí)有色色未顯現(xiàn)。識(shí)義已顯故受識(shí)名。二云。但取托胎初念。雖即有色色乃未足。而名識(shí)者。識(shí)是報(bào)主是故言識(shí)。亦至第二念即是色支。此解稍勝。入胎五分釋第四名色支。亦云五胞。二手二腳及頭。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色陰是色四陰名名。二云。只此色與眾生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。從此已去有粗細(xì)相生。若細(xì)相生。即是胎內(nèi)識(shí)心。未有想受。若粗相生。即是初出胎時(shí)。未能捉火觸毒。如一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支。若細(xì)生相是胎內(nèi)想心未知苦樂。若粗相生。即一兩歲已能捉火觸毒而未有所知。手內(nèi)有物未辨貴賤。染習(xí)一愛第七受支。五果之后若細(xì)相生。即胎內(nèi)受心。言一愛者。于一樂緣而生想著。若粗相生。即三四歲但知食愛未知五欲。習(xí)近五欲。第八愛支。即三因之初。若細(xì)相生。即胎內(nèi)行心之初。就行心為三。初名愛中名取后名有。若粗相生。即八九歲稍知欲愛。內(nèi)外貪求第九支。即十余歲稍復(fù)長大。轉(zhuǎn)能貪求行中稍增。為內(nèi)外事下。第十支起即十余歲身成長大盡屬百年。現(xiàn)在世識(shí)下。第十一支。即未來二果之初。還同現(xiàn)在識(shí)支時(shí)節(jié)。即初托胎一念�，F(xiàn)在名色下。第十二支。還同現(xiàn)在名色等時(shí)。即未來老死支。識(shí)名色六入等。并是未來二果。未來二果還是現(xiàn)在識(shí)名。色六入等。但轉(zhuǎn)名名之。三具不具中。約色界言無三受者。二解。一云。于三受中不具苦受故言無三。亦無苦受家想故言無三種觸。亦無苦受家行故言無三種愛。若色無色不具十二。云何文云亦得名為具足十二。然歌羅邏死及色無色界生。雖復(fù)不具十二而苦輪未息。往還三界終具十二。二解。據(jù)第四禪至無色界。無復(fù)苦樂。亦無中容之舍。故言無三受。無色既無色不具十二。以定得故下。第四總結(jié)。皆具十二。既未息苦輪始終長望。故云皆具。佛性亦爾。第二合譬。六道四生皆有十二。譬諸眾生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待緣方見。即為三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章門。門門有三句。合二十七句。第二解釋。釋中長出三事非章。所列合三十六句。后兩善男子是第三總結(jié)(云云)。第二舉黑鐵譬。第三舉種子譬。前二譬皆先譬后合。后譬無合文。是大涅槃下。第二結(jié)嘆如文。爾時(shí)師子下。答第五問。先騰上兩問。后作兩答以答前問。答文為二。初唱十章。后解釋其八。是八大人覺屬自行。后兩章是化他。八覺是小乘名教。云何是菩薩行。一解云。法門無定在大即大。二解云。只八大人自行為小。復(fù)有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即異小乘。師子吼下。第二解釋十法有五番。初番有問答。答但以少欲知足共為一解。以義相帶故。余者各解。就初釋少欲知足復(fù)數(shù)番。初約善惡共解。后有少欲下。約小大共解。文為四句。初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善。今釋不少欲不知足為善。法華云。得少便為足。自保守小謂是為足。今釋少欲是須陀洹。知足是中乘。皆是保非為極少欲知足。即知四果最極。對(duì)菩薩不少欲不知足。菩薩上求佛果無窮故不知足。下化無窮復(fù)不知足。余如文。第八釋解脫。即是無上涅槃?wù)�。二解。靈味。令正翻涅槃為解脫。此明涅槃與解脫異。開善云。涅槃翻滅度。解脫翻無累。觀師云。涅槃與解脫同是斷德。因滅煩惱故得解脫。得解脫故得大涅槃。即是不異。又云。四暴河者。即前三漏長有見暴河。即通覽三界見為見暴河。復(fù)次出家之人下。第二番約出家人釋十法。但有八文。前合少欲知足。后但釋解脫。不明涅槃是故略耳。四樂者。大樂即出家人樂。應(yīng)是戒樂。寂靜即禪定樂。永滅即智慧斷惑樂。畢竟即菩薩樂。四精進(jìn)即四正勤。復(fù)次菩薩下。第三番據(jù)菩薩釋十法。但有九者。菩薩以涅槃心修故不說之。隨順天行為正定者。此明天行以定為體。今寄一并。若正定隨順天行。天行遂以定為體。應(yīng)身隨順眾生。眾生應(yīng)以應(yīng)身為體。今明。天行是理。以理為本故言正定。復(fù)次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脫為正定者。數(shù)人云。八解脫以定為體。論人。八解脫以慧為體。私云。皆不爾(云云)。復(fù)次善男子下。第五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受樂。斷樂。遠(yuǎn)離樂。菩薩樂。因樂者。因內(nèi)外緣得樂。受樂者。從內(nèi)外緣身得增長。心得安隱名為受樂。修習(xí)圣道斷除諸受。令道增長名斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠(yuǎn)離樂。以常樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩地經(jīng)。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問后正答。答為二。先答后勸。初答又為兩。先明了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五番。最后釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。次眼見聞見中有兩番。初以十住為聞見。佛地為眼見。次番以九地已還為聞見。第十住為眼見。此中應(yīng)作四句。第十住亦聞見亦眼見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中自出此之三句。若眾生聞不信者。非聞見非眼見(云云)。若十住與十地異者。非唯初住不見。十住亦不見。即是別位。若十住與十地同者。豈第十住見初住亦見。今文云住。又復(fù)云地。故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是聞?wù)摺Ｒ云湟姴涣肆�。抑之為聞。第十住勝加之以眼。蓋是圓位得作此釋。余位不得(云云)