白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　法會圣眾 常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第十六

　　梵行品第八之二

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。菩薩摩訶薩所有思惟都是真實(shí)的，聲聞緣覺不是真實(shí)的。可是一切眾生為何不因?yàn)槠兴_的威力而享受快樂呢？如果眾生實(shí)際上沒有得到快樂，可見菩薩所修的慈心并無利益。”

　　佛說：“善男子。菩薩之慈并非沒有利益。善男子。眾生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩薩之慈就是沒有利益的，那些人就是所謂一闡提。如果有不一定會受苦的，菩薩之慈則是有利益的，能令那眾生享受快樂。善男子。比如有人遙遠(yuǎn)得見到獅子虎豹豺狼羅剎鬼等而自然感覺恐怖。夜行中見到禿木也感覺怖畏。善男子。如同那些人自然感覺怖畏一樣，眾生見到修慈者自然感覺快樂。善男子。因此菩薩修慈是真實(shí)思惟，并非沒有利益。”

　　善男子。慈有無量的法門，比如所謂的神通。善男子。從前提婆達(dá)多教唆阿阇世王加害如來。這時(shí)我正進(jìn)入王舍大城像平常一樣次第乞食。阿阇世王就放出保護(hù)財(cái)寶的狂醉之象，想要害我以及諸弟子。那大象踏死了無數(shù)百千的眾生。眾生死后有濃重的血?dú)�。此象聞到后狂醉加倍，見到跟從我的人穿紅色衣服，認(rèn)為是血而狂奔過來。我的弟子中還沒離欲的，被嚇的四處逃走，除了阿難。這時(shí)王舍城中一切人民，同時(shí)放聲啼哭，而說：怪哉！如來今天就要死去。正覺一旦散壞，我們?nèi)绾问呛谩?/p>

　　這時(shí)調(diào)達(dá)等人心生歡喜，認(rèn)為瞿曇的沙門死了很好，從今以后再也不會出現(xiàn)。此計(jì)讓我得償所愿，真是痛快。

　　善男子。我在那時(shí)為了降伏護(hù)財(cái)象，隨即進(jìn)入慈定，伸手給那象看。立即從五指中出現(xiàn)五頭獅子。那象見后心中非�？植酪灾率Ы�，拜倒在地上對我的腳行禮。善男子。我那時(shí)手中五個(gè)指頭其實(shí)并無獅子，而是修慈善根的力量才令它馴服。另外善男子。我打算涅槃剛向拘尸那城行進(jìn)時(shí)。有五百個(gè)力士在半路清理道路。其中有一巨石，眾人打算移走卻力不從心。我那憐愍眾人即生起慈心。那些力士立刻見到我用腳母指舉起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，將石頭吹碎，又令其復(fù)原。這讓那些力士的貢高心平息，然后為他們略說種種佛法要領(lǐng)，讓他們都發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來那時(shí)其實(shí)沒有用腳趾舉此大石在空中，然后放在右掌，將石頭吹碎，又令其復(fù)原。善男子。要知道這就是慈善根的力量，讓那些力士見到這些情景。

　　另外善男子。南天竺有一大城叫首波羅，在此城中有一長者名叫盧至。為眾生作導(dǎo)師，已在過去無量佛前種下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那時(shí)打算度化那長者，就從王舍城來到城邑，道路中間距離六十五由旬，徒步而往事為了化度眾人。

　　那些尼犍子，聽到我要來首波羅城。心中暗想：沙門的瞿曇如果來此，這里的人民就要舍棄我們不再供養(yǎng)。我們?nèi)绱素毟F如何生活？于是那些尼犍子紛紛告訴城中人。沙門瞿曇要來這里，可是那沙門拋妻父母而四處游走，所至之處能讓土地不生谷米，人民饑饉而死，瘦骨嶙峋無法解救。瞿曇無賴，把惡羅剎鬼神作為侍從。無父無母孤窮之人作為門徒。所教導(dǎo)的只有虛空，所到之處從來沒有安樂。人們聽到后非�？植�。對尼犍子行頭面禮而說：大師。我們現(xiàn)在該如何是好？

　　尼犍回答：沙門瞿曇喜歡叢林、流泉、清水。外面那些都要破壞掉。你們要一同出城，把這些東西全部消除，不要有遺漏。流泉和井池里放入糞尸。緊閉城門，都拿好武器，各自堅(jiān)守。如果他來了不要讓他靠近，這樣你才能安全。我們也會作種種法術(shù)，讓那瞿曇回去。

　　人民聽聞此語后，立刻斬伐所有樹木，污染水源。拿著武器牢固的防守。善男子。我那時(shí)到達(dá)那里后，見不到一點(diǎn)樹木叢林，只見到人們拿著武器當(dāng)壁自守。我見到此事而心生憐愍，對他們生起慈心。于是所有樹木恢復(fù)如初，而且生長出更多的其樹木。河池井泉都變清凈，如同青色琉璃。長出眾多的鮮花覆蓋其上。城墻變?yōu)榻C琉璃。城內(nèi)人民都能看見我和隨從。城門自然開啟，無人能阻止。所拿的武器變成各色鮮花。盧至長者作為上首與其人民一起來到佛前，我就為他們說了種種法要。讓眾人皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時(shí)，并沒有變化種種樹木清凈流水。以及把城墻變?yōu)榻C琉璃，讓人民看見我。打開城門，武器成花。善男子。要知道這都是慈善根的力量，能讓那人見到那種景象。

　　另外，善男子。在舍衛(wèi)城中有個(gè)婆羅門女，姓婆私咤。只有一個(gè)孩子，非常疼愛�？墒呛⒆訁s因病而死。此女人非常憂愁而導(dǎo)致心瘋狂，赤裸身體沒有羞恥的四處游蕩，嚎啕大哭著說道：孩子啊，你到那里去了？

　　這個(gè)女人跑遍了整個(gè)城鎮(zhèn)，不覺疲憊。此女人曾經(jīng)在先佛前種下福德的種子。善男子。我對此女人升起慈心。這時(shí)女人看見我，就認(rèn)為我是她的孩子。立刻恢復(fù)正常，走上前來抱著我親吻。我這時(shí)告訴侍者阿難：你可以給她衣服穿了。給她衣服后就為她講解種種法要。此女人聞聽佛法，非常歡喜，發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。那時(shí)我并非她的孩子。她不是我的母親，她也沒有抱我。善男子。要知道這都是慈善根的力量，讓那女人見到這些。

　　另外，善男子。波羅奈城有個(gè)優(yōu)婆夷，叫摩訶斯那達(dá)多。曾經(jīng)在過去無量先佛前種下各種善根。此優(yōu)婆夷在夏中九十日（夏安居）中請求給眾僧布施醫(yī)藥。這時(shí)大眾中有一個(gè)比丘，身患重病。良醫(yī)診斷須要用肉作藥。如果有肉就能痊愈，沒有肉就要命終。這時(shí)優(yōu)婆夷聽醫(yī)這么說，立刻帶著黃金去市場，說：誰有肉賣？我用黃金來買。

　　可是他求遍城市，也不能得到。于是，此優(yōu)婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送給病中比丘。比丘服用后病就好了。此優(yōu)婆夷卻因割肉，而患了膿瘡，痛苦的難以忍受。于是說到：南無佛陀，南無佛陀。

　　我那時(shí)在舍衛(wèi)城聽到他的聲音。對此女人生起大慈心。此女看見我拿著良藥涂在瘡上，傷口立刻好了。我然后為她講解種種法要。此人聽法后歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我那時(shí)并沒有去波羅奈城，拿藥給優(yōu)婆夷涂瘡。善男子。要知道都是因?yàn)榇壬聘�之力，讓那女人見到這些。

　　另外，善男子。調(diào)達(dá)這樣的惡人，貪不知足。吃了太多的蘇，導(dǎo)致頭痛、腹痛。因?yàn)闊o法忍耐，而說：南無佛陀南無佛陀。我那時(shí)正住在優(yōu)禪尼城，聽聞其聲就生起慈心。這時(shí)調(diào)達(dá)就看到我到達(dá)他的住所，用手扶摩他的頭腹，并給他鹽湯服用，病就好了。善男子。我其實(shí)并沒有去調(diào)婆達(dá)那里，撫摸他的頭腹，給他服用湯藥。善男子。這都是慈善根的力量，讓調(diào)婆達(dá)見到那些情景。

　　另外，善男子。憍薩羅國有五百賊，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去雙目，仍到森林里面。這些賊曾經(jīng)在先佛前種下善德。現(xiàn)在因?yàn)槭�去雙眼，而受到大苦惱。都說：南無佛陀南無佛陀。我們現(xiàn)在沒有人來救護(hù)，因此啼哭號啕。我那時(shí)住在祇洹精舍，聽聞他們的聲音就生起慈心。這時(shí)有涼風(fēng)吹過香山，種種香藥涂滿眼眶。立刻恢復(fù)原來的視力。諸賊睜開眼就見到如來，在其面前為他們說法。眾賊聞法后就發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時(shí)并沒有讓風(fēng)吹動(dòng)香山中種種香藥，并在他們面前說法。善男子。這都是慈善根力，讓群賊見到如是景象。

　　另外，善男子。琉璃太子因?yàn)橛薨V，廢了父王而自立為主，而且因?yàn)樗尴佣鴼埡︶屽确N姓。把一萬二千個(gè)釋種女子，割去耳鼻截?cái)嗍肿阃频娇永�。這時(shí)諸女人身受苦惱，便說：南無佛陀南無佛陀，我們現(xiàn)在沒有人來救護(hù)。于是大哭。

　　這些女人已在先佛前種下善根。我在那時(shí)正在竹林中，聽聞聲音就生起慈心。這些女人立刻見到我來到迦毗羅城，用水清洗他們的瘡病用藥傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢復(fù)如初。我便為他們解說法要，讓她們?nèi)�部發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于是在大愛道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如來那時(shí)并沒有到迦毗羅城，用水洗瘡敷藥止苦。善男子。這都是慈善根的力量，讓那些女人見到這些情景。悲喜之心亦也是如此。

　　善男子。因此菩薩摩訶薩修行慈思惟，是真實(shí)不是虛妄。善男子。無量不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行也不可思議。此大乘典大涅槃經(jīng)同樣不可思議。

　　另外，善男子。菩薩摩訶薩修慈、悲、喜之后。才能住在極愛、一子之地。善男子。為什么此地叫做極愛，又叫一子呢？善男子。比如父母見到孩子平安，于是心中歡喜。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此�？创�眾生如同一子。見到修善的就心生大歡喜。所以叫做極愛。善男子。比如父母見到孩子遇到困難，便心生苦惱。憐憫孩子的苦惱，不會拋棄。菩薩摩訶薩住在此地也是如此。見到眾生被煩惱病所纏，心中同樣愁惱，身上毛孔都流出鮮血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小時(shí)拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母見到怕孩子遭到禍患，左手抓其頭，右手把臟東西挑出。菩薩摩訶薩在此地中也是如此。見到眾生法身未增，或者他們的行為屬于不善的身口意業(yè)。就立刻用智慧之手拔出，不希望他們流轉(zhuǎn)生死，受盡苦惱。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所愛之子死亡，父母愁惱，甚至愿意交換性命。菩薩也是如此。見到一闡提墮于地獄，也愿意一起生在地獄。為什么呢？此一闡提受苦時(shí)，如果生起一念改悔之心。我就會為他說種種法。讓他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡夢行住坐臥中心中時(shí)常掛念。如果犯了錯(cuò)誤，就用言語勸喻，不會厭惡。菩薩摩訶薩也是如此，見到眾生墮在地獄畜生餓鬼，或人天中造作善惡，心中時(shí)常前掛，永不放舍。對行惡的眾生永遠(yuǎn)不生嗔恨，不會厭惡。所以又叫做一子。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。佛所說的話太深?yuàn)W了。我們智慧過淺無法理解。如果諸菩薩住在一子之地能如此。為何如來曾經(jīng)作國王行菩薩時(shí)。斷絕了很多婆羅門的性命。如果得到此地則應(yīng)護(hù)念，如果不得為何不會墮地獄？如果能等視一切眾生如同一子，如羅睺羅一般。為何會對提婆達(dá)多說：不知羞恥的蠢人只知道食人涕唾。讓他聽到對佛生于嗔恨，出佛身血。提婆達(dá)多做了此惡。如來又記他應(yīng)當(dāng)墮地獄一劫受罪。世尊。這樣的話怎么會跟之前的意義不相違背呢？世尊。須菩提者住在虛空地，對于所有想進(jìn)入城中乞食的，先要觀察那人。如果有人對自己生出嫌嫉之心，則不進(jìn)去。甚至極度饑餓也不進(jìn)入。為什么呢？因?yàn)轫毱姓J(rèn)為，我往昔中對福田所生一絲惡念，而因此墮在大地獄，受種種苦。我今日寧饑也要終日不食。終不會讓我起嫌而墮于地獄受苦。又想，如果有眾生嫌棄我立的，我當(dāng)終日端坐不起。如果有眾生嫌棄我坐的，我當(dāng)終日而立，毫不移動(dòng)，行臥也是如此。此須菩提護(hù)衛(wèi)眾生而發(fā)起此心何況菩薩？菩薩如果得一子地，怎么會出此粗言，讓眾生生起惡心？

　　善男子。你今日不應(yīng)這樣責(zé)難，說佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊子的嘴能到達(dá)海底。如來也不會為眾生作煩惱因緣的。善男子。假使大地成為非色，水為堅(jiān)相、火為冷相、風(fēng)為住相。三寶佛性以及虛空成為無常之相。如來始終不會為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，立刻得成十力無畏三十二相八十種好。如來也始終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變，如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩犯四重禁，成為一闡提誹謗正法。如來也不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟進(jìn)入般涅槃。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使網(wǎng)能捕風(fēng)，牙齒能破壞鐵爪、須彌。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。寧可與毒蛇同住，把雙手放入餓獅子之口，熱炭洗身。也不應(yīng)說如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真正能為眾生斷除煩惱，永遠(yuǎn)不為眾生作煩惱因。

　　善男子。你所說的如來往昔曾經(jīng)殺婆羅門。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻?zhàn)由胁还室鈿⒑�，何況婆羅門？菩薩常作種種方便，布施眾生無量壽命。善男子。所謂施食則是施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時(shí)，常布施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒能得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時(shí)，則是施與一切眾生無量壽命。善男子。護(hù)持口業(yè)得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時(shí)，常勸眾生不要生恨。把好的說成別人，把壞的說成自己。無所諍訟能得壽命長。所以菩薩行羼提波羅蜜時(shí)，已布施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時(shí)，常勸眾生勤修善法。眾生照做后得無量壽命。所以菩薩行毗梨耶波羅蜜時(shí)。已布施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時(shí)。勸諸眾生修平等心。眾生照做后得壽命長。所以菩薩行禪波羅蜜時(shí)。已布施眾生無量壽命。

　　善男子。對于善法不放逸者能得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)，勸眾生對善法不要放逸。眾生實(shí)行后得壽命長。所以菩薩行般若波羅蜜時(shí)，已布施眾生無量壽命。善男子。因此菩薩摩訶薩對于眾生不會奪命。

　　善男子。你所問的殺婆羅門時(shí)我是否得到此地。善男子。那時(shí)我已得。因愛念而斷其命不是發(fā)自惡心。善男子。比如父母只有一子，非常疼愛。孩子犯了法。這時(shí)父母因害怕而殺子，雖然殺害而沒有惡心。菩薩摩訶薩為護(hù)正法也是如此。如果有眾生謗大乘得，就以鞭撻之苦治理，或奪其命。希望他改正能遵修善法。菩薩常當(dāng)這樣想，因什么因緣能讓眾生發(fā)起信心？隨其方便都要去做。諸婆羅門命終之后生阿鼻地獄，要有三念。第一：思考我從何處而來生此處？于是知到是從人道中來。第二者思考我現(xiàn)在所生的是什么地方？于是知道是阿鼻獄。第三，思考是因何業(yè)緣而來此地？于是知道因?yàn)檎u謗方等大乘經(jīng)典，不信因緣。被國主所殺而來生此。知道這些后于是對大乘方等經(jīng)典生信敬心。立刻命終生到甘露鼓如來的世界。在那里壽命具足十劫。善男子。因此我在往昔給此人十劫壽命。怎么叫殺？善男子。有人掘地砍草斫樹。斬截死尸，辱駡鞭打。這樣的業(yè)緣會墮地獄嗎？

　　迦葉菩薩對佛說：世尊。按照我所理解佛所說的道理，此人應(yīng)墮地獄。為什么呢？如佛曾經(jīng)為聲聞?wù)f法：你們比丘對于焦木不要生惡心。因?yàn)橐磺斜娚�是因惡心而墮于地獄。

　　這時(shí)佛贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。你說的很對，應(yīng)該好好遵守。善男子。如果是因?yàn)閻盒亩鴫櫟鬲z，那么菩薩那時(shí)并無惡心。為什么呢，菩薩摩訶薩對一切眾生乃至蟲蟻，都懷著憐愍，想利益一切眾生。這是因?yàn)槠兴_善知因緣的方便。用方便的方法讓眾生種下個(gè)種種善根。善男子。因此我那時(shí)用方便的方法，雖然奪取其命卻沒有惡心。

　　善男子。按照婆羅門的教法，就算殺了十車的蟻?zhàn)右矝]有罪報(bào)。蚊虻、蚤虱、貓貍、師子、虎狼、熊羆這些蟲獸。以及其余能被眾生害的殺滿十車。鬼神、羅剎、拘盤茶、迦羅、富單那、顛狂、干枯這些鬼神等，能殘害眾生的，有人奪其性命，這些都沒有罪報(bào)�？墒菤⒘藧喝藙t有罪報(bào)。殺后又不悔則墮餓鬼。如果能懺悔三日，不吃東西，罪行就會消失無余。如果殺害父母女人以及牛，無數(shù)千年都會在地獄中。（這是婆羅門教，不是佛教）

　　善男子。佛菩薩知道殺有三種，所謂下中上。

　　下殺是蟻?zhàn)幽酥烈磺行笊�，除了菩薩示現(xiàn)而生。善男子。菩薩摩訶薩因?yàn)樵噶σ蚓壥緯�現(xiàn)受身為畜生。因下殺因緣墮于地獄、畜生、餓鬼，就要接受下苦。這是因?yàn)樾笊�有微弱善根，所以殺者具會接受罪�?bào)，叫做下殺。

　　中殺，從凡夫人至阿那含都是中。因此業(yè)因墮于地獄畜生餓鬼，接受中苦，這叫做中殺。

　　上殺，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩是上殺。因此業(yè)因緣墮于阿鼻大地獄中，接受上苦，叫做上殺。

　　善男子。如果有人殺一闡提，則不墮此三種殺中。善男子。那些婆羅門都是一闡提。如同前面所說掘地?cái)夭蓓綐洌瑪亟厮朗�罵詈鞭撻，沒有罪報(bào)（沒有惡心的前提下）。殺一闡提也是如此，沒有罪報(bào)。為什么呢？諸婆羅門沒有信等五根，所以雖殺而不墮地獄。

　　善男子。你剛才所說如來為什么罵提婆達(dá)多“癡人食唾”。你也不應(yīng)該這樣問。為什么呢？諸佛世尊所說的話都是不可思議的。善男子。就算有些真實(shí)的話被世人所喜歡，但是如果非時(shí)、非法、對眾生沒有利益。那樣的話我也永遠(yuǎn)不說。

　　善男子。如果有的話粗獷、虛妄，非時(shí)非法、聽者不喜歡也不能得到利益。我也不說。

　　善男子。如果有語言，雖然粗獷，但真實(shí)不虛。是時(shí)、是法，能利益一切眾生。聽者雖然不悅，我卻依然要說。

　　為什么呢？諸佛世尊是應(yīng)正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走過壙野森林，在林中有一鬼神，叫壙野。只吃肉血，殺害眾生，而且每天吃一個(gè)人。善男子。我那時(shí)為彼鬼神詳細(xì)解說佛法要點(diǎn)。可是那鬼暴惡愚蠢，沒有智慧不能接受教法。我就化身為大力鬼，搖動(dòng)他的宮殿，讓他無法安住。那鬼就帶著其眷屬出宮打算跟我對抗，可是鬼見到我后立刻失去意識，惶恐的昏厥過去，猶如死人。我用慈愍之手撫摩其身，鬼立刻醒來坐下。說到：痛快！今日能夠復(fù)活。是大神王具有大威德，有慈愍心寬恕我的罪行。于是對于我產(chǎn)生了信心。我立刻恢復(fù)如來之身，再次為他解說種種法要。讓那鬼接受不殺戒。在當(dāng)天，壙野村中有一老人就要死了。村人就送來獻(xiàn)給鬼神。鬼神得到后就給了我。我接受后便為這個(gè)長者改名為手長者。這時(shí)鬼問我：世尊。我和眷屬只能依靠血肉存活。戒殺之后該如何存活呢？我就回答：從今日起，我會讓聲聞弟子，所有修行佛法之處。都會給你布施飲食。善男子。因此因緣我為比丘制戒——你們從今以后要經(jīng)常為壙野鬼施食，如果有人不施，則不是我的弟子，是天魔的眷屬。

　　善男子。如來為了調(diào)伏眾生而示現(xiàn)這樣的種種方便。不是故意讓他們害怕的。善男子。我也用木頭打過護(hù)法鬼。曾經(jīng)在山上，把羊頭鬼推到山下。又在樹頂推護(hù)獼猴鬼。讓護(hù)財(cái)象見到五獅子。讓金剛神害怕薩遮尼犍。也用針刺箭毛鬼的身體。雖然做了這些，也不曾讓那些鬼神有滅沒，而是為了讓他們安住正法，所以示現(xiàn)如是種種方便。善男子。我那時(shí)其實(shí)不是罵辱提婆達(dá)多。提婆達(dá)多也不是愚癡食人涕唾的人，也沒有生于惡趣之中，在阿鼻地獄受罪一劫。也不曾壞僧，出佛身血。也沒有違犯四重之罪，誹謗正法大乘經(jīng)典，不是一闡提，也不是聲聞辟支佛。善男子。提婆達(dá)多其實(shí)不是聲聞緣覺的境界，而只能被諸佛之所知見。善男子。所以你不應(yīng)則難。如來為何責(zé)駡辱提婆達(dá)多。你對諸佛所有的境界不應(yīng)這樣懷疑。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。比如甘蔗經(jīng)過多次煎煮能產(chǎn)生各種味道。我也是這樣從佛的多次教導(dǎo)中學(xué)到種種法味。所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊。比如真金多次燒打融化煉治，才能變的更明凈、調(diào)和、柔軟。光色微妙，成為無價(jià)之寶，然后才能被人天珍惜。世尊。如來也是如此。經(jīng)過鄭重詢問才能聽到甚深的道理，讓深行者受持并且修行，讓無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，然后才被人天所恭敬供養(yǎng)。

　　這時(shí)佛贊迦葉菩薩：“善哉善哉。菩薩摩訶薩為了欲利益諸眾生才詢問如來這些道理。善男子。因此我隨你的意愿解說此大乘方等甚深秘密之法，既所謂極愛如一子地。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果諸菩薩修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心時(shí)又能得何地？”

　　佛說：“善哉善哉。善男子。你很懂得時(shí)機(jī)，知道我正要說，你就來咨問。菩薩摩訶薩修舍心時(shí)，則能住在空平等地，如同須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地，則不會見到有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人（不愛不恨），乃至不見陰界諸入的眾生壽命。善男子。比如虛空中沒有父母兄弟妻子，乃至沒有眾生的壽命。一切諸法也是如此。沒有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法也是如此。其心平等如同虛空。這都是因?yàn)�，能善于修�?xí)空法的緣故。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。什么叫做空。”

　　善男子。所謂空包括內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩如何觀照內(nèi)空呢？菩薩摩訶薩觀內(nèi)法空，內(nèi)法空就是沒有父母怨親、中人、眾生壽命、常樂我凈、如來法僧、所有財(cái)物。此內(nèi)法中雖有佛性，可是佛性非內(nèi)非外。這是因?yàn)榉鹦猿Ｗ�沒有變易的緣故，叫做菩薩摩訶薩觀于內(nèi)空。所謂外空，也是如此沒有內(nèi)法。內(nèi)外空也是如此。善男子。只有如來法僧佛性不屬于二空之中。為何呢？因?yàn)榇怂姆ㄊ浅�樂我凈的，所以四法不叫做空。這些叫做內(nèi)外俱空。

　　善男子。有為空就是有為之法都是空的。所謂內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、常樂我凈空、眾生壽命如來法僧第一義空。此中佛性不是有為法，所以佛性不是有為法空。這些叫做有為空。

　　善男子。菩薩摩訶薩如何觀無為空。此無為法都是空，所謂無常、苦、不凈、無我，陰界入、眾生壽命相，有為、有漏、內(nèi)法、外法，無為法中佛等四法。不是有為不是無為。因?yàn)槠湫詾樯扑�以不是無為，因?yàn)樾猿Ｗ∷�以不是有為。這叫做菩薩觀無為空。

　　菩薩摩訶薩如何觀無始空。菩薩摩訶薩見生死沒有開始，都是空寂。所謂空就是常樂我凈都是空寂，沒有變易。眾生壽命、三寶佛性以及無為法。這叫做菩薩觀無始空。

　　菩薩如何觀照性空。菩薩摩訶薩觀一切法的本性皆空。所謂陰界入、常、無常、苦、樂、凈、不凈、我、無我。觀照這等一切諸法都不見本性。叫做菩薩摩訶薩觀于性空。

　　菩薩摩訶薩如何觀照無所有空。比如人沒子嗣就說房子空了。畢竟觀空中沒有所親愛之物。愚癡之人說各方空，貧窮之人說一切空。這樣來看有的空有的不空。但菩薩觀照時(shí)，如同貧窮人一樣看一切皆空，所以叫菩薩摩訶薩觀無所有空。

　　菩薩摩訶薩如何觀第一義空？善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時(shí)。此眼生時(shí)無所從來，等到滅時(shí)也去無所至。本來沒有現(xiàn)在有，已經(jīng)有的還會無。推究根本是無眼無主。如同眼根無性一樣一切諸法也是同樣的。什么叫做第一義空？有業(yè)有報(bào)、不見作者，這些空法叫做第一義空。以上是菩薩摩訶薩觀第一義空。

　　菩薩摩訶薩如何觀照空空？此空空中是聲聞辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是無，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩薩尚于此中只能通達(dá)微塵許，何況其余人。善男子。此空空也不同于聲聞所得到的空空三昧。以上就是菩薩觀于空空。

　　善男子。菩薩摩訶薩如何觀照大空？善男子。所謂大空就是般若波羅蜜，叫做大空。善男子。菩薩摩訶薩得到這樣的空門，則能住于虛空之地。善男子。我現(xiàn)在于此大眾之中解說此等空義時(shí)，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，已經(jīng)能夠住于虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住此地后，對一切法中沒有滯礙，不會被系縛拘執(zhí)。心中無所迷悶。因此叫做虛空等地。

　　善男子。譬如虛空對于可愛的物相不生貪著，對不愛的物相中也不生嗔恚。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此。對于好惡之色心無貪恚。善男子。比如虛空廣大無所對持，能容納一切諸法。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此，廣大無對，能容受一切諸法。因此才叫做虛空等地（與虛空同等）。

　　善男子。菩薩摩訶薩住在此地中。對一切法都能見到知曉。無論行，緣、性、相、因、緣，眾生心、根、禪定、乘，善知識、持禁戒、所施。這些全部知曉。另外善男子。菩薩摩訶薩住在此地中知而不見。什么是知？知道自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一腳、五熱炙身。常躺在灰土棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上。穿粗麻衣，冢間所棄的糞掃氀褐欽婆羅衣、獐鹿皮革、芻草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛糞根果。如果行乞食只限一家。如果主人不給就放棄，就算主人招呼回去也不會頭。不吃食鹽、肉、五種牛味。只吃糠汁沸湯。受持牛戒、狗雞雉戒。用灰涂身、蓄長發(fā)。進(jìn)行羊祠時(shí)先施咒再殺。四月事火，七日服風(fēng)。百千億花供養(yǎng)諸天。因此所愿都能成就。知道這些方法能成為無上解脫之因，都是沒有道理的。這叫做知。（以上都是各種苦刑之法，都不是解脫之因。）

　　什么是不見？菩薩摩訶薩不見一人行那些方法得到正解脫。這叫做不見。

　　另外善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。什么是見？見到諸眾生行此邪法必墮地獄。叫做見。什么是知？知道眾生從地獄出生于人中，如果能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，此人必得入正解脫。這叫做知。

　　另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦見亦知。什么見呢？見到常、無常、苦、樂、凈、不凈、我、無我。這叫做見。什么知呢？知道如來決定不畢竟入于涅槃。知道如來身金剛無壞，不是煩惱所成就，不是臭穢腐敗之身。也能知一切眾生悉有佛性。這叫做知。

　　另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。什么知呢？知道此眾生信心成就。知道此眾生求于大乘。此人順流，此人逆流。此人正住。知道此眾生已到彼岸。順流就是凡夫。逆流者從須陀洹至緣覺。正住者就是諸菩薩等到達(dá)彼岸者，即如來應(yīng)正遍知。這叫做知。什么見呢？菩薩摩訶薩住在大乘大涅槃典修梵行心，用凈天眼見到諸眾生造身口意三業(yè)不善，而墮于地獄、畜生、餓鬼。見到諸眾生修善業(yè)者命終會生在天上人中。見到有的眾生從暗入暗，有的眾生從暗入明，有的眾生從明入暗，有的眾生從明入明。這叫做見。

　　另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。菩薩摩訶薩知道眾生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世惡業(yè)成就，可能因?yàn)樨澯�、嗔恚、愚癡。此業(yè)必定要在地獄受報(bào)。但是經(jīng)過修身、修戒、修心、修慧，罪業(yè)經(jīng)過現(xiàn)世輕受之后不會墮在地獄。為何此業(yè)能得現(xiàn)報(bào)？懺悔發(fā)露所有諸惡，懺悔之后不再犯錯(cuò)。這是因?yàn)閼M愧成就的緣故，供養(yǎng)三寶的緣故，常自呵責(zé)的緣故。此人因此善業(yè)因緣不墮地獄，在現(xiàn)世受報(bào)。比如頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫死。呵責(zé)、罵辱、鞭杖、囚禁、饑餓、困苦。受這些現(xiàn)世輕報(bào)。以上叫做知。什么是見？菩薩摩訶薩見這些人不能修習(xí)身戒心慧。造少許惡業(yè)，此業(yè)因緣本應(yīng)現(xiàn)世受報(bào)�？墒谴巳藚s不能懺悔，不能自責(zé)，不生慚愧。沒有怖懼。此業(yè)增長將在地獄受報(bào)。這叫做見。

　　還有知而不見。什么是知而不見？知道諸眾生皆有佛性，只是因?yàn)楸恢T煩惱遮蓋而不能得見。叫做知而不見。

　　還有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知道諸眾生皆有佛性，但是見不清楚。猶如暗夜中看不清楚。

　　還有亦見亦知，就是所謂諸佛如來亦見亦知。

　　還有亦見亦知，不見不知。亦見亦知就是，世間文字言語男女車乘瓶舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。這些叫做亦知亦見。什么是不見不知？圣人所有的微密之語，沒有男女乃至園林。這叫做不見不知。

　　還有知而不見。知道施處，知道供處，知道有受者，知道因果報(bào)。這叫做知。什么是不見？不見所施供的地方，受者、以及果報(bào)。叫做不見。菩薩摩訶薩的知有八種，即是如來五眼所知。

　　大般涅槃經(jīng)卷第十六