淺釋大愚法師“解脫歌”

　　大愚法師作的《解脫歌》，是步永嘉禪師《證道歌》原韻附和的一首歌。大愚法師平生著錄很少，除了《解脫歌》外，就是臨隱居之時(shí)不辭而別留下了一首告別詩(shī)�！督饷摳琛泛苷滟F，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說(shuō)得很清楚，對(duì)我們修道很有幫助。

　　“永嘉大師《證道歌》調(diào)古神清，有足多者”，永嘉禪師的《證道歌》大家可能都已讀過(guò)，非常好，把整個(gè)禪宗的奧義都描繪在里面了，含義豐富，調(diào)高和寡。“而宏德上人注釋亦有獨(dú)到之處”，有一位宏德上人恐怕有人看后不能理解，就為《證道歌》作了注解，將其中奧義發(fā)揮出來(lái)，很有獨(dú)到之處。“今熔于一爐，間參我見(jiàn)，作《解脫歌》。”這首《解脫歌》里不光有上兩位大德的高見(jiàn)，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更為豐富，對(duì)我們修道的幫助也更大。

　　覺(jué)后樂(lè)，樂(lè)如何？聽(tīng)我教唱解脫歌，

　　平時(shí)我們的言行，處處著相都是作夢(mèng)，夢(mèng)時(shí)以為樣樣都是真的，及至一醒什么都沒(méi)有，一點(diǎn)痕跡都不留。我們念佛、參禪、修道開(kāi)悟之后，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無(wú)可求、無(wú)可得，而放舍一切，瀟灑自在，安樂(lè)無(wú)窮。所以修道要明心見(jiàn)性，見(jiàn)到本性就覺(jué)悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒(méi)有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實(shí)體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它隨緣顯現(xiàn)變化的。知道了這個(gè)道理，就明白世間諸相都是虛幻，無(wú)可執(zhí)取，不再執(zhí)著，而瀟灑自在了。這覺(jué)后快樂(lè)是怎樣的呢？且聽(tīng)我唱來(lái)。

　　不讓古人風(fēng)調(diào)高，我今何妨拈句和。

　　不僅永嘉禪師可以悟道，我們大家也都能見(jiàn)性悟道，因大家也都具如來(lái)佛性。悟道后怎么樣呢？不妨把悟的情形寫出來(lái)，與永嘉大師作的《證道歌》唱和一下，給大家看看。本來(lái)悟道是“妙高峰頂，斷絕言思，無(wú)話可說(shuō)”，因?yàn)槲覀兊姆鹦允墙^對(duì)真空、沒(méi)有相，沒(méi)有任何東西可以比擬，無(wú)話可說(shuō)，一落言詮，就不是了。這叫“向上一著，千圣不傳”，任何佛也沒(méi)有辦法描繪出來(lái)，說(shuō)與你聽(tīng)。但為了方便眾人，提攜后進(jìn)，又何妨從無(wú)說(shuō)當(dāng)中說(shuō)幾句話，旁敲側(cè)擊地描繪一下悟后風(fēng)光，引導(dǎo)大家入門哩。所以不說(shuō)之外不妨有說(shuō)，把所悟的真心、所得的快樂(lè)告訴大家。

　　本無(wú)妄，亦無(wú)真，原來(lái)二法空無(wú)性，

　　佛性是非真非假、不來(lái)不去、不動(dòng)不搖、不垢不凈的無(wú)相實(shí)性。它是一絲不掛、一塵不染、凈裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點(diǎn)贊美或是詆毀的東西。

　　但我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活卻都沉浸在分別法中，認(rèn)為有真有假，有生有滅，乃至有無(wú)等等的不同。而不知這些都是相對(duì)的無(wú)自性的分別妄想。一切事物本身并無(wú)真假、是非、長(zhǎng)短、美丑之別，都是我們的妄心在妄起分別。適合自己的就是真、善、美，不適合自己的是假、惡、丑。比如西方極樂(lè)世界與娑婆世界本身并無(wú)真假之分。但有人妄起分別，說(shuō)西方極樂(lè)世界是真，娑婆世界是假。這話粗聽(tīng)起來(lái)似乎有理。因西方是佛土，而我們這里是凡土。但細(xì)細(xì)想來(lái)，又覺(jué)不對(duì)，因二土皆有相。《金剛經(jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄。”若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也�？梢�(jiàn)真妄本無(wú)，皆吾人妄心分別，自造煩惱而已。

　　因之，我們修法學(xué)道須一切放下，不要在名相上妄起分別，只專心致志地用功，不論修什么法門，皆易成就。否則，計(jì)著名相，妄生分別，即難達(dá)目的了。

　　學(xué)佛的目的是要得真實(shí)受用，除盡一切煩惱。若一天到晚與貪嗔癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無(wú)窮，難以成道了。

　　復(fù)次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無(wú)窮妙用，產(chǎn)生萬(wàn)法，無(wú)所不具，無(wú)所不能。一切事物都是它變化顯現(xiàn)的假象，無(wú)可追逐摶取，只隨緣起用，有的不要廢除，沒(méi)有的不要強(qiáng)求，即妙用無(wú)礙了。

　　無(wú)性無(wú)相不著空，即是如來(lái)真實(shí)性。

　　我們?cè)谌粘Ｉ�活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而致煩惱不斷，須事�?lái)就應(yīng)，事過(guò)即止，心中不留絲毫痕跡，則方與修法相應(yīng)。一切相都是緣會(huì)、虛而不實(shí)、無(wú)有自性的假相，切勿受騙而戀著不舍，蒙蔽了自性光明。所謂相者，空也。猶如空花水月，可望而不可即。若誤以為是真實(shí)，竭力追逐，就不無(wú)煩惱了。因?yàn)槿说挠�望無(wú)窮，而所作事不可能有求必應(yīng)。當(dāng)求不到時(shí)，煩惱就不期然而然地來(lái)臨了。所以修法第一須知諸法皆是無(wú)自性的假相不去追求。“不著空”就是諸法雖無(wú)自性，但假相不無(wú)，不是空無(wú)所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。我們修法既不可執(zhí)有，也不可偏空，廢棄一切事物而落于空亡，成為土、木、金、石，死水一潭，就不對(duì)了。就像希臘的大哲學(xué)家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個(gè)世界一切都虛假不實(shí)，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺(jué)也睡在馬路邊的陰溝筒子里。這樣偏空也不對(duì)。我們須知相雖是假的，不可執(zhí)著，但還是有用的，比如衣服可以御寒暖，房子可以避風(fēng)雨，我們只隨緣應(yīng)用，既不執(zhí)有也不著空，空有兩面都不立，當(dāng)中自然也沒(méi)有了，這無(wú)所立就是中道義。

　　我們明白了這一點(diǎn)，既不著空也不著有，而應(yīng)緣接物，妙用無(wú)窮，盡我們的力量去做有益群眾的事，方符圓融無(wú)礙的大乘佛教的真義。有人批評(píng)佛教偏空了，那是他們理解錯(cuò)了。佛教說(shuō)的空不是空無(wú)所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，并不是沒(méi)有相，沒(méi)有世界。就像西方極樂(lè)世界，不是很美好嗎？有人不理解這個(gè)意思，就認(rèn)為佛教有矛盾，《金剛經(jīng)》說(shuō)空，一點(diǎn)也沒(méi)有；《彌陀經(jīng)》說(shuō)有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。他不知道佛說(shuō)的空是圓融無(wú)礙的空而不空、不空而空的妙有真空。講真空者，是說(shuō)我們的本體——佛性，是無(wú)相可見(jiàn)的。但是它能現(xiàn)起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說(shuō)妙有者，諸相雖有，但非實(shí)有，都是隨緣起用的假相。就像鏡中所現(xiàn)影子，可見(jiàn)而不可得。在世間再慘淡經(jīng)營(yíng)，爾虞我詐，求得大量財(cái)寶，最后仍兩手空空而去，什么也帶不走，而造的業(yè)卻帶著走了。這造業(yè)受報(bào)也是非空非有，東西帶不走，是空——非有；業(yè)摜不掉，帶走了，就是有——非空。所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實(shí)義。證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來(lái)真實(shí)性”了。一切眾生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無(wú)厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢(mèng)了。一切相都是我們心里的影子。既不能執(zhí)有，也不可因諸相緣起無(wú)自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圓融無(wú)礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來(lái)真實(shí)妙性了。

　　見(jiàn)實(shí)相，諸法空，剎那頓悟萬(wàn)法同。

　　“實(shí)相”是指永遠(yuǎn)不壞的真實(shí)相，也是相對(duì)虛幻的假相而說(shuō)的。真實(shí)相是沒(méi)有相的。親證無(wú)相的實(shí)相就是悟道。世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長(zhǎng)的。我們的佛性永遠(yuǎn)不壞，亙古亙今長(zhǎng)存，它是無(wú)相之相。欲見(jiàn)到這實(shí)相，須下功夫參禪、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無(wú)心可心時(shí)，打開(kāi)本來(lái)，見(jiàn)到本性，那就是親證無(wú)相之相的實(shí)相而開(kāi)悟了。見(jiàn)到實(shí)相，一切皆空，千差萬(wàn)別的諸相皆化為烏有，所以諸法就一樣了。諸法范圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。這些千差萬(wàn)別的諸法都一樣，都無(wú)有自性，都是幻影，都是空的。見(jiàn)性開(kāi)悟，明白了這一切，就不再執(zhí)著假相而和宇宙化為一體了。再則，諸相都是我們一真法界的顯現(xiàn)，方法同源。所以禪師說(shuō)“地獄天宮無(wú)異同”——三十三天與十八層地獄沒(méi)有同與不同。萬(wàn)法唯識(shí)、三界唯心，離開(kāi)佛性，什么也沒(méi)有。所謂“無(wú)不從此法界流，無(wú)不歸還此法界”。是故性即是相，相即是性。悟得此理，即彈指深入不二門了，做功夫千萬(wàn)別分門別類，計(jì)較短長(zhǎng)。

　　一旦風(fēng)光藏不住，赤裸裸的覿面逢。

　　我們悟道后，快樂(lè)無(wú)窮，知道一切都是我自心顯現(xiàn)的幻影，不再去追求。以前著相被捆皆是自尋煩惱，現(xiàn)在一切放舍，身心空朗，輕安寧喜，瀟灑自在，動(dòng)靜安祥，豈不喜不自勝，快樂(lè)無(wú)涯！此情此景確是無(wú)法形容，故謂“好個(gè)風(fēng)流畫不成”！此種瀟灑風(fēng)光，遍虛空，滿法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？

　　“赤裸裸的覿面逢”，做功夫做到妄念斷處，內(nèi)而身心、外而世界一齊化空，真性瞥而現(xiàn)前，此時(shí)如十字街頭覿面相逢親阿爹，個(gè)中況味實(shí)非筆墨所能形容。親證本性后，見(jiàn)一切事物都是我們的自性，沒(méi)有你我他的分別，《金剛經(jīng)》說(shuō)“無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相”，即是此理。

　　決定說(shuō)，佛心印，有人不肯如實(shí)信，

　　佛說(shuō)法，有權(quán)說(shuō)，有實(shí)說(shuō)；有了義經(jīng)，有不了義經(jīng)；有小乘，有大乘。是對(duì)不同根基人講的不同法。如果都講真理，說(shuō)實(shí)話，恐怕有人就不會(huì)相信了。為什么呢？佛說(shuō)《法華經(jīng)》，有五千證羅漢果的比丘退席了。他們不相信一切眾生都有智慧，都有佛性。就像現(xiàn)在我對(duì)你們講，你們一念斷處、了了分明的靈知就是你們的真如實(shí)性，你們肯相信嗎？恐怕不會(huì)。為什么呢？因?yàn)槟銈冋J(rèn)為假如這個(gè)靈知就是我的真如實(shí)性，我就見(jiàn)性悟道了，該發(fā)神通了。但是現(xiàn)在未發(fā)神通呀！不發(fā)神通就不是了，所以你們不相信。殊不知悟道與發(fā)通有先后，不是初悟就發(fā)通的，因?yàn)槎嗌鷼v劫的習(xí)氣重，須于悟后歷境勤除，將舊習(xí)除光才能發(fā)通。而且所謂神通，現(xiàn)在穿衣吃飯就是神通。因?yàn)檫@一切動(dòng)作，皆是佛性的妙用。離開(kāi)佛性，這身體就不能動(dòng)彈，所以盡是神用。“決定說(shuō)，佛心印”，是直接指示你們見(jiàn)佛性的心印，印就是指佛的心與我們的心相印，一模一樣，各人的心印都是一樣�？蓱z眾生愚癡，障重，不肯相信，所以讓大家念佛。其實(shí)你真的相信這靈知之心就是佛，一切放舍，就不必念佛，我本來(lái)是佛，不垢不凈、無(wú)取無(wú)舍，還念什么佛？！但眾生不肯相信，釋迦佛只好想個(gè)辦法，兜個(gè)圈子，叫我們念佛。念到根塵脫落，能所雙亡，親見(jiàn)到佛的心印確是真實(shí)之佛，才能信受無(wú)疑。

　　直截根源當(dāng)下了，摘葉尋枝漸教人。

　　了生死就比如伐一棵樹(shù)，要從根上下刀。樹(shù)根斬?cái)嗪螅��?dāng)時(shí)樹(shù)的枝葉可能還是蔥蔥綠綠的，但不多久就會(huì)枯死了。我們修大乘法，就須從根上修，而不可從枝葉上修。如我們心中心法，是直接從第八識(shí)上修，在根上下刀，使第八識(shí)翻身，親證本源。而念佛法門則是從第六識(shí)上修，因而有些區(qū)別。如果一步步去枝摘葉，而未斷根，樹(shù)仍不會(huì)死，有時(shí)反而長(zhǎng)得更好。所以修大法，也要從根上下刀。但各人根機(jī)不同，有的須用漸次法，一步步來(lái)，慢慢引他入佛；有的則須指示他當(dāng)下見(jiàn)性。根基之所以不同，是因各人過(guò)去世所造業(yè)不同和親近佛的善根深淺不同而有差異。但我們修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本懷。心地法門是佛法的根本法門。一切宗派修法容有不同，但皆離不開(kāi)心法。離心說(shuō)法，皆同魔說(shuō)。觀今學(xué)人，多惑于神通，蔑視心法，往往步入歧途而不知，實(shí)大憾事！須知修道是修心，經(jīng)云“是心是佛，是心作佛”，不是神通作佛，但能抓住根本，在心地上用功，除盡妄習(xí)，不愁不發(fā)神通。反是，求神通、著神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！希望大家三復(fù)斯言！

　　幾回生，幾回死，亙古亙今長(zhǎng)如此，

　　這不是指我們?cè)?a href="/remen/liudao.html" class="keylink" target="_blank">六道輪回中死了又生，生了又死，而是說(shuō)我們修佛法時(shí)有“大悟十八九，小悟無(wú)其數(shù)”的歷程。我們修法時(shí)，往往一下子似乎明悟自性了，心死不著相了，但死得不夠，不透徹，對(duì)境后又生起心來(lái)了，又動(dòng)搖了。所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就歸家穩(wěn)坐的。像高峰禪師的師父雪巖欽祖師也是這樣，幾次悟道后，在事境中又動(dòng)搖了。直至最后徹底桶底脫落，才究竟。修佛法并非能一悟就了的，若能如此，那是大菩薩再來(lái)。因此《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)了二種法門，一種是頓悟頓證，就是“理屬頓悟，乘悟并銷”，乘開(kāi)悟的一剎那，所有過(guò)去的一切習(xí)氣都消光了，沒(méi)有了。但這種人少，所以接下來(lái)又說(shuō)“事則漸除，因次第盡”，要于悟后在事上鍛煉，將深厚的習(xí)氣漸漸一步步地除盡。這是對(duì)廣大一般群眾的根機(jī)而言。

　　所以有“幾回生，幾回死”，悟了一回，不透徹，在事上還動(dòng)搖，再深入地做功夫，再進(jìn)一步，直至徹悟。我們打開(kāi)本來(lái)、親見(jiàn)自性，只到初地，還須向上歷階升進(jìn)：二地、三地、一直到十地，上面更有等覺(jué)、妙覺(jué)、圓覺(jué)位，要層層歷過(guò)，才能成佛。修法有三種說(shuō)法：一種是頓悟，一悟就了；一種是悟后真修，慢慢了習(xí)氣；還有一種是“修就是不修，不修就是修”。其實(shí)這三種就是一種，我們悟道后明白世上一切都是假的，都不可得，大家原本是佛，有什么可修？所以溈山禪師說(shuō)除習(xí)氣就是修。不要講修不修，修與不修都是兩頭話。中峰祖師說(shuō)，假如悟道后還有習(xí)氣，這人就沒(méi)有悟道。這是因?yàn)槟菚r(shí)有人根本沒(méi)有悟道，看了兩本書，懂了一些道理，聽(tīng)了幾句似是而非的禪語(yǔ)，就自以為悟道了。遇到境上過(guò)不去，就以習(xí)氣作擋箭牌，故不許。并不是不允許悟后還有習(xí)氣在。這種歷程從古至今都是如此，所以說(shuō)“亙古亙今長(zhǎng)如此”。

　　神頭鬼面有多般，返本還元沒(méi)些子。

　　現(xiàn)在各種功，各種道，五花八門多得很，這都不是真正的佛法。真正的佛法是什么都沒(méi)有，只教人識(shí)自本心、見(jiàn)自本性。真正認(rèn)識(shí)本性，就歸家穩(wěn)坐、返本還元了�，F(xiàn)在的外道邪法皆是以神通來(lái)誘惑人，引人入歧途。如果我們著在神通上就是大錯(cuò)誤，非但不能成佛，還要成魔。真正的佛法是破人迷夢(mèng)，清凈無(wú)為，什么都不住，瀟灑自在，安樂(lè)無(wú)比。縱或發(fā)了神通也絲毫無(wú)著。像臨濟(jì)祖師悟道時(shí)說(shuō)：“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子。”人人本來(lái)是佛，回頭即是。尋常得很，沒(méi)有什么玄奇奧妙！現(xiàn)在人心浮躁，根淺障重，都迷于神通而不自信。比如我上面說(shuō)過(guò)你們一念斷處、了了分明的靈知就是當(dāng)人的本來(lái)面目。你們肯承當(dāng)嗎？能站穩(wěn)腳跟不懷疑嗎？我看不太可能。因?yàn)槟銈冋J(rèn)為有東西可見(jiàn)，有神通可得，才為見(jiàn)性。不要弄錯(cuò)，佛性一點(diǎn)東西都沒(méi)有。它是凈裸裸、赤灑灑、一絲不掛、一法不立、一塵不染的。但是注意，一點(diǎn)沒(méi)有不是斷滅空，而是不著相。功夫進(jìn)入無(wú)為地，就光明大放，五通齊發(fā)，但是縱然光明大放，朗照十方，六通齊發(fā)也不可著光明神通之見(jiàn)，方能上上升進(jìn)，直到究竟地。真到家人是絲毫無(wú)住無(wú)著的，所謂末后等于始初，路途即是家舍，家舍即是路途。如有生死可了，有佛可成，還是大夢(mèng)未醒！

　　習(xí)顯教，修密宗，方便門異歸元同。

　　“習(xí)顯教”，就是用顯教的法門做功夫，比如修凈土宗，念佛誦經(jīng)等，以之息妄歸真，徹證真心，往生凈土。顯教有道理可講，有法可修，有可供研究探討的原理。“修密宗”是講實(shí)修，不再講道理了，用三密加持的方法，切實(shí)修行，是打開(kāi)秘密寶藏的密行。但在未進(jìn)入實(shí)修前，仍須研習(xí)經(jīng)文，習(xí)得三乘大教精深后，方可進(jìn)入實(shí)修實(shí)證。雖然看起來(lái)修法不同，但這只是適應(yīng)眾生根性的方便之門，不是實(shí)法。經(jīng)云：“方便多門，歸元無(wú)二”，“是法平等，無(wú)有高下”。到家是一樣的，不必在宗派上立異見(jiàn)，分別什么顯宗、密宗了。

　　自從踏遍涅槃路，了知生死本來(lái)空。

　　我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅，寂滅為樂(lè)，不再生死輪回了。涅槃?dòng)兴姆N不同，所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃，就是我們佛性本來(lái)不生不滅。第二種有余涅槃，羅漢、辟支佛，人我空了，但法我不空，生死輪回中不來(lái)了，但還有尾巴——法我沒(méi)了，變易生死沒(méi)有了。第三種無(wú)余涅槃，人我空，法我空，全都真正空凈了，一點(diǎn)尾巴都沒(méi)有了，分段、變易二死皆了無(wú)余存了。第四種無(wú)所住處涅槃，真正的空不是住在那里不動(dòng)，真正的了生死就在生死當(dāng)中，可以牛胎馬腹里走，地獄中跑，無(wú)處不可去，無(wú)一定住處。任在六道中來(lái)回，沒(méi)有來(lái)回出沒(méi)之見(jiàn)，就像安住在界外凈土，未曾動(dòng)過(guò)一樣。“了知生死本來(lái)空”，到那時(shí)才知道，是生死者，本不可得。佛性本自長(zhǎng)存，要死也死不了，哪里還有什么生死在！

　　行也空，坐也空，語(yǔ)默動(dòng)靜無(wú)不空。

　　真正的空不是坐在那里不動(dòng)、什么東西都沒(méi)有叫空，而是盡管做事情但心無(wú)所住。假如做事情就忘記所以，跟著境界跑了，那就不是空。所以真正成道人行住坐臥一如，沒(méi)有不空時(shí)，說(shuō)與不說(shuō)，動(dòng)與不動(dòng)都一樣。念佛法門中，大勢(shì)至菩薩教導(dǎo)我們要“凈念相繼”，就是要做到這個(gè)地步。所以凈土宗是個(gè)高深的大法，發(fā)揮起來(lái)與禪宗完全一樣，不是淺淺可解的。我們修法時(shí)要時(shí)時(shí)注意，“語(yǔ)默動(dòng)靜無(wú)不空”，不要著相。要做到這一點(diǎn)，在悟前是難以做到的，但要知道這樣錘煉，勉力去做，在行、住、坐、臥時(shí)不忘觀照，不跟念走，不隨境遷。如能做到，即容易開(kāi)悟。開(kāi)悟后，再歷境練心，綿密保任，即能語(yǔ)、默、動(dòng)、靜打成一片矣。

　　縱將白刃臨頭顱，猶如利劍斬春風(fēng)。

　　功夫做到家，縱然有刀架在頭上也不怕。為什么？因?yàn)槲也凰缆铩�壞只壞身體，一個(gè)色殼子，法身是不壞的。二祖神光大師悟道之后，達(dá)摩祖師告訴他：“你還有一個(gè)命債要還，但為正法不受誹謗故，可以不還。”真成大道的人就是這樣，要還就還，不還就不還。為什么？因?yàn)樾目諆袅耍�一法不立，有什么債可還？就像收音機(jī)不開(kāi)時(shí)，外面雖有電波，但它不會(huì)響。所以雖然有債，但心不動(dòng)，猶如收音機(jī)未開(kāi)，債主尋不到你，可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說(shuō)：“王老師修行不得力，被鬼神覷見(jiàn)。”這是南泉自責(zé)做功夫不得力，起心動(dòng)念了，被鬼神看見(jiàn)了。注意！不起心動(dòng)念并不是指念頭不起，而是說(shuō)念起不著、無(wú)住叫無(wú)念，否則不起念頭怎么做事？無(wú)念是不著相，不停留。念念不停留叫無(wú)念。停留在上面就是妄念。所以無(wú)念之念是正念。二祖心真空了，等把法傳下去給三祖，就去還債了。大富翁還你一點(diǎn)小債，如九牛一毛，不在乎。被殺前他說(shuō)：“將頭臨白刃，猶似斬春風(fēng)。”我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概，才能滿佛行愿。修佛法要膽大氣壯，豪放慷慨，知道一切都是假的，放舍不粘，什么都不怕，本無(wú)生死。但膽大并不是王大膽，什么壞事都去干而不怕，那就糟了。

　　頓覺(jué)了，妙心源，無(wú)明殼裂總一般。

　　剎那間覺(jué)悟了：我能說(shuō)、你們能聽(tīng)的就是心源、佛性。毫不懷疑，見(jiàn)性就在當(dāng)下！這是一等好漢！到別處去尋就不是了，尋也尋不到，一尋就動(dòng)念了，一動(dòng)念就被妄念遮掉，反而不見(jiàn)了。所以禪宗要棒喝交馳，“啪”地打你一下、喝你一聲，讓你一驚、一呆，喝斷你的妄念妄想。那時(shí)一個(gè)念頭不起，但不是如木、石一般無(wú)知覺(jué)，而是了了分明的，這了了分明的是誰(shuí)？當(dāng)下回光一瞥，即親見(jiàn)真心本性。所以禪宗接人就是這么利索、這么快。但中、下根人就無(wú)法接受了。“無(wú)明殼裂總一般”，無(wú)明殼子就是我們的色殼子，空就是要空掉我們這個(gè)色殼子。若非無(wú)明著相，父母同房時(shí)，你怎么會(huì)跑進(jìn)去呢？怎么會(huì)有你呢？“殼裂”，不管修什么法，修行到這個(gè)色殼子豁地爆開(kāi)，內(nèi)而身心外而世界一齊消殞，寂滅真性法爾現(xiàn)前，就都是一樣的了。還有，修法修到身心雖然化空，若還有空在，或有黑空洞，那是無(wú)始無(wú)明，須繼續(xù)前進(jìn)，將此無(wú)始無(wú)明打破，始能見(jiàn)性。

　　夢(mèng)里明明有六趣，覺(jué)后空空無(wú)圣凡。

　　做夢(mèng)時(shí)樣樣都有，但醒了之后一點(diǎn)痕跡也沒(méi)有。我們現(xiàn)在也正在做夢(mèng)：要修佛法、成圣，都是夢(mèng)境。其實(shí)大家都是佛，沒(méi)有圣凡！因現(xiàn)在迷于外境，著相追求，造業(yè)受報(bào)，從無(wú)生死中枉受生死輪回之苦，所以才有造善業(yè)生天、作惡業(yè)下地獄的六道假相。茍能當(dāng)下一覺(jué)，不為假相所迷，猶如大夢(mèng)醒來(lái)一樣，哪有六道的影像？！所有山河大地、森羅萬(wàn)象都是一真法界。一切眾生都具如來(lái)智性，四圣六凡都是分別妄心所造。不要以為只有睡著是做夢(mèng)，醒來(lái)時(shí)著相也是做夢(mèng)�，F(xiàn)在我給大家說(shuō)法，是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)話，有什么佛法可得？

　　煩惱本，即菩提，罪福沒(méi)性何處覓。

　　能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說(shuō)“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺(jué)性。沒(méi)有這本性就不能起一切作用。煩惱就像水的波浪，無(wú)水不成波浪，有水遇風(fēng)才起波浪。今天我們會(huì)發(fā)火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經(jīng)云“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒(méi)有了，所以煩惱不要去除，只須息下來(lái)，就恢復(fù)菩提了。“罪福沒(méi)性何處覓”，罪福沒(méi)有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業(yè)，造福，受福報(bào)；做惡業(yè)，造罪，受罪報(bào)。自作自受，不是由誰(shuí)主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心造。老子云：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍福無(wú)門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無(wú)處尋覓。我們只于一切時(shí)一切處都無(wú)住著，只隨緣任運(yùn)地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報(bào)，以免心不空而墮在福報(bào)上不能成大道。

　　無(wú)繩自縛解脫后，大搖大擺大休息。

　　我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽(yù)富貴、妻財(cái)子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢(mèng)初醒一樣，原來(lái)自己沒(méi)有束縛，就當(dāng)下解脫了。六祖大師說(shuō)：“前念迷即凡夫，后念覺(jué)即佛。”我們一著相，就被相捆住了。本來(lái)是清凈無(wú)染、什么都沒(méi)有的，所有煩惱、業(yè)障都是自己著相造的，你不去著相造業(yè)，則罪也沒(méi)有，福也沒(méi)有。明白這一切就瀟灑自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無(wú)處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無(wú)所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什么相可著？悟道實(shí)有深淺不同，像五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問(wèn)他：“大修行人還落因果嗎？”他答曰：“不落因果。”后來(lái)一想，佛說(shuō)因果不空，我說(shuō)不落因果不是錯(cuò)了嗎？疑惑了，于是乎死后落了狐貍身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說(shuō)法時(shí)，他來(lái)聽(tīng)法。說(shuō)法之后大家都散了，百丈見(jiàn)他不走，就問(wèn)他：“你還有什么問(wèn)題嗎？”他說(shuō)：“我有個(gè)問(wèn)題要請(qǐng)教，大修行人，還落因果嗎？”百丈答：“不昧因果。”他聽(tīng)了之后就豁然省悟，解脫了。然后求師說(shuō)：“明天山后大盤石上有一黑毛大狐貍，就是我，請(qǐng)你按亡僧之禮荼毗。”百丈答應(yīng)了為他火化。其實(shí)不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無(wú)住，即來(lái)去自由；即落狐身，亦無(wú)所謂。還要按亡僧之禮來(lái)荼毗，還有異類的分別見(jiàn)，實(shí)未真解脫，因?yàn)楹�貍就是佛��！有什么兩樣？所以悟道有深淺不同。

　　莫攀緣，莫執(zhí)著，隨緣隨份隨飲啄。

　　上面講證體，下面講啟用。我們眾生壞就壞在攀緣執(zhí)著，由甲攀乙，由乙攀丙，一天到晚攀緣不息，妄念顛倒，執(zhí)著在事相上放不下來(lái)，以致由本來(lái)的大好佛體淪為眾生。反過(guò)來(lái)，不攀緣，不執(zhí)著，隨緣啟用就好了。“隨緣隨份隨飲啄”，“隨份”就是安分守己。各人地位不同，因?yàn)楦魅饲笆浪�造的因不同，所以今世感的果就不同。緣亦如此，有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比，不要追逐。吃飯、穿衣、住房，一切豐儉隨緣過(guò)。前世因造的好，這世供應(yīng)就厚，前世因造的差，這世果也就薄。所以要隨緣過(guò)。

　　不變隨緣行無(wú)礙，自在隨心大安樂(lè)。

　　“不變隨緣”，就是盡管按照自己所感召的緣份去做，或是升官，或是下放，事業(yè)雖有變遷，而自性是始終不變的，也就是叫我們?cè)谛薜乐胁灰獎(jiǎng)訐u。比如金子，可以打成各種首飾、用品，雖然形相變了，但體不變，還是金子。我們盡管去隨緣做，而體性是不變的。“行無(wú)礙”，即只要與大眾有益的事都去做，與大眾有害的事千萬(wàn)不要去做。一切事都能做，但須無(wú)住。要做到能上能下而無(wú)動(dòng)于衷，高人一品也沒(méi)什么喜歡，降級(jí)了也沒(méi)什么悲怨，只盡一己之力為大家做事，而無(wú)任何住著，就無(wú)礙了。“自在”，即無(wú)束縛，有束縛就不自在了。因?yàn)橐磺卸际羌俚�，無(wú)可追求，不患得患失，即自在了。“隨心”即隨心所欲，孔夫子“七十隨心所欲而不逾矩”，孔夫子也修道。儒教、道教是我國(guó)本有的大教�？追蜃悠呤畾q證得大道，隨心所欲做事，都與大眾有益。不逾矩，就是不越范圍，超出范圍就不對(duì)了，壞事不能做。因不逾矩之故，得大安樂(lè)。我們做善事心里都是很愉快的，做壞事都內(nèi)疚，受良心責(zé)備。壞人做壞事，臨死時(shí)良心發(fā)現(xiàn)，自責(zé)難過(guò)，所以“人之將死，其言也善；鳥(niǎo)之將亡，其鳴也哀”就是這個(gè)道理。我們做好事就心悅安樂(lè)，無(wú)愧于眾了。

　　但得本，莫愁末，妙用縱橫活潑潑。

　　本是什么？就是我們的真心。一切事物無(wú)不從心生，修道成佛，也離不開(kāi)這個(gè)心。所以修道從心地上修，方是成佛正因。反是，從色身、氣脈、神通上修，是外圍功勛位，無(wú)成佛之望。我們修法證到自己的本性，就為得本。相反，未證到本性，執(zhí)著發(fā)神通，就要著魔。因?yàn)槲吹酶�本，也發(fā)不了神通，假使發(fā)了神通，那是外來(lái)的，不是真的。著在神通上，心不空凈，生死不了，還要著魔。神通是從心生起的妙用，那是枝末。我們的本性本來(lái)是有神通的�，F(xiàn)在不能開(kāi)發(fā)，是因?yàn)槲覀冇袌?zhí)著、煩惱，顛倒妄想，蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執(zhí)著去掉，自然就發(fā)揮了。所以要安心修法，把五欲煩惱去盡，先得道通——漏盡通。然后再發(fā)五神通，那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒(méi)有得漏盡通，所以外道生死不了，不能成佛。執(zhí)著神用而不知自性是什么，皆是外道。所以要發(fā)神通，須先得根本智——漏盡通，才是正道。得了漏盡通，不愁五神通不發(fā)現(xiàn)。

　　“妙用縱橫活潑潑”，悟道之后，妙用無(wú)邊，絲毫無(wú)著，順逆無(wú)拘，縱橫自在。所以愚公說(shuō)：“一期從古棹，三界任橫眠。”真正證到本性后，欲界、色界、無(wú)色界隨你怎樣跑，可以橫下身子睡大覺(jué)。悟道是活潑潑的，不是死在那兒不動(dòng)的。昨天在靈巖寺，有人問(wèn)：“無(wú)念是不是由兩分鐘、而五分鐘、十分鐘，最后加長(zhǎng)到二十四個(gè)鐘頭都不動(dòng)？”不是！悟道應(yīng)該是活潑潑的，應(yīng)緣接物，無(wú)所住著。無(wú)念者，不是一個(gè)念頭不起，而是念起不隨，事來(lái)不住。一點(diǎn)不動(dòng)，那就成了死尸，還有什么用？！

　　彈指敲開(kāi)不二門，升堂直入如來(lái)屋。

　　悟道在剎那間，就在一念斷處，回光一瞥，識(shí)得它即大事了畢�？斓锚q如擊石火、閃電光。假如用心求見(jiàn)就不是了。這個(gè)妙體是想不到、求不到的。求本身就是妄念，就把自性遮蓋掉了。功夫用到得當(dāng)處，忽然根塵脫落，親見(jiàn)本性，只在彈指之間。見(jiàn)到本性，一切疑慮皆冰消瓦解。原來(lái)朝思暮想的它就在眼前！“升堂直入如來(lái)屋”，這一剎那時(shí)間，徹見(jiàn)本性，就登堂入室了，就成佛了。不過(guò)這只是因地佛，不是果地佛，還要好好用功。因?yàn)楦�本智已得，后得智還未得，還要精勤磨練，消除習(xí)氣，廣度眾生，積累福德，方能證成智慧、福德雙圓的果地佛。

　　宗亦通，說(shuō)亦通，團(tuán)團(tuán)杲日麗晴空，

　　宗者，中心也，見(jiàn)到本性叫宗。說(shuō)者，教也，佛說(shuō)的經(jīng)叫教。通宗通教，就是通通都理解親證，圓融無(wú)礙了。宗師云：“通宗不通教，猶如半邊竅；通教不通宗，猶如半肢風(fēng)。”所以學(xué)佛要宗教都通。“團(tuán)團(tuán)杲日麗晴空”，就是說(shuō)我們悟到根本時(shí)，就像圓圓的大太陽(yáng)一樣，光芒萬(wàn)丈，朗照一切處，無(wú)所不在。這不是說(shuō)悟道時(shí)見(jiàn)到個(gè)大太陽(yáng)，而是比方悟道后無(wú)所不知，無(wú)所不曉，妙用無(wú)邊。我們真正悟道時(shí)，除靈覺(jué)外什么也沒(méi)有。但是經(jīng)過(guò)鍛煉，習(xí)氣除了，就能光芒萬(wàn)丈，朗照大千世界，與十方諸佛彼此交參無(wú)礙，親證華嚴(yán)境界了。但是這不能著相求。

　　百千三昧無(wú)量義，只在尋常日用中。

　　三昧有各式各樣，一行三昧、一相三昧、念佛三昧、般舟三昧……，三昧的名字很多，妙義無(wú)窮。這無(wú)量妙義在何處？就在我們平平常常的日用當(dāng)中。因?yàn)橐磺袩o(wú)量妙用都從我們的真心生起，離開(kāi)真心，一切皆不可得。所以說(shuō)一切妙義即在日常動(dòng)用中。此時(shí)，有人問(wèn)：“如何是佛性？”師喝一口水道：“會(huì)么？”舉杯子的是誰(shuí)？喝水的又是誰(shuí)啊！從這里會(huì)去，多少慶快！尋常事，時(shí)時(shí)刻刻告訴你佛性的妙義，所謂“風(fēng)聲鳥(niǎo)語(yǔ)都是法性之宣流”，“舉手投足無(wú)非法身之顯露”！有情、無(wú)情時(shí)時(shí)都在說(shuō)法，處處顯示妙義。所以在尋常日用當(dāng)中，只要活潑潑地起用無(wú)住就是最高深的妙義，不要再去另尋玄妙。明白了這一點(diǎn)，我們現(xiàn)在能看、能說(shuō)、能聽(tīng)的這個(gè)能，就是我們的佛性，它時(shí)時(shí)刻刻都在我們面門放光，還尋個(gè)什么哩！

　　覺(jué)心體，生佛同，有情無(wú)情共鼻孔。

　　“覺(jué)心體”，能起知覺(jué)的這個(gè)體就是我們的根本、我們的佛性。“生佛同”，眾生和佛是一樣的，沒(méi)有區(qū)別。不是佛比我們多一分光明、神通，或是我們比佛少一分光明、神通。但為什么現(xiàn)在我們與佛不同呢？因我們心體的光明被妄想執(zhí)著遮住了，所以發(fā)不了大神用。把妄想執(zhí)著拿掉，就一樣了。“有情無(wú)情共鼻孔”又如何解釋呢？我們?nèi)硕际怯星楦�、有知覺(jué)的，而無(wú)情，比如這張桌子，則是無(wú)知覺(jué)的，怎么共鼻孔呢？因?yàn)槭篱g諸相皆唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變，沒(méi)有一樣不是我們自己。不要以為我們有知覺(jué)、能動(dòng)，而無(wú)情的物不能動(dòng)，因而有所不同。其實(shí)我們一口氣不來(lái)時(shí)，八識(shí)離身，這身體就像這塊桌板一樣，也不能動(dòng)彈了�，F(xiàn)在我們被無(wú)明包裹，執(zhí)身是我，所以只有這個(gè)身體在起作用。假如我們證道了，無(wú)明去盡，放開(kāi)來(lái)，恢復(fù)原有的妙用，則一切處都是我們地水火風(fēng)四大種性的變化顯現(xiàn)，就不再有有情無(wú)情之見(jiàn)了。所以無(wú)情有情共鼻孔，都一樣。

　　無(wú)縛無(wú)脫無(wú)遮障，迷時(shí)自礙悟自通。

　　本來(lái)生佛都一樣，瀟灑自在，無(wú)縛無(wú)脫。但眾生因迷于外相，執(zhí)著不舍，為物所困，猶如春蠶作繭自縛，所以不得自由。我們本來(lái)可以不要這個(gè)身體，但父母同房時(shí)因愛(ài)心蠢動(dòng)自己鉆進(jìn)去了，所以被這色殼縛牢不得自由了。出生后，更著相，目迷五色，隨緣造業(yè)，以致縛上加縛，生死不了。茍能當(dāng)下省悟，一切色相皆我真心佛性所顯現(xiàn)的影像，不可得、不可求，而徹底一放，則立地夢(mèng)醒。一切眾生原本清凈無(wú)染，無(wú)縛無(wú)拘，何用解脫？！“無(wú)縛無(wú)脫無(wú)遮障，迷時(shí)自礙悟自通”，知道佛性是遍一切處，無(wú)所不在的，那就悟道了。迷時(shí)著相，自己妨礙自己，醒悟明白之后，通達(dá)一切皆真心幻影，不可得，就不再著相，從而現(xiàn)起神用，發(fā)起神通，證成大道了。

　　無(wú)形相，極靈妙，非親證知那能曉？

　　“無(wú)形相”是描寫我們的本性、我們的法身，什么形相也沒(méi)有。大家千萬(wàn)不要著在相上求見(jiàn)性，它是清凈無(wú)染、無(wú)聲無(wú)色的靈知，是無(wú)相可見(jiàn)的。“極靈妙”，但能感知一切事，顯現(xiàn)一切相，起萬(wàn)千變化。六祖悟道后云：何期自性本來(lái)具足！何期自性能生萬(wàn)法！有人說(shuō)見(jiàn)性時(shí)看見(jiàn)一個(gè)大太陽(yáng)、一輪新月亮、或一個(gè)佛，那不是見(jiàn)性！《金剛經(jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄。”有相的東西都是假的。性是真體，無(wú)相可見(jiàn)。故經(jīng)云“實(shí)相無(wú)相”�！独銍�(yán)經(jīng)》又云：“見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)，見(jiàn)非是見(jiàn)，見(jiàn)猶離見(jiàn)，見(jiàn)不能及。”故有能見(jiàn)所見(jiàn)俱不是。“非親證知那能曉”，見(jiàn)性的景象是描寫不出的，因它無(wú)物可比，無(wú)話可說(shuō)，無(wú)思想能到。自己不到那個(gè)境界，再說(shuō)什么也是模糊。所以宗下說(shuō)：“向上一著，千圣不傳。”其實(shí)一念斷處就是那個(gè)東西，它沒(méi)有景象，更沒(méi)有什么神奇玄妙，它就是極平常的心�。�

　　鏡里看影雖不難，水底捉月怎辦到！

　　世界上一切景象都是鏡子里的影子。因?yàn)槭老嘟允钦嫘淖兓�顯現(xiàn)的。上面說(shuō)了，離開(kāi)真心，一物也無(wú)。真心是成就一切事物的根本，猶如鏡子；事物好比鏡影。影子雖看得見(jiàn)，但若去取，就如水中撈月，撈不著。

　　獅子吼，無(wú)畏說(shuō)，百獸聞之皆咋舌，

　　佛說(shuō)法就像獅子吼。獅子是百獸之王，它一吼，百獸都要垂首稱臣。“無(wú)畏說(shuō)”者，即佛是真語(yǔ)者、如語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者，不怕有人來(lái)辯駁，辯駁不倒的。因?yàn)榉鹫f(shuō)的是圓融無(wú)礙的真正妙理，不是那些有所住著的淺近小法，而是放之四海而皆準(zhǔn)的真理大法。因之任何人聽(tīng)了只有贊嘆而不能妄置一詞。所以外道聽(tīng)了佛說(shuō)法之后，都不敢來(lái)辯論。縱然有些膽大妄為的外道來(lái)與佛辯論，最終也都失敗而歸。因?yàn)樗麄兌际侵�相的，不是徹底大法。最后還是皈依了佛，垂首稱弟子。

　　香象奔波失卻威，天龍寂聽(tīng)生欣悅。

　　眾象之王叫香象。香象渡河不用奔波，而是站在水里就能截?cái)啾娏�。如果它為了逃避水流而奔波，那就失去威望了。這句話就表示我們的佛性是真理，是巍然不動(dòng)的。波者，是說(shuō)千變?nèi)f化的妄想顛倒，我們學(xué)佛法就要截?cái)嗲ё內(nèi)f化的妄想顛倒，就像香象渡河一樣，不奔波——不怕念起，而截?cái)嗉ち鳌?ldquo;天龍寂聽(tīng)生欣悅”，天龍八部聽(tīng)到佛說(shuō)法都歡喜無(wú)量，無(wú)不贊嘆奉行，都來(lái)皈依佛，成為護(hù)法神。

　　另有人將香象比作羅漢，平時(shí)很自恃自己的心得，及聽(tīng)到最上一乘法，則當(dāng)下落敗，失卻威望。天龍比作登地的菩薩，以最上乘法印自己內(nèi)證的境界，無(wú)比欣悅親切。說(shuō)得也很好。但我以為要比還是將香象和天龍比作禪宗的大德，比較適合目下修道人的情況。一來(lái)禪宗素以龍象比作大善知識(shí)，二來(lái)現(xiàn)在邪法盛行，很多人棄正就邪，不妨說(shuō)修正法的禪人不勝邪法的誘惑，因是奔波（就邪）而失去威；真正的大德——天龍則聞?wù)�法而欣悅，不為邪法所�?dòng)。

　　獅子兒，眾隨后，三歲即能大哮吼。

　　大獅子的兒子是小獅子，雖然年紀(jì)輕，百獸也只能跟在后面，不敢超到它前面去。初悟道的人，尚未證到果地佛，就如同獅子兒，修外道的人，也不能越過(guò)初悟道的人。因?yàn)槌跷虻赖娜俗C到根本了，而那些外道沒(méi)證到根本，所以不行。“三歲即能大哮吼”，獅子兒雖然年紀(jì)輕，但已有獅子的根本性能，能像獅子王一樣大哮吼，懾服群獸。初悟道的人也一樣，因?yàn)樗�所悟到的理與果地佛所證到的理沒(méi)有兩樣，他說(shuō)法就等于代表佛說(shuō)法，不怕外道來(lái)騷擾辯論。

　　若是野犴逐法王，百千妖怪虛開(kāi)口。

　　獅子象征法王。野犴長(zhǎng)得像獅子，似乎可以冒充獅子，但開(kāi)口叫起來(lái)，沒(méi)有獅子威猛，就露了餡，不能懾服群獸了�，F(xiàn)在很多什么功、什么道，都說(shuō)自己是佛法，其實(shí)都是外道冒充佛法，都是“妖怪”，說(shuō)出的法都是以神通誘惑人，引人入歧途的邪法，不是正法，沒(méi)有用處。

　　誰(shuí)無(wú)念，誰(shuí)無(wú)生，莫將鏡影認(rèn)作真。

　　凡夫當(dāng)然是有念頭、有生死的，那我們悟道之后呢？是不是一個(gè)念頭不生呢？這句話大家都以為，悟道之后當(dāng)然是沒(méi)有念頭了，念頭不生了。那就錯(cuò)了！無(wú)念不是一個(gè)念頭不生，而是生如不生叫無(wú)念，生而無(wú)住，不停留，是為不生。惠能大師不是說(shuō)“不斷百思想”，“對(duì)境心數(shù)起”嘛。“不斷百思想”還是有思想啊，“對(duì)境心數(shù)起”還是要起念頭啊。所以我們要認(rèn)識(shí)正路，不要認(rèn)錯(cuò)路，以為是沒(méi)有念頭，死在那里不動(dòng)。“誰(shuí)無(wú)念，誰(shuí)無(wú)生”，念頭一起知道了，不跟它走、不停留，就是無(wú)念；無(wú)生，生生不已無(wú)所住叫無(wú)生，不是斷絕種姓叫無(wú)生。

　　從前龐居士說(shuō)：“有男不婚，有女不嫁，合家團(tuán)圞圓，共說(shuō)無(wú)生話。”他一家四口，有老婆，一兒一女，兒子不結(jié)婚，女兒不出嫁，他們一家四口都證道了，很希有的。后來(lái)有個(gè)大和尚和了一個(gè)偈子：“無(wú)男可婚，無(wú)女可嫁，大眾團(tuán)圞圓，說(shuō)甚無(wú)生話？”和尚無(wú)妻子兒女，所以無(wú)男可婚，無(wú)女可嫁，但是有大眾，廟中不只一個(gè)和尚，大家在一起和合修法，無(wú)話可說(shuō)，又說(shuō)什么無(wú)生話�。≌f(shuō)得都很好。一個(gè)說(shuō)無(wú)生話，一個(gè)說(shuō)甚無(wú)生話？各施妙手，妙到毫巔。但是無(wú)生者，不是不生為無(wú)生，不妨生生為無(wú)生。我們也可以另作一偈：“有男亦婚，有女亦嫁，子子復(fù)孫孫，是說(shuō)無(wú)生話。”有兒子也可以結(jié)婚，有女兒也可以出嫁，兒子、女兒結(jié)婚了，兒子生孫子，孫子又生重孫子，子子孫孫，生生不已，而無(wú)動(dòng)于衷，這就是無(wú)生！這是真心的無(wú)邊妙用，不是死在那兒不動(dòng)為無(wú)生。生生不已是無(wú)生！這才顯示佛法圓融無(wú)礙。不要只看半邊，以為無(wú)生是大家都不能動(dòng)，都不要結(jié)婚，結(jié)婚就犯錯(cuò)誤了。不相干！可以結(jié)婚，但不要執(zhí)著在男女色欲上。執(zhí)著在男女之色上，那就錯(cuò)誤了，生死無(wú)窮了。結(jié)婚后，養(yǎng)一個(gè)兒子，不再住著在色欲上，就沒(méi)事了。這是起妙用啊。并不是以死在那兒不動(dòng)為無(wú)生。“莫將鏡影認(rèn)作真”，這生生不已，子子孫孫都是鏡中影子，不要當(dāng)作真的，著在相上，那就錯(cuò)誤了。這件事真能做到也不容易，又要生，又要無(wú)生，不是悟后起大功用，休想做到。有的人硬壓著無(wú)生還好，一近女色不得了了，著在上面了，那就生死不了了。這就要特別注意。