佛說長阿含經(jīng)卷第十一（二）

　　梵志。時(shí)。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實(shí)爾以不。答曰。實(shí)爾。如世尊言。梵志。我如是數(shù)數(shù)為善宿比丘現(xiàn)神通證。而彼猶言。世尊不為我現(xiàn)神通。

　　佛告梵志。我于一時(shí)在獼猴池法講堂上。時(shí)有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠(yuǎn)聞。多有利養(yǎng)。于毗舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門現(xiàn)二。我當(dāng)現(xiàn)四。沙門現(xiàn)八。我現(xiàn)十六。沙門現(xiàn)十六。我現(xiàn)三十二。沙門現(xiàn)三十二。我現(xiàn)六十四。隨彼沙門所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍。

　　梵志。時(shí)。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見波梨梵志于大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門現(xiàn)四。我當(dāng)現(xiàn)八。乃至隨沙門所現(xiàn)多少。我盡能倍。時(shí)。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時(shí)聞毗舍離波梨子于大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至隨瞿曇所現(xiàn)多少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子于大眾中不舍此語。不舍此見。不舍此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念。我不舍此語。不舍此見。不舍此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當(dāng)破為七分。欲使彼人不舍此語。不舍見慢。而能來者。無有是處。

　　善宿言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。佛告善宿。汝何故言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當(dāng)來者將無現(xiàn)世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對(duì)曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼來語我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語。在毗舍離。于大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。生起尸鬼中。然我實(shí)身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食后當(dāng)往詣波梨梵志子所。

　　佛告梵志。時(shí)。彼善宿過其夜已。著衣持缽。入城乞食。時(shí)。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門.沙門.梵志。具說此言。波梨梵志子于大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至沙門隨所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時(shí)。波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝于毗舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現(xiàn)神足多少。我盡當(dāng)倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報(bào)言。我當(dāng)歸耳。我當(dāng)歸耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂。

　　佛告梵志。我于食后與眾多隸車.沙門.婆羅門.梵志.居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅。時(shí)眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車.沙門.婆羅門.梵志.居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現(xiàn)神足多少。我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。于是。遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車.沙門.婆羅門.梵志.居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現(xiàn)神足。隨現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時(shí)。波梨梵志即報(bào)遮羅曰。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語已。于繩床上轉(zhuǎn)側(cè)不安。爾時(shí)。繩床復(fù)著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所。

　　時(shí)。遮羅語波梨言。汝自無智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責(zé)波梨子已。即還詣大眾所。報(bào)言。我以持眾人聲。往語波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時(shí)。有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。

　　佛言。我爾時(shí)語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能舍如是語.如是見.如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時(shí)。頭摩隸車子故往至波梨子所。語波梨子言。眾多隸車.沙門.婆羅門.梵志.居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現(xiàn)其神足。隨所現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。爾時(shí)。波梨子即報(bào)言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語已。于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。爾時(shí)繩床復(fù)著其足。彼乃不能自離繩床。況復(fù)行步至世尊所。

　　時(shí)。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復(fù)語波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠(yuǎn)有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時(shí)。四向顧望。奮迅三吼。然后游行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨后食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨(dú)擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然后游行。擇肉而食耶。彼尋獨(dú)處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然后游行。欲師子吼。作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來共競(jìng)。時(shí)。頭摩子以偈責(zé)數(shù)曰。

　　野干稱師子自謂為獸王

　　欲作師子吼還出野干聲

　　獨(dú)處于空林自謂為獸王

　　欲作師子吼還出野干聲

　　跪地求穴鼠穿冢覓死尸

　　欲作師子吼還出野干聲

　　頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來共競(jìng)。時(shí)。彼頭摩子以四種喻。面呵責(zé)已。還詣大眾。報(bào)言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時(shí)。世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯舍如是語.如是見.慢。來至我所。梵志。時(shí)。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。于彼眾中三師子吼。身升虛空。還詣本處。

　　佛告梵志。或有沙門.婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實(shí)梵自在天所造耶。彼不能報(bào)。還問我言。瞿曇。此事云何。我報(bào)彼言�；蛴写耸篱g初壞敗時(shí)。有余眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛。生樂著心。復(fù)欲使余眾生來生此處。其余眾生命盡行盡。復(fù)生彼處。時(shí)。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達(dá)諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨(dú)一無侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼余眾生亦復(fù)順從。稱為梵王。忽然而有。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。如是。梵志。彼沙門.婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦.集.滅.味.過.出要。如實(shí)知之。以平等觀無余解脫。名曰如來。

　　佛告梵志�；蛴猩抽T.婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實(shí)言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報(bào)。逆問我言。瞿曇。此事云何。時(shí)我報(bào)言�；蛴泄庖舯娚�喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。彼余眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數(shù)喜戲笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門.婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦.集.滅.味.過.出要。如實(shí)知之。已平等觀無余解脫。名曰如來。

　　佛告梵志。或有沙門.婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實(shí)言。失意是眾生始耶。彼不知報(bào)。還問我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)數(shù)相看已。便失意。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門.婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦.集.滅.味.過.出要。如實(shí)知之。知已平等觀無余解脫。故名如來。

　　佛告梵志。或有沙門.婆羅門言。我無因而出。我語彼言。汝等實(shí)言。本無因出耶。彼不能報(bào)。逆來問我。我時(shí)報(bào)曰�；蛴斜娚鸁o想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實(shí)余虛。如是。梵志。沙門.婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦.集.滅.味.過.出要。如實(shí)知之。已平等觀無余解脫。故名如來。

　　佛告梵志。我所說如是�；蛴猩抽T.婆羅門于屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然我不作是說。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。梵志。我自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

　　是時(shí)。梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈。

　　又白佛言。我亦當(dāng)入此凈解脫。成就凈行。一切遍知。

　　佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異.忍異.行異。欲依余見入凈解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則于長夜。常得安樂。

　　爾時(shí)。房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行。