佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第八（一）

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　(八)第二分散陀那經(jīng)第四

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹(shù)窟。與大比丘眾千二百五十人俱。

　　時(shí)。王舍城有一居士。名散陀那。好行游觀。日日出城。至世尊所。時(shí)。彼居士仰觀日時(shí)。默自念言。今往覲佛。非是時(shí)也。今者世尊必在靜室三昧思惟。諸比丘眾亦當(dāng)禪靜。我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時(shí)到。當(dāng)詣世尊。禮敬問(wèn)訊。并詣諸比丘所。致敬問(wèn)訊。

　　時(shí)。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。與五百梵志子俱止彼林。時(shí)。諸梵志眾聚一處。高聲大論。俱說(shuō)遮道濁亂之言。以此終日�；蛘搰�(guó)事�；蛘搼�(zhàn)斗兵杖之事�；蛘搰�(guó)家義和之事�；蛘摯蟪技笆�民事。或論車馬游園林事。或論坐席.衣服.飲食.婦女之事。或論山海龜鱉之事。但說(shuō)如是遮道之論。以此終日。

　　時(shí)。彼梵志遙見(jiàn)散陀那居士來(lái)。即敕其眾。令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿曇弟子今從外來(lái)。沙門瞿曇白衣弟子中。此為最上。彼必來(lái)此。汝宜靜默。時(shí)。諸梵志各自默然。

　　散陀那居士至梵志所。問(wèn)訊已。一面坐。語(yǔ)梵志曰。我?guī)熓雷鸪��?lè)閑靜。不好憒鬧。不如汝等與諸弟子處在人中。高聲大論。但說(shuō)遮道無(wú)益之言。

　　梵志又語(yǔ)居士言。沙門瞿曇頗曾與人共言論不。眾人何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨(dú)處邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見(jiàn)。汝師瞿曇亦復(fù)如是。偏好獨(dú)見(jiàn)。樂(lè)無(wú)人處。汝師若來(lái)。吾等當(dāng)稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可無(wú)患。以一箭射。使無(wú)逃處。

　　爾時(shí)。世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士有如是論。即出七葉樹(shù)窟。詣烏暫婆利梵志女林。時(shí)。彼梵志遙見(jiàn)佛來(lái)。敕諸弟子。汝等皆默。瞿曇沙門欲來(lái)至此。汝等慎勿起迎.恭敬禮拜。亦勿請(qǐng)坐。取一別座。與之令坐。彼既坐已。卿等當(dāng)問(wèn)。沙門瞿曇。汝從本來(lái)。以何法教訓(xùn)于弟子。得安隱定。凈修梵行。

　　爾時(shí)。世尊漸至彼園。時(shí)彼梵志不覺(jué)自起。漸迎世尊。而作是言。善來(lái)。瞿曇。善來(lái)。沙門。久不相見(jiàn)。今以何緣而來(lái)至此�？汕靶∽�。爾時(shí)。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此諸愚人不能自專。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然敗壞。

　　時(shí)。散陀那居士禮世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志問(wèn)訊佛已。亦一面坐。而白佛言。沙門瞿曇。從本以來(lái)。以何法教訓(xùn)誨弟子。得安隱定。凈修梵行。

　　世尊告曰。且止。梵志。吾法深廣。從本以來(lái)。誨諸弟子。得安隱處。凈修梵行。非汝所及。

　　又告梵志。正使汝師及汝弟子所行道法。有凈不凈。我盡能說(shuō)。

　　時(shí)。五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。瞿曇沙門有大威勢(shì)。有大神力。他問(wèn)己義。乃開(kāi)他義。

　　時(shí)。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿曇。愿分別之。

　　佛告梵志。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　梵志答言。愿樂(lè)欲聞。

　　佛告梵志。汝所行者皆為卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。不受懷妊家食。見(jiàn)狗在門則不受其食。不受多蠅家食。不受請(qǐng)食。他言先識(shí)則不受其食。不食魚(yú)。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過(guò)七益�；蛞蝗找皇��；蚨�日.三日.四日.五日.六日.七日一食�；驈�(fù)食果�；驈�(fù)食莠�；蚴筹堉�。或食麻米。或食稴稻�；蚴撑＜S。或食鹿糞�；蚴硺�(shù)根.枝葉.果實(shí)�；蚴匙月涔�。

　　或被衣�；蚺�莎衣。或衣樹(shù)皮�；虿菀b身�；蛞侣蛊ぁ；蛄纛^發(fā)�；虮幻�編�；蛑鴫k間衣�；蛴谐Ｅe手者。或不坐床席。或有常蹲者�；蛴刑臧l(fā)留髦須者�；蛴信P荊棘者。或有臥果蓏上者。或有裸形臥牛糞上者�；蛞蝗杖�浴�；蛴幸灰谷�浴。以無(wú)數(shù)眾苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。可名凈法不。

　　梵志答曰。此法凈。非不凈也。

　　佛告梵志。汝謂為凈。吾當(dāng)于汝凈法中說(shuō)有垢穢。

　　梵志曰。善哉。瞿曇。便可說(shuō)之。愿樂(lè)欲聞。

　　佛告梵志。彼苦行者。常自計(jì)念。我行如此。當(dāng)?shù)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行者。得供養(yǎng)已。樂(lè)著堅(jiān)固。愛(ài)染不舍。不曉遠(yuǎn)離。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見(jiàn)人來(lái)。盡共坐禪。若無(wú)人時(shí)。隨意坐臥。是為垢穢。

　　彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢穢。彼苦行者。他有正問(wèn)。吝而不答。是為垢穢。彼苦行者。設(shè)見(jiàn)有人供養(yǎng)沙門.婆羅門。則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見(jiàn)沙門.婆羅門食更生物。就呵責(zé)之。是為垢穢。彼苦行者。有不凈食。不肯施人。若有凈食。貪著自食。不見(jiàn)己過(guò)。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是為垢穢。彼苦行者。為殺.盜.淫.兩舌.惡口.妄言.綺語(yǔ).貪取.嫉妒.邪見(jiàn).顛倒。是為垢穢。

　　彼苦行者。懈墮喜忘。不習(xí)禪定。無(wú)有智慧。猶如禽獸。是為垢穢。彼苦行者。貴高。憍慢.增上慢。是為垢穢。彼苦行者。無(wú)有信義。亦無(wú)反復(fù)。不持凈戒。不能精勤受人訓(xùn)誨。常與惡人以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。彼苦行者。多懷瞋恨。好為巧偽。自怙己見(jiàn)。求人長(zhǎng)短。恒懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)俱。是為垢穢。云何。尼俱陀。如此行者可言凈不邪。

　　答曰。是不凈。非是凈也。

　　佛言。今當(dāng)于汝垢穢法中。更說(shuō)清凈無(wú)垢穢法。

　　梵志言。唯愿說(shuō)之。

　　佛言。彼苦行者。不自計(jì)念。我行如是。當(dāng)?shù)霉�養(yǎng)恭敬禮事。是為苦行無(wú)垢法也。彼苦行者。得供養(yǎng)已。心不貪著。曉了遠(yuǎn)離。知出要法。是為苦行無(wú)垢法也。彼苦行者。禪有常法。有人.無(wú)人。不以為異。是為苦行無(wú)垢法也。彼苦行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行無(wú)垢法也。彼苦行者。他有正問(wèn)。歡喜解說(shuō)。是為苦行離垢法也。

　　彼苦行者。設(shè)見(jiàn)有人供養(yǎng)沙門.婆羅門。代其歡喜而不呵止。是為苦行離垢法也。彼苦行者。若見(jiàn)沙門.婆羅門食更生之物。不呵責(zé)之。是為苦行離垢法也。彼苦行者。有不凈食。心不吝惜。若有凈食。則不染著。能見(jiàn)己過(guò)。知出要法。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不自稱譽(yù)。不毀他人。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺.盜.淫.兩舌.惡口.妄言.綺語(yǔ).貪取.嫉妒.邪見(jiàn)。是為苦行離垢法也。

　　彼苦行者。精勤不忘。好習(xí)禪行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不為高貴.憍慢.自大。是為苦行離垢法也。彼苦行者。常懷信義。修反復(fù)行。能持凈戒。勤受訓(xùn)誨。常與善人而為伴黨。積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不懷瞋恨。不為巧偽。不恃己見(jiàn)。不求人短。不懷邪見(jiàn)。亦無(wú)邊見(jiàn)。是為苦行離垢法也。云何。梵志。如是苦行。為是清凈離垢法耶。

　　答曰。如是。實(shí)是清凈離垢法也。

　　梵志白佛言。齊有此苦行。名為第一堅(jiān)固行耶。

　　佛言。未也。始是皮耳。

　　梵志言。愿說(shuō)樹(shù)節(jié)。

　　佛告梵志。汝當(dāng)善聽(tīng)。吾今當(dāng)說(shuō)。

　　梵志言唯然。愿樂(lè)欲聞。

　　梵志。彼苦行者。自不殺生。不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪淫。不教人淫。自不妄語(yǔ)。亦不教人為。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無(wú)二無(wú)量。無(wú)有結(jié)恨。遍滿世間。悲.喜.舍心。亦復(fù)如是。齊此苦行。名為樹(shù)節(jié)。

　　梵志白佛言。愿說(shuō)苦行堅(jiān)固之義。

　　佛告梵志。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。吾當(dāng)說(shuō)之。

　　梵志曰。唯然。世尊。愿樂(lè)欲聞。

　　佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語(yǔ)。教人不妄語(yǔ)。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無(wú)二無(wú)量。無(wú)有結(jié)恨。遍滿世間。悲.喜.舍心。亦復(fù)如是。彼苦行者。自識(shí)往昔無(wú)數(shù)劫事。一生.二生。至無(wú)數(shù)生。國(guó)土成敗。劫數(shù)終始。盡見(jiàn)盡知。又自見(jiàn)知。我曾生彼種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂(lè)。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無(wú)數(shù)劫事。是為梵志彼苦行者牢固無(wú)壞。

　　梵志白佛言。云何為第一。

　　佛言。梵志。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。吾當(dāng)說(shuō)之。

　　梵志言。唯然。世尊。愿樂(lè)欲聞。

　　佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語(yǔ)。教人不欺。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無(wú)二無(wú)量。無(wú)有結(jié)恨。遍滿世間。悲.喜.舍心。亦復(fù)如是。彼苦行者。自識(shí)往昔無(wú)數(shù)劫事。一生.二生。至無(wú)數(shù)生。國(guó)土成敗。劫數(shù)終始。盡見(jiàn)盡知。又自知見(jiàn)。我曾生彼種姓。如是名字.飲食.壽命。如是所經(jīng)苦樂(lè)。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無(wú)數(shù)劫事。彼天眼凈觀眾生類。死此生彼。顏色好丑.善惡所趣。隨行所墮。盡見(jiàn)盡知。又知眾生身行不善�？谛胁簧�。意行不善。誹謗賢圣。信邪倒見(jiàn)。身壞命終。墮三惡道�；蛴斜娚�身行善�？�.意亦善。不謗賢圣。見(jiàn)正信行。身壞命終。生天.人中。行者天眼清凈。觀見(jiàn)眾生。乃至隨行所墮。無(wú)不見(jiàn)知。是為苦行第一勝也。

　　佛告梵志。于此法中復(fù)有勝者。我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵行。

　　時(shí)。五百梵志弟子各大舉聲。自相謂言。今觀世尊為最尊上。我?guī)煵患啊?/p>

　　時(shí)。彼散陀那居士語(yǔ)梵志曰。汝向自言。瞿曇若來(lái)。吾等當(dāng)稱以為瞎牛。世尊今來(lái)。汝何不稱。又汝向言。當(dāng)以一言窮彼瞿曇。能使默然。如龜藏六。謂可無(wú)患。以一箭射。使無(wú)逃處。汝今何不以汝一言窮如來(lái)耶。

　　佛問(wèn)梵志。汝憶先時(shí)有是言不。

　　答曰。實(shí)有。

　　佛告梵志。汝豈不從先宿梵志聞諸佛.如來(lái)獨(dú)處山林。樂(lè)閑靜處。如我今日樂(lè)于閑居。不如汝法。樂(lè)于憒鬧。說(shuō)無(wú)益事。以終日耶。

　　梵志曰。聞過(guò)去諸佛樂(lè)于閑靜。獨(dú)處山林。如今世尊。不如我法。樂(lè)于憒鬧。說(shuō)無(wú)益事。以終日耶。

　　佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能說(shuō)菩提。自能調(diào)伏。能調(diào)伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解脫人。自得滅度。能滅度人。

　　時(shí)。彼梵志即從座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。禮世尊足。

　　佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便為禮敬。

　　時(shí)。彼梵志重禮佛足。在一面坐。

　　佛告梵志。汝將無(wú)謂佛為利養(yǎng)而說(shuō)法耶。勿起是心。若有利養(yǎng)。盡以施汝。吾所說(shuō)法。微妙第一。為滅不善。增益善法。

　　又告梵志。汝將無(wú)謂佛為名稱。為尊重故。為導(dǎo)首故。為眷屬故。為大眾故。而說(shuō)法耶。勿起此心。今汝眷屬盡屬于汝。我所說(shuō)法。為滅不善。增長(zhǎng)善法。

　　又告梵志。汝將無(wú)謂佛以汝置不善聚.黑冥聚中耶。勿生是心。諸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自為汝說(shuō)善凈法。

　　又告梵志。汝將無(wú)謂佛黜汝于善法聚.清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚.清白聚中精勤修行。吾自為汝說(shuō)善凈法。滅不善行。增益善法。

　　爾時(shí)。五百梵志弟子皆端心正意。聽(tīng)佛所說(shuō)。時(shí)。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。從佛聽(tīng)法。我今寧可往壞其意。爾時(shí)。惡魔即以己力壞亂其意。爾時(shí)。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。從我聽(tīng)法。天魔波旬壞亂其意。今吾欲還。汝可俱去。爾時(shí)。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虛而歸。

　　時(shí)。散陀那居士.俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。