心經(jīng)的人生智慧-濟(jì)群法師（十一）

　　【解脫自在的人生──無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵以般若波羅密多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢想,究竟涅槃。】

　　有情生命因為對有的認(rèn)識不足,因而總是在有所得的心態(tài)下生活,對于人生的一切似乎都能令我們生起執(zhí)著。比如在日常生活中,我們會執(zhí)著財富、執(zhí)著地位、執(zhí)著情感、執(zhí)著信仰、執(zhí)著生存的環(huán)境、執(zhí)著家庭、執(zhí)著人際關(guān)系、執(zhí)著擁有的知識、執(zhí)著自身的見解、執(zhí)著事業(yè)、執(zhí)著技能所長等。由于執(zhí)著的關(guān)系,我們對人生的一切都產(chǎn)生了強烈的占有、戀戀不舍的心態(tài),執(zhí)著給我們的人生帶來了種種煩惱。

　　《心經(jīng)》從照見五蘊皆空,到無苦集滅道,都是針對我們對‘有’的錯誤認(rèn)識及執(zhí)著,揭示存在現(xiàn)像是無自性空,是假有的存在,其目的就是要我們放棄錯誤的認(rèn)識,同時也放棄對它的執(zhí)著。像《金剛經(jīng)》所說的:‘不住色生心,不住聲香味觸法生心。’去生活。

　　‘無智亦無得,以無所得故’:是說認(rèn)識到所緣境空之后,放棄了對境界的執(zhí)著,那這顆能認(rèn)識的心是否實在呢?不然,心也是緣起的。比如說眼識認(rèn)識活動的產(chǎn)生,它要賴九個條件:即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染凈依、根本依。其他一切精神活動都一樣,也都是緣起性的。當(dāng)我們認(rèn)識到所緣境空,不對‘有’生起實在的執(zhí)著,是無得;此時妄心自然息滅不起,是無智�！洞蟀闳艚�(jīng)》說:‘一切法不生則般若生,一切法不現(xiàn)則般若現(xiàn)’。在妄心、妄境、妄執(zhí)息滅的情況下,此時顯現(xiàn)的清凈心、平常心便是般若的功用。

　　‘菩提薩埵,依般若波羅密多故,心無掛礙’:菩提薩是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯‘覺有情’,具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又‘覺有情’是相對有情說的。有情,以情愛為中心,對世間的一切都想占有它,主宰它,想使與自我有關(guān)的一切,從屬于我,要在我所的無限擴(kuò)大中,實現(xiàn)自我的自由,然而不知我所關(guān)涉的愈多,自我所受的牽制愈甚。覺者則不然,以般若觀照人生,無我,無我所,超越了世間的名利,因而心無牽掛。

　　在唐朝有位叫懶殘的禪者,由于他修行上的造詣遠(yuǎn)近聞名,有一天,皇上派了使者來請他,此時禪師正在山洞中烤芋頭吃,使者宣讀了皇上的圣旨,禪師睬也不睬,時值冬天天氣很冷,禪師凍得流著鼻涕,使者見狀,勸禪師擦去鼻涕,禪師說:我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩,可見他的瀟灑自。

　　世事悠悠,不如山丘

　　青松蔽日,碧澗長流

　　山云當(dāng)幕,夜月為鉤

　　臥藤蘿下,塊石枕頭

　　不朝天子,豈羨王侯

　　生死無慮,更復(fù)何憂

　　水月無形,我常只寧

　　萬法皆爾,本自無生

　　兀然無事坐,春來草自青

　　禪者隱居山林之中,面對青山綠水,一瓶一缽,了無牽掛,對于他們來說,生死都已不成問題了,還有什么可以值得他們操心呢?

　　佛陀時代,有一位跋提王子,和兩個同參法友在山林里參禪打坐,不知不覺中三人喊出了:快樂啊!,快樂啊!,佛陀聽到了就問他們,‘什么事讓你們這么快樂呢?’跋提王子說:想我當(dāng)時在王宮中時,日夜為行政事務(wù)操勞,處理復(fù)雜的人際關(guān)系,時常又要耽心自身的性命安全,雖住在高墻深院的王宮里,吃的是山珍海味,穿的是綾鑼錦緞,多少衛(wèi)兵日夜保護(hù)著我,但我總是感到恐懼不安,吃不香睡不好,現(xiàn)在出家參禪了,心情沒有任何的負(fù)擔(dān),每天都在法喜中度過,無論走到那里都覺得自在。

　　‘無掛礙故,無有恐怖’:有情因為有執(zhí)著、有牽掛,對擁有的一切都足以產(chǎn)生恐怖,比如一個人擁有了財富,他會害怕財富的失去,想法子如何保存它;擁有地位,害怕別人窺視他的權(quán)位;擁有嬌妻,害怕被別人拐去或跟誰跑了;擁有色身,害怕死亡的到來;穿上一件漂亮的衣服,怕弄臟了;在大眾場合說話,害怕說錯了丟面子;黑夜走路,害怕別人暗算;談戀愛,害怕失戀�？傊�,對擁有的執(zhí)著牽掛,使得我們終日生活在恐怖之中。

　　覺者看破了世間的是非、得失、榮辱,無牽無掛,自然不會有任何恐怖。就像死亡這樣大的事,在世人看來是最為可怕的,而禪者卻也一樣自在灑脫:比如唐朝的德普禪師在他死亡之前,把所有的門徒全召齊了,問大家:我死了以后你們準(zhǔn)備怎樣對待我啊?弟子們立刻表示:我們會以豐盛的果物來祭拜,開追悼會,寫挽聯(lián)。禪師說:我死了,你們祭我、拜我,我又看不到,不如趁我現(xiàn)在活著,舉行這些儀式,讓我開心以后再死,好不好?弟子們聽了面面相覷,但又不敢違師命,于是布置靈堂,準(zhǔn)備了珍饈美味,寫祭文,舉行隆重的祭拜儀式,禪師吃飽看足了,很高興,對弟子們嘉獎一番,悠悠坐化。

　　性空禪師的死也很有趣:禪師在死前留下一首詩曰。‘坐脫立亡,不若水葬;一省柴火,二省開礦。撒手便行,不妨?xí)晨?誰是知音?船子和尚’。禪師的死采用水葬。禪師在死前宣布了水葬的想法,令門人弟子們給他造個木盆,扛到江邊,禪師在弟子們歡送之下,坐上木盆隨波而流,他坐在木盆中,盆底留下一個洞,口中吹著橫笛,在悠悠的笛聲中,隨波逐流而水化。禪師覺得水葬既方便又經(jīng)濟(jì):一省柴火,二省開礦。與性空禪師采取同樣水葬方式的還有船子和尚,所以禪師說:誰是知音,船子和尚。因此性空禪師特又賦詩一首:‘船子當(dāng)年返故鄉(xiāng),沒蹤跡處莫商量,真風(fēng)遍寄知音者,鐵笛橫吃作教坊。’面對死亡,禪師們都如此自在,世間就沒有什么能讓他們感到不自在了。

　　對于榮辱,禪者更不會介意。日本有位白隱禪師,德行很高。他有一個開布店的信徒,這人家有個女兒,和一位元青年發(fā)生了性關(guān)系,還沒出嫁重點就一天天地突出了,做父親的很生氣,逼問女兒到底是誰造的孽,女兒怕說出男朋友會被父親打死,她想到了父親平常最尊敬白隱禪師,于是就說是白隱禪師干的,做父親的一聽氣得要命,就拿了木棒,不分青紅皂白把禪師痛打了一頓,禪師莫明其妙的認(rèn)了,后來此女生了孩子,扔給禪師,禪師又像保姆一樣,四處乞求奶汁喂養(yǎng)小孩,到處遭受辱罵與恥笑,禪師一點都不在意,只希望把小孩帶大。在此之前,小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉(xiāng)外地去了,過了好幾年才回到家鄉(xiāng),知道了這里發(fā)生的一切,就找到了小姐,說:我們怎么可以這樣讓禪師受辱呢?真是罪過無邊。于是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉,禪師一點也不感到委屈,只簡單的說:小孩是你們的,那你們就抱回去吧。

　　‘遠(yuǎn)離顛倒夢想,究竟涅槃’:顛倒夢想,是錯誤的想法,是與事實不符合的想法。用一句最簡單的語言表達(dá),便是妄想。須知妄想一詞,淵源于佛教,但在世俗生活中也被廣泛應(yīng)用,比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法,會斥之妄想;或者對某種不太可能成為事實的愿望,也稱為妄想。從佛教意義上看,這些固然是妄想,而切合實際可能實現(xiàn)的愿望,但假如與真理不相應(yīng),都是妄想。

　　‘妄想’一詞,它的內(nèi)涵很廣泛,以佛教智慧來看,人類幾乎都生活在妄想中。妄想的產(chǎn)生:無明是根源,欲望是動力,對擁有的執(zhí)著是助緣。十二因緣中無明緣行,就說明了人類行為的思想基礎(chǔ)是無明,無明是生命的迷惑狀態(tài),在這狀態(tài)下出現(xiàn)的一切想法,都稱為妄想。

　　欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法,這些想法大多基于個人欲望的需要:當(dāng)我們感到冷的時候,就想找衣服穿;肚子餓的時候,就想找飯吃;覺得吃的太單調(diào)了,就想換口味;覺得走路太累,才有汽車的發(fā)明;覺得活的不夠風(fēng)光,才有權(quán)力的要求;覺得一個人太孤單,才有談情成家的愿望;覺得精神生活貧乏,于是才有藝術(shù)宗教的信仰;閑得無以消遣,于是才有麻將、電視等各種娛樂用品的出現(xiàn)�？傊�,人類有什么欲望,就會有什么妄想;有什么妄想,這世界就會出現(xiàn)什么現(xiàn)象。