復汪夢松居士書

　　前略

　　起信論、楞嚴經、最為切要，當專攻之，以為自利、利人、上求下化之本。┅其余大乘經論，悉當研究。

　　有人說：修念佛法門的人，只要念佛就好，不必看經。說這話的人，請他讀這段祖訓，就可消除其謬見。

　　法門無量，必須以禪凈二法為本。……

　　世或有人揚禪貶凈，或揚凈抑禪，皆是偏見。華嚴經云：“執(zhí)一非馀，魔所攝持”。二皆法本，豈可偏抑？

　　若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專凈土一門，以真信切愿，念佛求生西方，則不論工夫深淺，無不臨終得遂所愿。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆于了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根能自斷惑，而帶業(yè)往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，統攝一切，能自斷惑，自了生死者，猶須迥心向往，方可速登佛地；切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。

　　這是持平之論。

　　欲念佛求生西方，必須知因識果；身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生，以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏，改過如去毒瘡，立志如守白玉，則萬無一失，各得往生。（后略）

　　復陳慧超居士書

　　前略

　　貪瞋癡心，人人皆有，若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶皆被偷竊凈盡，若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去凈盡，庶財寶不失，而主人安樂矣。古德云：不怕念起，只怕覺遲。貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣。

　　不學佛法，焉知心中有賊？所以楞嚴經，佛對阿難說：“由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

　　要賊“遠去”，非謂“趕盡殺絕”，蕅益大師云：“賊無自已窟宅，不過就是王土王民；但因失于撫御，致成巨寇。若能如法招安，則依舊王土王民，實更無賊可得”（楞嚴文句）。如何“招安”？“覓心了不可得”，何來貪瞋癡賊？參參看！

　　念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，凈土法門更為難遇，若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業(yè)，墮三惡道，長劫受苦，了無出期！如是，則思地獄苦，發(fā)菩提心；菩提心者，自利利他之心也。此心一發(fā)，如器受電，如藥加硫，其力甚大，而且迅速，其消業(yè)障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。

　　“如器受電”：印祖在普陀山時，山上是否有電？寫此書時，電力是否已普及？皆未詳。不過，印祖對于電的功用，必已徹知，所以用此作比耳。

　　“如藥加硫”：不知何藥加硫的力用最迅速？無從知曉！

　　被境所轉，系操持力淺，則喜怒動于中，好惡形于面矣。操持者，即涵養(yǎng)之謂也。若正念重，則馀一切皆輕矣。是以真修行人，于塵勞中練磨，煩惱習氣，必使?jié)u漸消滅，方為實在工夫。

　　隨境轉之心，仍是貪瞋癡在作崇，若知是賊，怎會隨之而被轉？操持力淺，就是認識不夠，時而知賊，時而當子，不轉何待？

　　在家人不隨眾，各人念佛，坐、立、繞、跪，皆無不可。但不可執(zhí)定一法；若執(zhí)定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞、跪皆覺辛苦，宜坐念；坐念若起昏沉，宜繞念，或立念；昏沉去，當復坐念。宜按鐘，不宜掐珠，以掐珠難養(yǎng)心故。

　　這是開示個人自修念佛之方。

　　《安士全書》，實為末世最勝良導……、務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒；貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道；即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發(fā)。無信心人，亦勿強勸，以系結善緣故，若一強勉，便雜煩惱，雖有小功，實獲大咎，未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。

　　既云化緣，就是要與人結緣；若強化之，如硬是要人簽幾千幾萬，如“早餐會”式，雖勉強付出，但內心反感，背后暗罵，豈非“大咎”？