印光大師護(hù)國息災(zāi)法語（十）

　　印光大師護(hù)國息災(zāi)法語(十)

　　【第八日法會(huì)既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義】

　　今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依·當(dāng)洞明三歸五戒之道理·茲為汝等述之。

　　汝等為何要?dú)w依三寶·我想總不外欲求生西方·了脫生死而已。如何方能達(dá)到此等地步。即須從歸依三寶為始·所謂歸依佛·歸依法·歸依僧也。能歸依三寶·真實(shí)修持·才得了脫生死·往生西方。

　　且所謂三寶者·有自性及住持二種。佛者·覺悟之義。自性佛者·乃即心本具·離念靈知之真如佛性也。法者·軌范之義。自性法者·乃即心本具·道德仁義之懿范也。僧者·清凈之義。自性僧者·乃即心本具·清凈無染之凈行也。是為自性三寶。

　　住持三寶者·釋迦牟尼佛在世·則為佛寶。佛滅度后·所有范金·合土·木雕·彩畫之佛像·皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清凈諸法·凡三藏十二部諸經(jīng)典·皆為法寶。出家受具·修持清凈行者·皆為僧寶。

　　歸者·歸投·如水歸海·如客歸家。依者·依托·如子依母·如渡依舟。人在生死大海之中·若不依歸自性三寶·與住持三寶·則即無法可出此大苦。若肯發(fā)志誠心·歸依三寶·如法修行·則即可出生死苦海·了生脫死矣。譬如人失足墮海·狂濤洶涌·有滅頂之憂·在此千鈞一發(fā)·生死存亡之際·忽有船來·即便趨登·是為歸投義。

　　因知自性三寶之故·從此克己修省·戰(zhàn)兢惕厲·再求住持三寶·及十方三世一切三寶·則可消除惡業(yè)·增長善根·即生成辦道業(yè)·永脫生死輪回。此如遇救登船·安坐到岸·曩時(shí)之兇險(xiǎn)已脫·現(xiàn)在得重慶更生·無限利益·由此而得·是則依托義。

　　世事紛擾·煩惱萬端·處此生死大海·眾生當(dāng)皆以三寶為船。既得歸依·鼓棹揚(yáng)帆·不懈不退·自能徑登彼岸·永臻安樂。既歸依佛·當(dāng)以佛為師·自今以始·至于命終·虔誠敬禮·一息不容稍懈。再不可歸依天魔·外道·邪鬼·邪神。既歸依法·當(dāng)以法為師·自今至終·不可再歸依外道典籍。既歸依僧·當(dāng)以僧為師·自今至終·不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶·而仍信仰外道·尊奉邪魔鬼神·則雖常日念佛修持·亦難得真實(shí)利益。以邪正不分·決無了生死希望之故·其各凜之。

　　再則須知所謂歸依者·乃歸依一切佛法僧三寶·非歸依個(gè)人。例如今日各位來歸依·我不過代表三寶·授證三歸·并非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者·在家人則曰·我歸依某法師·出家人則曰·某是我歸依弟子。遺大取小·廢公為私·可悲可嘆。故為因便說明·免再貽誤·望各注意。

　　三歸之義既明·再言五戒。所謂五戒者·一不殺生·二不偷盜·三不邪淫·四不妄語·五不飲酒也。

　　不殺生者·好生惡死·物我同情·我既愛生·何致彼死·言念及此·安忍殺生。蓋一切眾生·原屬同倫·輪回六道之中·各隨其善惡本業(yè)·形體萬殊·升降浮沉·了無窮期。我與彼等·在多劫中·亦曾互為父母·兄弟·子女·眷屬·如是一思·亦何肯殺生。

　　一切眾生·皆具佛性·實(shí)與三世諸佛·無二無別·于未來世·皆可成佛。但以宿世惡業(yè)之力·障蔽其妙明佛性·不能顯現(xiàn)·致淪入異類。吾等正宜具憐愍心·慈悲心·以拯救之。更何敢宰割其體·以飽己腹。我輩今生之得為人·乃前生之善果·永宜保此善果·使之發(fā)揚(yáng)光大·繼續(xù)永久·不可殺生。如其廣造殺業(yè)·必墮惡道·酬償宿債·輾轉(zhuǎn)互殺·此仆彼起·無有盡期。欲免輪回之苦·而求生西方者·又何敢稍造殺業(yè)乎。故須首重戒殺。

　　不偷盜者·即是見得思義·非予不取也。此事凡稍知廉恥者·皆能不犯。但人非圣賢·孰能無過。蓋私欲一起·則易為情遷。若大利當(dāng)前·能避之若蛇蝎·狂奔急避者·亦不易見也。且所謂盜·并非專指盜人財(cái)物而言。即居心行事·有類于盜者·亦即為盜。如假公濟(jì)私·損人利己·恃勢取財(cái)·用計(jì)謀物·忌人富貴·愿人貧賤等皆是。

　　又如陽取為善之名·及至遇諸善事·心不真誠·事多敷衍。如設(shè)義學(xué)·則不擇嚴(yán)師·誤人子弟。施醫(yī)藥·則不辨真假·誤人性命。遇見急難·則漠不急救·延緩游移·每致誤事。一切敷衍塞責(zé)·不顧他人利害·虛糜公帑·貽誤公益者·實(shí)皆同盜。人皆心存盜心·事做盜事·社會(huì)遂以腐亂·天下亦不太平矣。故須嚴(yán)重戒盜。

　　不邪淫者·陰陽相感·眾庶以生·男女居室·人之大倫·生男育女·教養(yǎng)成人·上關(guān)國家·下續(xù)宗嗣·故所不禁。若非正配·茍合私通·即為邪淫。此乃悖乎正義·亂乎人倫·生為衣冠禽獸·死墮三途惡道。既出地獄·再為雀鴿等淫物。既得為人·亦多夭賤·妻女淫邪·其報(bào)至酷亦至顯。但人當(dāng)淫欲生時(shí)·每不能自制。故我佛令淫欲重者·時(shí)作不凈觀·觀之既久·即能見色生厭。又若將所見之一切女人·皆作母女姊妹想·生孝順心·恭敬心·則淫欲惡念·亦無由而生矣。此乃斷除生死輪回之根本·超凡入圣之階層·宜常警惕。至如夫婦相交·原非所禁。但亦須相敬如賓·節(jié)欲保身·寡欲多男·不可縱欲無度·致喪身命而乏嗣續(xù)。再則雖是己偶·荒淫亦犯·不過較邪淫罪稍輕耳。故須切重戒淫。

　　不妄語者·言必有信·不虛妄發(fā)也。若見言不見·不見言見·以虛為實(shí)·以有為無·凡一切詐欺誑騙·隱謾讕飾·心口不相應(yīng)·欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑·謂為已斷·己未證道·謂為已證·則為大妄語·此罪甚重。因其壞亂佛法·疑誤眾生故·定當(dāng)死入地獄·永無出期。故須并重戒妄語。

　　以上四事·名為性戒·因體性當(dāng)戒故。不論出家在家·受戒與否·犯者皆有罪過。未受戒者·按事論罪。已受戒者·于按事論罪外·再加犯戒之罪。故此殺生·偷盜·邪淫·妄語四事·一切人皆不可犯·犯皆有罪。已受戒者犯之·則得兩重罪。

　　不飲酒者·酒能迷亂人性·壞智慧種·飲之令人顛倒昏狂·妄作不規(guī)之事·故凡修行者·絕不許飲。要知一切妄念邪行·多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒·已受戒者·飲之得犯戒罪·未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪·雖以受戒與否而異·其能為眾罪之根本則一。至于釀禍·致病·促壽·夭嗣·又不待言也。

　　至于十善·亦當(dāng)謹(jǐn)守。十善者·不殺生·不偷盜·不邪淫·是為身三業(yè)。不妄言·不綺語·不兩舌·不惡口·是為口四業(yè)。不慳貪·不嗔恚·不邪見·是為意三業(yè)。若持而不犯·則為十善。若犯而不持·即是十惡。十惡分上中下·感地獄·餓鬼·畜生·三惡道身。十善亦分上中下·感天·人·阿修羅·三善道身。善因感善果·惡因感惡果·自作自受·理有必然·決無稍差。

　　此十善·總該一切善法。若能遵行·無惡不斷·無善不修。汝輩既歸依受戒·更宜全體恪遵。并須一心念佛·求生西方·不可疏忽。若不力行·及至臨終·始知其重要。而業(yè)風(fēng)所飄·不能自主·雖悔無及矣。

　　學(xué)佛之人·于三歸·五戒·十善諸義·既已明了·即當(dāng)竭力閑邪存誠·敦倫盡分·諸惡莫作·眾善奉行。尤需注意者·任做何事·均宜憑天理良心。例如作醫(yī)·有天良者·救人危急·即可大積陰功。無天良者·或使人輕病轉(zhuǎn)重·從中漁利·良心喪盡·定得惡果。

　　清蘇州孝廉曹錦濤·精于岐黃·任何險(xiǎn)癥·每能著手回春。一日正欲出門·忽有一貧婦跪門外·泣求為其姑醫(yī)病。謂以家道貧寒·難請(qǐng)他醫(yī)·聞公慈悲為懷·定可枉駕為治。曹公遂為往治·及公既歸·貧婦之姑枕下·白銀五兩·不知去向·想為曹公所取。其婦登門問之·曹公即如數(shù)予婦·及婦歸·姑已將銀尋得。婦大慚愧·復(fù)將銀送還謝罪。并問公·何以自誣盜銀。曹公曰·我欲汝姑病速愈耳。我若不認(rèn)·汝姑必定著急加病·或致難治。故但期汝姑病愈·不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚·可謂無以復(fù)加矣。所以公生三子·長為御醫(yī)·壽八十余·家致大富。次為翰林·官至藩臺(tái)。三亦翰林·博通經(jīng)史·專志著述。孫曾林立·多有達(dá)者。彼惟利是圖之醫(yī)·其后如何·我不必言·亦當(dāng)有目共見矣。

　　易曰·‘積善之家·必有余慶·積不善之家·必有余殃。’所謂余慶余殃·乃報(bào)在子孫者·本慶本殃·則報(bào)在本身者。余慶余殃·人可見之。本慶本殃·乃己于現(xiàn)生·及來生后世所享受者·世人不能盡見·天地鬼神佛菩薩·固一一洞知洞見。須知本慶本殃·較之余慶余殃·更大十百千萬倍。故望世人·努力修持·以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名·救人性命·善報(bào)在于子孫。若己更能念佛·求出三界·并令子孫亦各吃素念佛·則善報(bào)當(dāng)在西方·為福更大矣。

　　汝輩既已歸依·當(dāng)虔受三歸·為了生脫死之本。謹(jǐn)持五戒·為斷惡修善之基。奉行十善·為清凈身口意三業(yè)之根。從茲諸惡皆泯·眾善力行。三業(yè)既凈·后再遵修道品·了脫生死·得與蓮池勝會(huì)。須知善惡因果·如影隨形·莫之或爽。實(shí)行其事·即實(shí)得其益。若沽名釣譽(yù)。好作狂言·自欺欺人·自謂已得佛道·是大妄語·必受惡報(bào)。修行人·總須心地光明·三業(yè)清凈·功德自能無量。觀經(jīng)云·‘孝養(yǎng)父母·奉事師長·慈心不殺·修十善業(yè)。’是為三世諸佛凈業(yè)正因。至要弗忘。放下屠刀·立地成佛·有為者亦若是。愿各勉之。