印光大師護(hù)國息災(zāi)法語（八）

　　印光大師護(hù)國息災(zāi)法語(八)

　　【第六日以真俗二諦破除執(zhí)見并述近時(shí)靈感】

　　世人執(zhí)空執(zhí)有·妄生己見·故迷而不覺。世尊設(shè)教·欲令眾生破此二見·故特設(shè)一念佛法門·俾其從有而悟空·得空而仍不廢有。則空有二法·互相資助·得益乃大。況兼仗彌陀愿力·故其力用·超過一切法門·而為一切法門之所歸宿也。

　　世有一種下劣知見之人·教以念佛求生西方·則曰·我等業(yè)力凡夫·何敢望生西方·但求不失人身·即足矣。此種知見·由不知眾生心性·與諸佛之心性·一如無二。但因諸佛修德至極·性德圓彰·眾生則但具性德·不能修德·即有所修·亦多悖性而修·反增迷悖之故。

　　又有一種狂妄知見人·教以念佛·則曰·我就是佛·何需再念佛。汝等不知自己是佛·不妨常念。我既知是佛·何必頭上安頭。此種知見·由于但知即心本具佛性之佛·而未知斷盡煩惑·圓滿�；�之佛。此種人若知性·修·理·事·不可偏執(zhí)·力修凈行·則可遠(yuǎn)勝彼下劣知見者。否則自誤誤人·將永墮阿鼻地獄·了無出期矣。

　　故執(zhí)空執(zhí)有之謬知·及下劣狂妄之謬見·皆惟念佛最為易治。以‘是心作佛·是心是佛’·若不作佛·則不是佛矣。此二句經(jīng)文·為破下劣·狂妄·二見之無上妙法也。究論佛法大義·不出真俗二諦。真諦·一法不立·即圣智所見之實(shí)體。俗諦·萬行圓彰·即法門所修之行相也。

　　學(xué)佛之人·必須真俗圓融·一道齊行。蓋因一法不立·始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰·始能顯一法不立之體。今為求其易解之故·特說一喻。真如法性之本體·譬如大圓寶鏡·空空洞洞·了無一物。而胡人來·則胡人現(xiàn)·漢人來·則漢人現(xiàn)·胡漢俱來·則亦俱現(xiàn)。正當(dāng)空空洞洞·了無一物時(shí)·不妨胡來胡現(xiàn)·漢來漢現(xiàn)。正當(dāng)胡來胡現(xiàn)·漢來漢現(xiàn)時(shí)·仍然空空洞洞·了無一物。

　　禪宗多主真諦·即在萬行圓彰處·指其一法不立。凈宗多主俗諦·即在一法不立處·指其萬行圓彰。明理智士·自無偏執(zhí)。否則寧可著有·不可著空。以著有·雖不能圓悟佛性·尚有修持之功。著空·則撥無因果·成斷滅見·壞亂佛法·貽誤眾生·其禍之大·不可言喻矣。

　　吾人念佛·先從有念而起。念至念寂情亡時(shí)·則既無能念之我·亦無所念之佛·而復(fù)字字句句·歷歷分明·不錯不亂·即所謂念而無念·無念而念也。念而無念·無念而念者·正念佛時(shí)·了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念·而復(fù)歷歷明明·相續(xù)而念。但此功夫·非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫·即不以有念為事·則如毀屋求空·此空·決非安身立命之所也。

　　古之禪德·多有禮拜持誦·不惜身命·如救頭然者。故永明延壽禪師·日課一百零八種佛事·夜往別峰·行道念佛。況后世學(xué)者·可不重事修·而欲成辦道業(yè)乎。必能徹悟一法不立之理體·力行萬行圓修之事功·方是空有圓融之中道�？�解脫人·以一法不修為不立·是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云·‘著事而念能相續(xù)·不虛入品之功。執(zhí)理而心實(shí)未通·難免落空之禍。’因事有挾理之功·理無獨(dú)立之能·故也。

　　故吾人學(xué)佛·必須即事而成理·即理而成事。理事圓融·空有不二·始可圓成三昧·了脫生死。若自謂我即是佛·執(zhí)理廢事·差之遠(yuǎn)矣。故當(dāng)用力修持·一心念佛·從事而顯理·顯理而仍注于事·方有所得。如等覺菩薩·尚以十大愿王·回向往生西方極樂世界·以期圓滿佛果。今以凡夫·而乃不自量·妄視念佛為小乘·不足修持·則將來能免入阿鼻地獄乎。

　　又念佛人·要各盡己分·不違世間倫理·所謂敦倫盡分·閑邪存誠·諸惡莫作·眾善奉行。若不孝父母·不教子女·是乃佛法中之罪人·如此而欲得佛感應(yīng)加被·斷無是理。故學(xué)佛者·必須父慈子孝·兄友弟恭。己立立人·自利利他。各盡己分·以身率物。廣修六度萬行·以為同仁軌范。須知孝悌忠信·禮義廉恥·亦在六度萬行之中。

　　世之不信佛者·如戴有色眼鏡·以觀察萬物·紅綠色彩·由鏡而異·不能得各物之本色。故我等學(xué)人·切弗執(zhí)持己見。如妄執(zhí)己見·坐井觀天·一俟閻羅索命·方悟前非·悔之已晚。斯世澆漓·社會紊亂·天災(zāi)人禍·環(huán)疊相生。欲謀挽救·須人盡敦倫盡分·孝親慈幼·大公無私·愛人若己方可。果能人心平和·世界自安·國難自息矣。

　　現(xiàn)在最大之禍患·即在于人存私心。私心之極·則但知有己·不復(fù)顧人·私偽詐欺·陰毒險(xiǎn)狠·專恣殘酷·敲剔壓逼·無所不盡其極·斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨·身燼家墟·而后已。世人多羨唐虞之治·熙熙稥稥。天下太平·而嘆今之世風(fēng)頹喪·人心險(xiǎn)惡。然一究其何以至此·實(shí)不外公與私而已。公極·則世界可大同·私極·即可至殺父公妻。若皆能破除私心·無相殘害·則唐虞三代之世·亦何難復(fù)見于今日哉。

　　昔普陀有一老僧走路·偶腳撞凳致痛·遂怒踢凳倒·且連踢幾腳。此種知見·即由任情我慢·絕不反省之所致。此見若熾·則充其所極·不難殺人放火·亦不以為過·反以為能矣�，F(xiàn)在殺機(jī)更盛·殺人之具·亦日益巧妙。大劫當(dāng)前·誰能幸免。惟有大眾一心修善·虔誠念佛·哀祈佛力之加被方可。

　　當(dāng)滬戰(zhàn)時(shí)·閘北房舍·多成灰燼·獨(dú)一歸依弟子夏馨培之寓所·未被波及。即當(dāng)戰(zhàn)事劇烈時(shí)·彼全家同念觀世音圣號所感·且最奇者·戰(zhàn)事起后第七日·其一家人始由十九路軍救出·及戰(zhàn)停歸家·室中諸物·一無所失。茍非菩薩之護(hù)祐·何能若是乎。蓋伊供職新聞報(bào)館已數(shù)十年·夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲·遇有災(zāi)難·一稱圣號·定蒙救護(hù)也。

　　或曰·世人千萬·災(zāi)難頻生·觀音菩薩僅一人·何能一時(shí)各隨其人而救之。即能救護(hù)·亦不勝其勞矣。殊不知此并非觀音處處去救·乃眾生心中之觀音·自為救之耳。觀音本無心·以眾生之心為心·故能應(yīng)以何身得度者·即現(xiàn)何身而為說法。如皓月當(dāng)空·所有水中·皆現(xiàn)月影·千江有水千江月。試問此月為多·為一耶。不可言一·萬水之月各現(xiàn)。亦不可言多·虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情·亦復(fù)如是。其不得感應(yīng)者·則由眾生之尚未虔誠·或太業(yè)重障深·非菩薩不為救護(hù)。如一池污濁之水·欲月顯現(xiàn)其中·何可得哉。明乎此·我等大眾念佛·猶有不正心誠意·懇敬而為之者·吾不信也。

　　山西聞喜縣一弟子葉滋初·偶騎騾行于大嶺間·一邊高峰·一邊深澗·雪凍成冰·騾滑而蹶·遂跌下澗中。適半崖有一株大樹·恰落在樹之枝間·竟得以無恙·否則粉身碎骨矣。此樹何由而有·亦可云即觀音之所示現(xiàn)也。

　　又民國十七年·寧波蔡仁初·在滬開五金玻璃店·人極淳厚·與聶云臺善。云臺令其常念觀音·意防綁票·仁初信之。一日將出·己之汽車在門外·綁匪先以手槍趕去駕車者·踞坐其上。仁初一出即上車·車即開行·始知被綁。遂默念觀音·冀車壞得免。已而果輪胎爆裂·車行蠕蠕。再前行·油缸又炸破·車遭火焚。匪下車恨甚·向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免·遂乘人力車歸。其年六月·因與夫人·同至普陀歸依三寶。

　　又張少濂·為某洋行經(jīng)理·素不信佛。一日·坐汽車行于冷靜處·二匪以手槍逐去駕車者·謂張?jiān)?middot;速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音·行至熱鬧處·適有二人打架·巡捕吹嘯·二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故·致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依·一日·請余至其家·少濂亦遂歸依。

　　又鎮(zhèn)海李覲丹之子·為洋行買辦。得吐血病二年·不時(shí)吐·即不吐時(shí)·痰中亦常帶血。一日·為匪綁去。覲丹畏懼異常·全家皆為之念觀音求救·并請法藏寺僧助念。后匪索銀五十萬元·李家只允五萬·匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時(shí)·頭即作痛·后竟以五萬元贖回。且自匪綁去后·非但不吐血·連吐痰亦不再帶血。二年余之痼疾·竟由被綁而遂痊愈矣。以上所述感應(yīng)事跡·諸位宜深信而亦力行·方不負(fù)今日之聽講也。

　　現(xiàn)在學(xué)佛之人頗多·但能深知佛法者猶少·外道之語·則每反多信之。江浙俗傳·謂念佛之人·血房不可入。以產(chǎn)婦血腥一沖·以前所念之功德·即都消滅故。故皆視作禁地·雖親女親媳之房·亦不敢進(jìn)。甚有預(yù)先避居他處·過月余方敢回家者。此風(fēng)普及滇黔·殊可怪異。不知此乃外道邪說·蠱惑人心·何可妄信。

　　憶在民國十二年·袁海觀之次媳·年五十余·頗有學(xué)問·有二子二女。其長媳將生子·一居士謂之曰·汝媳生子·汝家中一個(gè)月內(nèi)不可供佛·亦念不得佛·彼聞而疑之。適余至滬·來問以此事。余曰·弗信妄說。歸告汝媳·多念觀音·臨產(chǎn)仍需出聲念。汝與照應(yīng)人·則各大聲念·一定不至難產(chǎn)·并無苦痛血崩等事·產(chǎn)后亦可無各種危險(xiǎn)。彼聞之甚喜·不數(shù)日而孫生。其孩身甚大·湖南人生子必稱·重達(dá)九斤半·且是初胎·了無痛苦�？芍�觀音菩薩之大慈大悲力·不可思議。

　　平常念佛念菩薩·凡睡臥·或洗腳·洗浴時(shí)·均需默念·惟臨產(chǎn)則不可默念。因臨產(chǎn)用力·默念必致迸氣成病·此事極宜注意。須知佛力不可思議·法力不可思議·眾生心力亦不可思議·惟在人之能虔誠與否耳。

　　明高僧壽昌慧經(jīng)禪師·生時(shí)頗難。其祖立于產(chǎn)室外·為念金剛經(jīng)·以期易生。方開口念出金剛二字·即生·其祖因命為慧經(jīng)·長而歸依·及出家·皆不另取名。其人為萬歷間·出格高僧。由此觀之·可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產(chǎn)時(shí)·有如是利益·豈可為邪說所惑·而不信奉耶。

　　世人食肉已成習(xí)慣·但須知無論何肉·均有毒。是因生物被殺時(shí)·恨心怨氣所致。人食之·雖不至即時(shí)喪命·但積之既久·則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人·于生大氣后·喂孩子奶·其孩每死·亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣·非因致命之痛·毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛·其肉之毒·更可推知。余于十余年前·見一書云·有一西洋女人·氣性甚大·某日生氣后·喂其子奶·其子遂死·不知其故。后又生一子·復(fù)因生氣后喂奶而死。因?qū)⒛讨�令醫(yī)驗(yàn)之·則有毒·方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依·余勸其吃素·告以肉皆有毒·并引生氣西婦毒死二子為證。彼云·伊有兩孩·亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻·一不順意·即將她痛打。孩子見之則哭·彼即喂奶·孩子遂死。當(dāng)時(shí)并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶·死一子�？芍�世間被毒奶藥死之孩子·不知多少。因西婦首先發(fā)覺·至此老太婆證之·才大明其故。故喂孩子之女人·切弗生氣。倘或生大氣·當(dāng)時(shí)切弗即喂孩子。須待心平氣和·了無恨意后·再隔幾點(diǎn)鐘·乃可無礙。若當(dāng)時(shí)·或不久即喂·每易致命·雖不即死·亦每成病·而不自知其故。

　　同此一理·牛羊等一切生物在被殺時(shí)·雖不能言·其怨毒蘊(yùn)結(jié)于血肉中者·不知幾許。人食之·無異服毒。非特增殺業(yè)·招罪報(bào)于將來·現(xiàn)生亦多釀病短壽·誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少·故表而出之·望大家皆能留意。由此以推·可知人當(dāng)怒時(shí)·不獨(dú)其奶有毒·即眼淚·口唾·亦都有毒。若流入小兒口眼中·亦為害不淺。有一醫(yī)生來歸依·余問彼·醫(yī)書中有此說否·彼云·未見。世間事之出常情外者頗多·不可盡以其不合學(xué)理而非棄之。例如治瘧疾方·用二寸寬一條白紙·寫烏梅兩個(gè)·紅棗兩個(gè)·胡豆幾顆·折而疊之·在瘧未發(fā)前一點(diǎn)鐘·男左女右·縛于臂膊上·即可不再發(fā)。此法甚效·即二三年不愈者·亦可即愈。非藥非符非咒·而能奇效如此·豈可盡以常理解之。

　　因知世間萬事·每難思議·即如眼見·耳聞·乃極平常事·盡人皆知者。但若問其眼何以能見·耳何以能聞·科學(xué)家將答謂·由神經(jīng)作用。若再進(jìn)問·神經(jīng)何以有此作用·又何以有神經(jīng)·則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議·而可思議者·有可思議·而不可思議者。神而明之·存乎其人·不可概以常情測度之也。