成剛法師答：佛能不能跟眾生說話？我們眾生到底能不能看見佛？

　　成剛法師答:佛能不能跟眾生說話?我們眾生到底能不能看見佛?

　　問:雖然我信佛多年,但是佛門的知識還是懂得很少,有些事情蒙蔽我們,有點不懂,所以我提的第一個疑問是:佛能不能跟眾生說話?我們眾生到底能不能看見佛?

　　師父:因為我們的本師乘愿來到世間設教,就是為了教化我們在迷的眾生,使令我們返迷為悟,走出苦得樂的道路。昨天我跟大家說了,佛者覺義。不能錯解佛義。覺,是指心上說的,指心覺悟凈化說的,我們心覺悟凈化起來了,能夠凈化了,就稱為佛。佛是覺悟的人,不是神,也不是鬼,鬼神正在生死之道,所以佛不是鬼神,而是覺悟的人,所以我們不要錯解佛義。佛不是指形相說的,是指心覺悟凈化說的,心覺悟凈化了就稱為佛,如果要是指形相說的,天魔鬼神具足五神通,也能變現佛的三十二相,來說種種法要,但是他的心是迷惑的,是濁惡染污的,所以我們不能說它是佛。

　　那么,我們的本師乘愿來到世間設教,說了經藏、律藏、論藏三藏十二部大法,佛說的法都是真實不虛的宇宙人生的真實諦理,都是事情的本來面目,都是我們本師金口宣揚的,真實可信。所以我們所說信佛,就是說我們對佛說的宇宙人生的真實諦理深信不疑,心里認可,愛樂隨順,如果三世諸佛要不能發(fā)明、宣說宇宙人生的真實諦理,那么我們憑什么信佛呢?所以佛說了三藏十二部教典,我們聽聞了佛的開示,使我們返迷為悟,心開意解,心明眼亮,我們才能夠對宇宙人生有一個正確的認識,能夠按照事情的本來面目去認識事物,才能正確對待,才能夠得出正確的結果。

　　昨天我跟大家說了,佛法是解脫法,是安心法;不是生死法,不是系縛法,不是逼迫法,所以佛所說的三藏十二部教典是對我們法界眾生的最好安排,除此以外,佛沒有一字一句的另外安排,所以我們修學佛法不要到三藏十二部教典之外去另找理論依據。佛說的法都是佛的心地法門,佛要把人生的意義道理全部說之,所以佛在經里說"四依菩薩"�？峙挛覀冊诿缘谋娚�錯亂地依據,一會依據這個,一會依據那個,所以佛說"四依菩薩"。依,就是依據、依靠的意思。我們修學佛法要依靠什么呢?要依靠佛說的三藏十二部教典,佛說的三藏十二部教典都是我們成佛的道路,我們只有按照佛指引的道路去行持,去修行,最后才能夠從因地到果地,到達寶所,究竟成佛。所以佛在經里說(四依菩薩的第一個,)要"依經不依人",我們發(fā)心皈依三寶了,受戒了,要修行了,以什么作為我們修學的依據呢?就是要依靠佛說的三藏十二部教典,作為我們修學佛法乃至成佛的理論依據。也就是我們一念、一言、一行的指導思想。依經不依人,因為經是佛金口宣揚的誠實之語,真實可信,是圣人設教,真實不虛,所以我們對佛說的三藏十二部教典要通達明了,深信不疑,這樣我們就能方向明路子不錯,越走越寬廣,越走越光明,直至走出這個生死苦輪。所以依經不依人。

　　我們的本師既然這樣教誡了,我們要深信佛語,除此之外,我們什么也不依據。天魔鬼神,外道外仙,狐仙黃仙的一切言說都是凡夫的妄想發(fā)明,因為它們正在生死,都是妄情、妄心用事,若是相信它們的,只能把我們引入歧途,招惹災難,導致苦輪。佛法是安心法,是解脫法,就是讓我們心里無事。心里無事,我們的無明妄想才能相應地歇下來。因為這個心是生滅性、躁動性,這個心是怎么生起來的呢?就是因為眾生貪著這個世間,妄想執(zhí)著這個世間,內之身心,外之世界,就是攀緣、妄想、執(zhí)著這一切事物,建立種種虛妄心行,這個虛妄心行建立了,這一念心生起了,那么這就是業(yè)相,罪業(yè)之相。在這一念心的力量作用下,我們就要說種種話,身體就要種種造作,身、口、意三業(yè)熾燃而起,這就是業(yè),也就是因。那么業(yè)成就了,就得循業(yè)受報,所以就輪回生死。有生死就得有苦,就得受眾苦的逼迫,所以苦不堪言�；髽I(yè)苦三,妄心起了,就為惑,迷惑之心;口去說,身去造,這就叫業(yè);有業(yè)了就得循業(yè)受報,就得有生死之苦�；髽I(yè)苦三,如"惡剎聚",不相舍離。

　　佛在《楞嚴經》里說兩種根本,一個是生死的妄本,就是我們現前這個生滅心是,就是大家聽我說話的這個心,我跟大家說話的這個心。這個心就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵,生起的六種妄心就叫六識,這個生滅妄識就是生死的妄本,無邊的生死、罪業(yè)、痛苦就依據這一念心而得建立。所以我們修學佛法就是要降伏其心,就像《金剛經》所說的:"云何應住,云何降伏其心?"就是要降伏這個生死妄本,減損它,最后使它徹底歇滅。所以這一念心是生死的體、苦的體、罪惡的體,只要這一念心生起來了,我們整個身心就燥動不安,身心不得安寧,那么四大不調,地、水、火、風互相凌害,氣血不能周運,所以陷入病態(tài)。身心病苦是我們罪業(yè)最深重的時刻,此時此刻我們就不能夠提起正念,就會嗔恨、煩惱、危害,所以這個心可以這樣說:此心不可用,用即成禍害。我們無邊的生死、罪業(yè)和痛苦,乃至天災人禍,都是由它而得建立的,這個心要歇滅了,一切生死、罪業(yè)、痛苦云消霧散,無所依據。所以我們就是為了降伏妄心。所以要依經不依人。佛是這樣說的,我們就應當這樣正念觀察,發(fā)起我們的正思維,我們就應當隨順佛語,去降伏其心。

　　怎樣才能降伏其心呢?我們本師在菩提樹下,得成無上覺道,第一句話就開示,告訴我們在迷眾生:"奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相。"這句話就是我們的本師告訴我們,不是說我今天成佛了,在菩提樹下得成無上覺道了,我才具有如來智慧德相,大地眾生本自具有如來的智慧德相,如來的智慧德相就是佛在經里說的,一切眾生皆有佛性,都具有本覺佛性,這個本覺佛性就是我們的本覺妙心,三世諸佛所共證的本覺妙心。這個本覺妙心無始劫前就沒生,盡未來際也不滅,不生不滅,不垢不凈,不增不減,不是誰使令它這樣,也不是誰使令它不這樣。這個本覺妙心就是我們的本來佛,也就是我們的本來心,所以我們應當悟明,要識自本心,見自本性,悟明本具之心性。所以佛是本具的,不是經過修行以后才生成的。如果有生就得有滅,正因為佛是本具的,所以無始劫前就沒生,盡未來際也不滅。就是因為眾生不能悟明本具之心性,所以向外攝求,貪著這個世間,建立種種無明妄想,就是建立我們的生死妄想,無明妄想覆蓋、糾纏了我們的本覺佛性,使我們心地陰暗,無所明了,就釀成無邊的生死。

　　另外,佛在《金剛經》里說:"凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。"不但我們三界六道的一切事物虛妄不實,不可得,無我我所,就是出世間的一切事物,四圣的一切法也不可得,我們也不可以攀緣、妄想、執(zhí)著。佛在《金剛經》里不說么:"佛說三十二相,即非三十二相,是名三十二相。"從我們修學佛法來說,佛法是解脫法,是安心法,三世諸佛乘愿來到世間設教,就是要使令我們眾生從貪著世間、妄想執(zhí)著這一切事物上解脫下來,使我們身心安定,所以諸佛菩薩不會一會兒在我們耳邊說這個話,一會兒又說那個話;一會兒現這個相,一會兒又現那個相,使我們生心動念,說災說異,身心不得安定。因為心生了就是苦,就是業(yè),也就是生死。所以佛設教是讓我們降伏其心,佛法是解脫法,安心法嘛,諸佛菩薩怎么一會兒給我們說這個,一會兒說那個,一會現這個相,一會現那個相,令我們身心不得安定呢,這是不可能的。

　　因為眾生對佛法不能悟明,就是不認識,不知道,所以用世間的生死感情去貪著,就是不愛世間愛出世間,知道世間的錢財名利這些生死惑亂不可得,所以貪著出世間。但是不愛世間愛出世間,愛是共同的,愛是生死的體,所以以愛舍愛,因為愛出世間嘛,所以舍了世間的愛,但是愛是生死的體,所以種種攀緣,種種妄想執(zhí)著。佛在《楞嚴經》里是這樣說的,檢驗魔的標準佛說,因為修學佛法的人,禪定越深入,我們的心就越清凈,隨著心凈則國土凈。我們的本覺佛性就像一面明鏡似的,因為被無明妄想遮蓋,所以愚癡暗昧,現在我們修學佛法,無明妄想能夠相應地得到降伏,所以我們的心也就清凈起來,那么自然就能照了世、出世間的一切事物,我們在禪定中能看到街市全景,甚至能看到周圍的鄰居在做什么,甚至能看到諸天的境界,就是我們的心能周遍法界,這本來是自然的,就是我們的心清凈了,能照了這一切事物,一切事物在我們心里現了,這本來是自然的,但這一切事物并不是我們的本覺佛性,并不是我們的清凈心體,因為眾生不知道這個道理,所以種種攀緣,種種妄想執(zhí)著,所以著即成魔。對于在禪定中所見到的這一切境界,種種攀緣,種種妄想執(zhí)著。因為起了妄想,所以著即成魔�！独銍澜洝防镎f:"天魔鬼神,飛精附人。"飛精就是派遣鬼神、外仙來附我們的體,主宰我們的身心,表達它們的意志,破壞我們的修行,使我們起惑造業(yè),起種種妄心,造惡業(yè),將來墮入三途道,這是佛在《楞嚴經》里說的。所以《楞嚴經》里說五十種魔境,檢驗魔的標準就是:現則是魔,而非是佛,佛則不現。這是一個標準。凡是顯現種種虛妄之相的,你比如說外仙鬼神,在白天或夜晚在我們耳邊不停地言說,甚至讓我們頂仙看病,現種種虛妄之相來迷惑我們�，F則是魔,而非是佛,佛則不現,這是檢驗魔的標準。因為佛法是解脫法,是安心法,佛不會現種種相,說種種話,令我們生心動念,起惑造業(yè)。

　　另外,末法時期,佛在經里說,諸佛派諸大菩薩和諸大阿羅漢來住世,來弘揚教化。那么諸大菩薩和諸大阿羅漢住在我們這個世間,助佛弘揚教化。諸大菩薩和諸大阿羅漢和我們世間人一樣,有的現比丘身,有的現居士身,有的現宰官身,有的現淫男淫女、小偷屠販身,反面人物也現,正面人物也現。但是諸大菩薩、諸大阿羅漢住世也有個標準:泄則不住,住則不泄。如果要泄露了,就決定不住在世間了;如果要住在世間,就和我們平常人一樣,決定不泄露。所以都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黃仙,因為它們都是妄心用事,都是以生死感情來對待這一切事物,所以總想表現自己,迷惑行人,所以跟我們說種種話,現種種相,令我們生心動念,種種攀緣、妄想、執(zhí)著,令我們生心動念,身心不得安寧,最后因為我們相信它了,以為是與諸佛菩薩感應道交了,是觀世音菩薩跟我們說種種話,是觀世間菩薩顯圣了,來迷惑我們,使我們生心動念,起惑造業(yè)。就脫離了佛法,就不能用佛說的三藏十二部教典很好地規(guī)范凈化我們的身、口、意三業(yè),徹底地降伏其心,使我們走入歧途,招惹災難,導致苦輪,所以諸佛說的法是解脫法,是安心法,不會使我們生心動念現種種相的。因為佛在經里說:"凡所有相,皆是虛妄"。佛和菩薩就不會這樣做。通常的情況都是這樣。但是我們修凈土法門,一心念阿彌陀佛了,佛在《楞嚴經》"大勢至菩薩念佛圓通章"里不說么:"若人憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開。"只要一心念阿彌陀佛,心里憶想,憶念,這一念純熟了,現前,就是現在目前,或者將來必定見佛,得見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這是因為我們一心念阿彌陀佛了,心隨著阿彌陀佛凈業(yè)因緣,最后能夠達到事一心,誠則靈,我們心里除了阿彌陀佛以外,再沒有其它,就是我們念的純熟了,能夠達到事一心,舉心就是阿彌陀佛,舉阿彌陀佛就是心,佛講萬法唯心嘛,達到一心了,就是阿彌陀佛了,不雜它念,所以萬法唯心,由這一念心,極樂世界的依正莊嚴,佛的莊嚴相好,琉璃世界就現在面前了。是由這一念心變現的,就叫識變。這一念心就是識,識就是心,也就是唯心所現。但是佛說,若人念佛憶佛,現前當來必定見佛。阿彌陀佛所以能現前,極樂世界所以能現前,我們親聞親見,就是因為我們心能夠把阿彌陀佛念到一心,舉阿彌陀佛就是心,舉心就是阿彌陀佛,不雜它念,中間沒有無明妄想隔礙,所以有感必應,我們感應阿彌陀佛現在我們的目前。念阿彌陀佛也是靠我們的心力,我們所以能夠把阿彌陀佛念到一心,是因為我們降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我們降伏了,再也不成為我們修凈土法門念阿彌陀佛的障礙了,所以最后就是阿彌陀佛,就是這一念心,所以這一念心純真了,由這一念心,阿彌陀佛和極樂世界就現在目前。是由識變,就是萬法唯心的意思。這個是真實不虛的。如果我們一般地念佛,念阿彌陀佛還沒念到一心,都是散亂念佛,無明妄想,甚至口里念,心里不念。因為我們的無明妄想沒有降伏,所以它就把我們和阿彌陀佛極樂世界不隔而隔,隔的十萬八千里,對面不相逢。那么我們怎么能見到阿彌陀佛?極樂世界怎么能現前呢?因為我們有貪求之心,不一心好好地念佛,總是貪著神通,貪著見種種諸佛菩薩的莊嚴相好,不好好念佛,都是妄求,所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我們的心理,就乘虛而入,現種種虛妄之相,跟我們說種種話,來迷惑行人,因為我們眾生在迷,不能認識,不能識取,所以受騙上當,以為是觀世音菩薩現前了,阿彌陀佛現前了,就種種妄想執(zhí)著,所以招至外仙、鬼神附體,精神錯亂,最后生活不能自理,走入歧途,起惑造業(yè),不能真正地凈化自己的身心,規(guī)范自己的身、口、意。因為佛法是解脫法,如果我們一心念佛了,能夠念到一心,那么現前當來必定見佛;如果我們念不到一心,中間有無明妄想隔礙,那么就不能得見阿彌陀佛和諸佛菩薩,也是靠自己的心力。要達不到一心,中間摻雜妄想,就把我們和阿彌陀佛極樂世界隔離、障礙,所以這個時候顯現的都是魔境。但是念到一心也不容易。

　　另外從佛這個大乘了義教上來說,就是我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛現前了,我們看到極樂世界了,這個也是靠我們自己的心力。阿彌陀佛念到一心,也是唯心所現,離開我們這一念心,也沒有阿彌陀佛和極樂世界可得。必須念到一心,才能和阿彌陀佛感應道交,阿彌陀佛才能現前。這也是循我們的凈業(yè)而發(fā)現。如果我們阿彌陀佛還沒念到一心,有人在耳邊說種種話,眼前現觀世音菩薩的種種相,這都屬于魔境。所以在《楞嚴經》里,檢驗魔的標準現則是魔,而非是佛,佛則不現。圣人住世,泄則不住,若泄露了,絕對不住,住則不泄�？峙卤娚�著相生心,說災說異,反而引起我們的動亂,起惑造業(yè),好的貪著,不好的嗔恨。貪著、嗔恨、憎愛正在生死,所以諸佛菩薩是解脫法,是安心法,不是系縛法,我們應當去這樣認識。念佛就是一心念阿彌陀佛,念到一心阿彌陀佛現前了,我們了達能念之心、所念之佛不可得,所以我們也不妄想執(zhí)著,還一心念阿彌陀佛。那么凈土因緣成熟了,阿彌陀佛自然接引我們在蓮花上化生,將來一生補處究竟成佛。沒往生到極世界之前,我們就一心念阿彌陀佛,因為念阿彌陀佛是往生極樂的正因,在沒往生極樂世界之前,我們也不要苦追求,說阿彌陀佛來接引我,希望見到諸佛菩薩,種種攀緣、妄想、執(zhí)著,我們要想見到阿彌陀佛、諸佛菩薩,上極樂世界,那就是一心念阿彌陀佛,我們念一句阿彌陀佛,就是趣向阿彌陀佛極樂世界。待我們阿彌陀佛念得圓滿了,那么極樂世界就自然現前了,所以我們但念阿彌陀佛就行了,不要妄求,妄求反而招致很多麻煩、障礙。不好好念佛,但從果上求,因上沒有,果上就不能成就;因上有了,果上自然成就。阿彌陀佛念得圓滿了,極樂世界自然現前了。就像上北京似的,我們知道北京的方向、距離、位置,就開始起行,一步一步實實在在向北京方向前進,步子走得圓滿了,北京自然現前了,如果我們停留在原來的位置上或者差一步也到不了北京。我們不起步,但求北京現前,那北京是不會現前的,所以我們念佛也是這樣。

　　佛在經里說:末法時期天魔鬼神熾盛世間。熾盛世間就是說天魔、鬼神、外道、外仙,甚至氣功它們熾盛世間,借用佛教、道教的名詞,摻雜自己的邪知邪見來迷惑我們修行之人,使我們上當受騙,走入歧途,招惹災難。所以我們皈依佛門以后,成為佛門弟子,要很好地修學佛法。佛是我們的學處,佛說的三藏十二部教典是我們的學習之處。皈依佛、法、僧三寶,就要很好地安住在佛法之中,不要妄想執(zhí)著。著即成魔,因為天魔、鬼神、外道、外仙,它有一種邪通,知道我們的心里有妄想了,所以它就乘虛而入,附我們的體危害我們。因為眾生都是妄想執(zhí)著性,著相生心,生種種妄心而造業(yè),不但不能使我們出離生死苦輪,而且要導致災難。

　　這個就是方才這位居士提的,因為諸佛菩薩對我們最好的安排就是三藏十二部教典,佛說了"依經不依人"。我們在修學佛法的整個過程中,把佛說的教典打開看看,佛是怎樣說的,佛沒說的,我們都不能做為理論依據,就是這個意思。佛說的三藏十二部教典是對我們法界眾生的最好安排。在三藏十二部教典以外,沒有另外安排。這個我們要深信不疑,依經不依人。不管哪個大德,哪個法師,哪個居士,哪個外仙鬼神來說,我們把佛經打開看一看,佛是怎樣說的,我們就按照佛說的發(fā)起正當的修行,不能把外道、外仙說的法,做為我們修行的依據,這個很重要。

　　佛都是圣人設教,依經不依人,天魔鬼神也能變現佛的莊嚴相好,說種種法,來迷惑我們行人,我們要深入經藏,智慧如海,看看佛是怎樣說的,我們就怎樣想,怎樣說,怎樣做;佛沒說的,我們不想、不說、不做,這樣就能使我們始終保持在正確的學佛位置上,永遠立于不敗之地,直至成佛而后已,不會走入歧途。我們是佛門弟子,是修學佛法的,不是修學外道、外仙、鬼神法的,因為它們正在生死,都是妄想發(fā)明,切不可信。另外眾生都是貪、嗔、癡性,有好的事情貪著得不得了,種種攀緣、妄想、執(zhí)著,希望現前、保留、不失掉;有不好的事情嗔恨、煩惱、拒絕、危害,所以外仙鬼神也利用我們的這種心理狀態(tài),顯種種虛妄之相,使我們起心動念。一般通常地都是因為我們相信狐仙、黃仙、蛇仙之類,它們都是畜生之類,因為它們造了惡業(yè),墮落到畜生道。因為它修邪法、邪道、邪戒,得到一種邪通,所以它利用這種邪通對我們眾生進行危害,因為眾生不認識,認為狐仙、黃仙有靈感,有求必應,所以受騙上當。我們切莫相信,我們若向畜生乞求,那顯然我們就不如畜生了,是不是?我們既然修學佛法,就應當用佛法來很好地凈化身心,使我們的心覺悟起來。凈化我們的心就行了,心凈則國土凈,我們未來的果報,我們的境界就會殊勝起來,就是這個意思。

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