《攝大乘論》要義 所知相分第三

　　生剎那后無(wú)有功能自然住故，名依他起。

　　這是回答“何因緣故名依他起？”要從名義上來(lái)說(shuō)了。“生剎那后”，種子生現(xiàn)行（現(xiàn)行是心識(shí)的活動(dòng)）是剎那間就生起來(lái)了，只要因緣具足一下就生起活動(dòng)了，但生起活動(dòng)之后呢，“無(wú)有功能自然住故”，種子剎那間生起了一念分別心，可是生起來(lái)之后它沒有能力繼續(xù)存在，立馬就滅。就是說(shuō)，因緣具足它就生起，但生起后它沒有能力自然安住。也就是即生即滅的。可是它一直相續(xù)不斷的生滅，這個(gè)生滅的速度很快，快到了我們認(rèn)為它沒有生滅的程度。前一句長(zhǎng)行是說(shuō)，有親因緣“自熏習(xí)種子”而生起活動(dòng)，所以叫依他起。這一句長(zhǎng)行是說(shuō)，還有其它的因緣（增上緣）使之念念生念念滅、即生即滅，所以叫依他起。這兒呢，印順法師說(shuō)是“約依現(xiàn)法他而暫住說(shuō)的”，印老說(shuō)的就不對(duì)了，他這說(shuō)法就不是唯識(shí)了。

　　若遍計(jì)所執(zhí)自性，依依他起實(shí)無(wú)所有似義顯現(xiàn)，云何成遍計(jì)所執(zhí)？何因緣故名遍計(jì)所執(zhí)？

　　遍計(jì)所執(zhí)這兒也是兩個(gè)問題。“若遍計(jì)所執(zhí)自性，依依他起實(shí)無(wú)所有似義顯現(xiàn)”，說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)是“依依他起”而有的“實(shí)無(wú)所有似義顯現(xiàn)”，“依他起”是我們的分別心，這個(gè)遍計(jì)執(zhí)“依依他起”就是說(shuō)，遍計(jì)執(zhí)是依我們的分別心而有的。既然它是依依他起而有的，就是說(shuō)他也是依他起才對(duì)，“云何成遍計(jì)所執(zhí)？”它怎么就成了遍計(jì)執(zhí)呢？其中的“實(shí)無(wú)所有似義顯現(xiàn)”就是說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)本身是沒有的，它要是離開了分別心，什么都沒有了，它沒有獨(dú)立的體性。它本來(lái)是沒有的，可是后來(lái)又確實(shí)有了，它是怎么來(lái)的？就是“似義顯現(xiàn)”――心識(shí)一活動(dòng)，因?yàn)闊o(wú)始以來(lái)的熏習(xí)，它就現(xiàn)出境界了，那個(gè)現(xiàn)出的境界，就是“似義顯現(xiàn)”，它就是遍計(jì)所執(zhí)自性。既然現(xiàn)出了境界，那就是有，怎么能說(shuō)沒有？啊，“似義顯現(xiàn)”，它象境界，可不是真是有境界。這就是說(shuō)，它有很大的欺騙性。“何因緣故名遍計(jì)所執(zhí)？”它憑什么叫遍計(jì)執(zhí)呢？這也是兩個(gè)問題，一個(gè)是說(shuō)，遍計(jì)執(zhí)既然是依依他起而有的，就應(yīng)該也是依他起，它怎么就成了遍計(jì)執(zhí)呢？第二個(gè)問題是，它叫遍計(jì)執(zhí)的理由是啥？

　　無(wú)量行相意識(shí)遍計(jì)顛倒生相，故名遍計(jì)所執(zhí)；

　　“無(wú)量行相意識(shí)”，意識(shí)是能遍計(jì)，似義顯現(xiàn)是所遍計(jì)。“無(wú)量行相”是指意識(shí)在虛妄境界上有很多的行相，“行相”就是我們的分別心在似義的所緣境上活動(dòng)、分別。意識(shí)的分別有無(wú)量無(wú)邊的行相，所以把意識(shí)稱為“無(wú)量行相意識(shí)”。“遍計(jì)顛倒”，“遍計(jì)”就是普遍地計(jì)度籌化，對(duì)任何事情它都要計(jì)度。因?yàn)檫@計(jì)度實(shí)際上是妄想分別，所以都是錯(cuò)誤的、不合理的，所以稱“顛倒”。這個(gè)“生相”就是指生起似義顯現(xiàn)的相，也正是因?yàn)橛羞@似義顯現(xiàn)，意識(shí)才能生起。這遍計(jì)所執(zhí)就是似義顯現(xiàn)，似義顯現(xiàn)能讓意識(shí)生起，意識(shí)生起后，他又以似義顯現(xiàn)為所緣相。這就是轉(zhuǎn)圈兒的，因?yàn)橛兴屏x顯現(xiàn)所以有意識(shí)生起，意識(shí)生起后又去緣這個(gè)似義顯現(xiàn)。那么，遍計(jì)所執(zhí)就是似義顯現(xiàn)能生起無(wú)量行相意識(shí)的遍計(jì)顛倒，而又為無(wú)量行相遍計(jì)顛倒的所緣相，“故名遍計(jì)所執(zhí)”――似義顯現(xiàn)是意識(shí)的顛倒執(zhí)著的境界，它就是遍計(jì)所執(zhí)。

　　自相實(shí)無(wú)，唯有遍計(jì)所執(zhí)可得，是故說(shuō)名遍計(jì)所執(zhí)。

　　遍計(jì)所執(zhí)實(shí)際上是似義顯現(xiàn)，既然是似義顯現(xiàn)，就是說(shuō)它并沒有實(shí)在的自相，是自性空。“自相實(shí)無(wú)”就是指這個(gè)，常舉的例子是認(rèn)繩為蛇，我看見一條蛇，因?yàn)槲乙郧靶闹芯陀猩叩母拍�，阿賴耶識(shí)里有蛇的種子，以暗的光線、繩子為助緣而生起蛇的認(rèn)識(shí)，這就是遍計(jì)所執(zhí)。但蛇實(shí)際上是沒有的，就叫“自相實(shí)無(wú)”。遍計(jì)所執(zhí)的境界是沒有的（蛇沒有），“唯有遍計(jì)所執(zhí)”，所有的只是我的執(zhí)著。其實(shí)我們的分別心所分別的境界，是心所變現(xiàn)出來(lái)的，是依他起的，但我們執(zhí)著他是真實(shí)的，就成了遍計(jì)所執(zhí)。我所執(zhí)著的蛇是沒有的，所有的只是分別心。于是我們立了遍計(jì)所執(zhí)。依他起就是一切緣生法，遍計(jì)所執(zhí)就是我們凡夫的虛妄分別心把這個(gè)緣生法搞錯(cuò)了。

　　若圓成實(shí)自性，是遍計(jì)所執(zhí)永無(wú)有相，云何成圓成實(shí)？何因緣故名圓成實(shí)？

　　關(guān)于圓成實(shí)自性，也是提了兩個(gè)問題。說(shuō)，圓成實(shí)自性就是遍計(jì)所執(zhí)沒有了。沒有遍計(jì)所執(zhí)怎么就是圓成實(shí)呢？這就是“云何成圓成實(shí)？”還有一問是“何因緣故名圓成實(shí)？”它為啥叫圓成實(shí)？

　　由無(wú)變異性故名圓成實(shí)；又由清凈所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實(shí)。

　　這一句長(zhǎng)行有兩個(gè)要點(diǎn)兒，一個(gè)是無(wú)變異，一個(gè)是由最勝義。“由無(wú)變異性故”，這個(gè)“無(wú)變異”就是指人家是啥樣兒就是啥樣兒，你不要給人家改了，“變”的改變，“異”的異化。人家本來(lái)是依他起，你不要給人家弄成遍計(jì)執(zhí)，你要是把人家弄成了遍計(jì)執(zhí)，那就是“變異”了。人家本來(lái)沒有自性，你要是給加上自性，就是變異了。這圓成實(shí)就是真如，真如的“真”就是真實(shí)的情況，本來(lái)是依他起，依他起就是真實(shí)情況，“如”是如如，就是不變異。你是凡夫的時(shí)候是依他起，你成佛了，還是依他起，這個(gè)“沒有變異”就是圓成實(shí)。要是一變化，得，就成遍計(jì)執(zhí)了。下邊兒看“最勝義”。“又由清凈所緣性故，一切善法最勝性故”，這最勝義里有兩個(gè)意思，第一個(gè)是“由清凈所緣性故”，就是說(shuō)，圓成實(shí)是圣人清凈智所緣的，憑凡夫的執(zhí)著分別心是緣不到的，你必須經(jīng)過修行，到無(wú)分別智現(xiàn)前，然后憑無(wú)分別智來(lái)緣這圓成實(shí)，這才行。這是“清凈所緣性”。“一切善法最勝性故”，說(shuō)，你成就了無(wú)分別智，你用無(wú)分別智思惟圓成實(shí)，可以得證無(wú)上菩提，無(wú)上菩提在一切善法是最殊勝的�；蛘哒f(shuō)，圓成實(shí)是勝義善、是無(wú)為善，所以是“一切善法最勝性故”。這就是圓成實(shí)之為圓成實(shí)的理由。

　　復(fù)次，有能遍計(jì)，有所遍計(jì)，遍計(jì)所執(zhí)自性乃成。

　　遍計(jì)執(zhí)是凡夫的境界，無(wú)著論師就再著重說(shuō)一下，因?yàn)槲覀兌际欠卜�，這論現(xiàn)在就是度化我們的。遍計(jì)所執(zhí)有能遍計(jì)，還有所遍計(jì)。能遍計(jì)、所遍計(jì)都具備的時(shí)候，遍計(jì)所執(zhí)自性才成立。只有能遍計(jì)沒有所遍計(jì)，或者只有所遍計(jì)沒有能遍計(jì)，則遍計(jì)所執(zhí)性是不成立的。

　　此中何者能遍計(jì)？何者所遍計(jì)？何者遍計(jì)所執(zhí)自性？

　　啥是能遍計(jì)？啥是所遍計(jì)？啥是遍計(jì)所執(zhí)自性？

　　當(dāng)知意識(shí)是能遍計(jì)，有分別故。

　　能遍計(jì)就是意識(shí)，因?yàn)橐庾R(shí)“有分別故”，意識(shí)不象前五識(shí)，前五識(shí)是沒有分別（沒有分別就是只有自性分別）。因?yàn)橐庾R(shí)有分別，所以是能遍計(jì)。

　　所以者何？

　　為啥意識(shí)有分別就說(shuō)它是能遍計(jì)？有分別的還有其他識(shí)呀～～

　　由此意識(shí)用自名言熏習(xí)為種子，及用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子，是故意識(shí)無(wú)邊行相分別而轉(zhuǎn)，普于一切分別計(jì)度，故名遍計(jì)。

　　因?yàn)榈诹�意識(shí)，他有他自己的名言熏習(xí)種子。“用自名言熏習(xí)為種子”，意識(shí)有很多名言種子，前五識(shí)沒有，比如看見光，眼識(shí)可以看見光，但沒有“光”的概念，意識(shí)有這樣的概念。所以第六意識(shí)是能遍計(jì)。“及用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子”，他還能用其它識(shí)的名言熏習(xí)種子。就是說(shuō)，當(dāng)眼、耳、鼻、舌、身識(shí)活動(dòng)的時(shí)候，意識(shí)來(lái)給他們安立名言，然后意識(shí)就說(shuō)，這眼、耳、鼻、舌、身的活動(dòng)被我占有了。就是說(shuō)，意識(shí)是個(gè)強(qiáng)盜。本來(lái)它是去幫別人的，可幫著幫著占為自己所有了。比如說(shuō)張三欠我三十萬(wàn)，我拿張三沒有辦法，于是我向法院起訴，結(jié)果法官他要了二十五萬(wàn)，我只得了五萬(wàn)，這就是法官取代我成了錢的主人，這法官就是強(qiáng)盜。意識(shí)就給這法官一樣，取代了前五識(shí)。這樣，種子就有兩種了：“用自名言熏習(xí)為種子”，這是見分、見識(shí)；“用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子”，這是相分、相識(shí)。這兩種當(dāng)然實(shí)際上是分不開的，你心一分別，見分、相分都有了。心一動(dòng)，就熏成見分種子、相分種子。前五識(shí)當(dāng)然也有見分、相分，但眼識(shí)是眼識(shí)的見、相，耳識(shí)是耳識(shí)的見、相，互不混淆，可意識(shí)包括了一切心識(shí)的活動(dòng)，他能夠用“自名言熏習(xí)為種子”，還能“用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子”。“是故意識(shí)無(wú)邊行相分別而轉(zhuǎn)”，所以意識(shí)活動(dòng)是無(wú)量無(wú)邊的，因?yàn)橐庾R(shí)的活動(dòng)無(wú)量無(wú)邊，所以世界才五彩繽紛。“普于一切分別計(jì)度，故名遍計(jì)”，因?yàn)橐庾R(shí)有這么兩種名言熏習(xí)種子，所以意識(shí)能夠普遍于一切的境界去分別、計(jì)度，所以叫能遍計(jì)�？傄幌戮褪钦f(shuō)，能遍計(jì)的是第六意識(shí)，因?yàn)樗�有兩種名言種子：自名言熏習(xí)種子、用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子。

　　又依他起自性，名所遍計(jì)。

　　能遍計(jì)的第六意識(shí)本身是依他起的，他也是種子生出的現(xiàn)行。意識(shí)是能遍計(jì)，所遍計(jì)是啥呢？是依他起。咱們常舉認(rèn)繩為蛇的例子，根本就沒有蛇，所以我們不能說(shuō)蛇是所遍計(jì)，而要說(shuō)繩子是所遍計(jì)，蛇根本就沒有，蛇只是你的妄想，所以，不能說(shuō)蛇是所遍計(jì)，因?yàn)樗�根本沒有，只能說(shuō)繩子是所遍計(jì)，因?yàn)槲覀兪窃诶K子上產(chǎn)生出來(lái)的錯(cuò)覺。所以長(zhǎng)行說(shuō)，“依他起自性，名所遍計(jì)”。所遍計(jì)是依他起自性。依他起自性就是識(shí)，識(shí)是依他起自性，識(shí)是阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)出來(lái)的活動(dòng)。識(shí)在活動(dòng)的時(shí)候，又會(huì)現(xiàn)出種種的“似義”，這“似義顯現(xiàn)”，咱們說(shuō)過，它是遍計(jì)所執(zhí)。遍計(jì)所執(zhí)給所遍計(jì)不一回事兒�，F(xiàn)在說(shuō)依他起自性是所遍計(jì)，圓成實(shí)是不是所遍計(jì)？不是！因?yàn)榉卜虻木壊坏綀A成實(shí)，那是圣者的境界，是清凈圣智所緣的境界，你根本就不可能把圓成實(shí)給弄成所遍計(jì)。所以說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)自性、圓成實(shí)自性不是所遍計(jì)，依他起是所遍計(jì)。能遍計(jì)的所緣對(duì)象，都是從種子生起的，是依他起，所以說(shuō)依他起為所遍計(jì)。

　　又若由此相令依他起自性成所遍計(jì)，此中是名遍計(jì)所執(zhí)自性。

　　當(dāng)我們的意識(shí)活動(dòng)的時(shí)候，本來(lái)的依他起自性被我們的顛倒執(zhí)著給當(dāng)成了所遍計(jì)的對(duì)象，這就成了遍計(jì)所執(zhí)性。當(dāng)然這責(zé)任主要在意識(shí)，可是這個(gè)所遍計(jì)――就是似義顯現(xiàn)的境界，它自己帶有很大的欺騙性，它自己是虛妄的，可它給真實(shí)實(shí)在太象了，以致于我們看不出它是虛妄的了。就象蠟人館里的蠟人，一個(gè)真人站著不動(dòng)的話，我就有可能把他當(dāng)成蠟人，就是說(shuō)，蠟人與真人太象了。

　　由此相者，是如此義。

　　“又若由此相”的“由此相”是啥意思？就是如此的意思、就這樣兒。就是說(shuō)，“此相”就這樣兒！就是說(shuō)，能遍計(jì)的意識(shí)顛倒執(zhí)著，使得依他起成了所遍計(jì)，就這樣兒成就了遍計(jì)所執(zhí)自性。

　　所遍計(jì)是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，是不真實(shí)的。遍計(jì)所執(zhí)自性則是去執(zhí)著那“如幻的有”為“真實(shí)的有”。這是不一樣的。遍計(jì)所執(zhí)自性的成就有兩個(gè)原因，一個(gè)是無(wú)明顛倒，一個(gè)是所遍計(jì)的境界本身有很大的欺騙性。所以，我們凡夫非執(zhí)著所遍計(jì)的境界不可，當(dāng)你經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期的聞思修才能改變過來(lái)。我們無(wú)始以來(lái)的熏習(xí)，執(zhí)著依他起的分別心熏習(xí)在阿賴耶識(shí)里面的名言種子，現(xiàn)出來(lái)的一切虛妄境界，得到成佛的時(shí)候才究竟清凈，不現(xiàn)虛妄境界了。你只得到無(wú)生法忍，雖然知道這境界是虛幻的，但這虛妄境界還是要現(xiàn)的。

　　復(fù)次，云何遍計(jì)能遍計(jì)度？緣何境界？取何相貌？由何執(zhí)著？由何起語(yǔ)？由何言說(shuō)？何所增益？

　　“云何遍計(jì)能遍計(jì)度？”“能‘遍計(jì)度’”的是意識(shí)，意識(shí)是“云何遍計(jì)”呢？就是說(shuō)，這意識(shí)是怎么個(gè)遍計(jì)法兒而使自己成為了“能‘遍計(jì)度’”呢？下邊兒分成六個(gè)情況來(lái)說(shuō)，這六個(gè)情況是有次第的，一步挨一步。“緣何境界”？意識(shí)在遍計(jì)的時(shí)候，它得有所緣境。能遍計(jì)是意識(shí)，所遍計(jì)是依他起，具體來(lái)說(shuō)，所遍計(jì)的境界到底是什么呢？“取何相貌”？意識(shí)在計(jì)度的時(shí)候，他執(zhí)取什么相貌呢？“由何執(zhí)著”？意識(shí)是能遍計(jì)、能執(zhí)著，他是用什么來(lái)執(zhí)著呢？“由何起語(yǔ)”？他由什么動(dòng)身發(fā)語(yǔ)呢？意識(shí)不但自己執(zhí)著，他還要把自己認(rèn)為的傳達(dá)給別人，讓別人接受他的說(shuō)法，這就需要名言，這名言從哪兒來(lái)？“由何言說(shuō)”？意識(shí)要起名言了，他憑什么來(lái)說(shuō)話呢？就是指他說(shuō)話的材料是啥？象咱們說(shuō)話，所用的材料就是聲音，意識(shí)說(shuō)話所用的材料是啥？“何所增益”？“增益”就是本來(lái)沒有的你給加上去了�，F(xiàn)在意識(shí)給增益上去什么了？這是六個(gè)問題，下邊兒是回答。

　　謂緣名為境。

　　你問緣何境界，現(xiàn)在無(wú)著論師回答說(shuō)是“緣名為境”，“名”就是名字、符號(hào)、名言，這個(gè)很重要的。桌子有桌子的名，椅子有椅子的名……桌子的名是詮表桌子這一法的，椅子的名是詮表椅子這一法的，互不混淆。我們就在名上產(chǎn)生執(zhí)著，我就認(rèn)為它就應(yīng)該叫桌子，你要是說(shuō)它叫張三，我就認(rèn)為你是傻子，我認(rèn)為它就應(yīng)該叫桌子，它叫桌子才是最合適的等等。名是能詮，法是所詮。就是說(shuō)，意識(shí)是以各法的“名”為所緣境。我們通過佛法的熏習(xí)，最后通達(dá)諸法實(shí)相，超越一切假名，就不在名上轉(zhuǎn)了。

　　于依他起自性中取彼相貌。

　　你問意識(shí)在計(jì)度的時(shí)候緣取什么相貌，無(wú)著論師在這兒回答了。意識(shí)是緣取名的，以名為所緣境，名在三自性里也是依他起。你一分別，就熏習(xí)了名言種子，這個(gè)種子一動(dòng)又出來(lái)種種的名，也就是種種的分別。就是說(shuō)，名和內(nèi)心的分別是不能分開的，就是說(shuō)，名是依他起性，他也是由種子而來(lái)的。“于依他起自性中取彼相貌”，說(shuō)，第六意識(shí)在依他起自性上，也就是在種種的名上“取彼相貌”――取彼與名相應(yīng)的相貌。論文的話比較麻煩，我來(lái)舉個(gè)例子。意識(shí)在緣取桌子這個(gè)名字的時(shí)候，立馬就現(xiàn)出桌子這一法的相貌，它不會(huì)現(xiàn)出豬這一法的相貌。你問意識(shí)計(jì)度的時(shí)候緣取什么相貌，我就告訴你，意識(shí)緣取的是與它所緣取的名相應(yīng)的相貌。你緣取蘋果這個(gè)名字，則緣取的相貌絕對(duì)不是香蕉的相貌。

　　由見執(zhí)著。

　　剛才你問意識(shí)這個(gè)能執(zhí)著、能遍計(jì)是用什么來(lái)執(zhí)著的，這里回答說(shuō)是用見執(zhí)著的。這個(gè)“見”就是見解。我有一個(gè)觀點(diǎn)，這個(gè)觀點(diǎn)是我經(jīng)過努力精進(jìn)才得出的，現(xiàn)在你有一個(gè)給我不同的說(shuō)法，我就說(shuō)你的是不對(duì)的，你們不能動(dòng)搖我的觀點(diǎn)兒，這就是見解。我們對(duì)某事兒沒什么研究，那我們就對(duì)他談不上執(zhí)著，別人說(shuō)什么就是什么，我沒有發(fā)言權(quán)。現(xiàn)在我們執(zhí)著，是我們都有自己的“見”，見解，有見解就有執(zhí)著。

　　由尋起語(yǔ)。

　　意識(shí)執(zhí)著了，他“緣名為境”、“取彼相貌”，并“由見執(zhí)著”，然后他要把自己的感覺介紹給別人，要介紹就得有語(yǔ)言，“由尋起語(yǔ)”。“尋”就是尋伺。內(nèi)心里面去尋伺分別自己所執(zhí)著（不過當(dāng)時(shí)自己不認(rèn)為它是執(zhí)著）的種種名相、相貌，而有了語(yǔ)言。就是說(shuō)，語(yǔ)言從尋伺而來(lái)。

　　由見聞等四種言說(shuō)而起言說(shuō)。

　　你向別人介紹，所用的材料是“見聞?dòng)X知”這四種言說(shuō)。見對(duì)應(yīng)眼，材料是色；聞對(duì)應(yīng)耳，材料是聲；覺對(duì)應(yīng)鼻、舌、身，材料是香、味、觸；知對(duì)應(yīng)意識(shí)，材料是法。一意識(shí)說(shuō)就把前五識(shí)包括了。我們的言說(shuō)，都是從見聞?dòng)X知得到消息，然后經(jīng)過心識(shí)的翻譯，用色、聲、香、味、觸、法表示出來(lái)。

　　于無(wú)義中增益為有。

　　意識(shí)給增益什么了呢？回答說(shuō)，“于無(wú)義中”，在根本就沒有的東西中，“無(wú)義”就是說(shuō)根本沒有，只是似義。“增益為有”根本就沒有東西，現(xiàn)在你給增益了“有東西”，但這個(gè)“有東西”只是你的增益而已。關(guān)于增益，實(shí)際上你什么也沒有給加上去。咱們常說(shuō)頭上安頭，安上去了沒有？根本就沒有，但你非說(shuō)你安上去了，這就叫增益。

　　由此遍計(jì)能遍計(jì)度。

　　就這樣，意識(shí)成了“能‘遍計(jì)度’”。就是按著名、相、執(zhí)著、尋、見聞?dòng)X知、增益這么個(gè)次第、樣子，意識(shí)成了“能‘遍計(jì)度’”。

　　復(fù)次，此三自性為異為不異？

　　依他起自性、遍計(jì)所執(zhí)自性、圓成實(shí)自性是異還是不異？就是說(shuō)，它們是各不關(guān)連呢還是彼此聯(lián)系？

　　應(yīng)言非異非不異。

　　你不能說(shuō)三性是異也不能說(shuō)是不異。說(shuō)它們非異，是因?yàn)橐浪�起是一個(gè)平臺(tái)，就是在依他起上建立的遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)，離開依他起就沒有遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)。說(shuō)它們“非不異”，是因?yàn)槿�性各有自己的別義，各有自身的相貌。比如說(shuō)依他起與遍計(jì)執(zhí)之間的關(guān)系：依他起是有，遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)，有望于無(wú)，可稱為異，有與非有，可稱不異。

　　謂依他起自性，由異門故成依他起；即此自性由異門故成遍計(jì)所執(zhí)，即此自性由異門故成圓成實(shí)。

　　說(shuō)，依他起自性是一個(gè)平臺(tái)，從不同的角度來(lái)思維、觀察就可建立依他起自性、遍計(jì)所執(zhí)自性、圓成實(shí)自性。“由異門故成依他起”，就是從不同的角度觀察，就有了依他起。也就是有了特殊的原因就有依他起。“異門”就是不同的角度。“即此自性由異門故成遍計(jì)所執(zhí)”，換個(gè)角度、從不同的角度來(lái)觀察依他起，就有了遍計(jì)所執(zhí)。有特殊的原因而成了遍計(jì)執(zhí)。“即此自性由異門故成圓成實(shí)。”你再換個(gè)角度來(lái)觀察依他起，就有了圓成實(shí)。有特殊的原因就成了圓成實(shí)。在所知依那兒說(shuō)是以阿賴耶為中心，這兒說(shuō)依他起是中心，阿賴耶就是依他起性。在依他起上說(shuō)遍計(jì)執(zhí)，在依他起上說(shuō)圓成實(shí)，都是在依他起上進(jìn)行說(shuō)明的。

　　由何異門此依他起成依他起？

　　你說(shuō)由異門故成依他起，到底是啥異門呢？就是說(shuō)，你到底是從哪一個(gè)角度來(lái)成就依他起的？

　　依他熏習(xí)種子起故。

　　說(shuō)，我就是依識(shí)的各種活動(dòng)所熏成的種子這個(gè)角度來(lái)成立依他起的。因?yàn)橐磺鞋F(xiàn)行法都是由種子生起的。

　　由何異門即此自性成遍計(jì)所執(zhí)？

　　遍計(jì)執(zhí)是從哪個(gè)角度成立的？

　　由是遍計(jì)所緣相故，又是遍計(jì)所遍計(jì)故。

　　前邊關(guān)于這個(gè)遍計(jì)所執(zhí)自性，給分成能遍計(jì)、所遍計(jì)、遍計(jì)所執(zhí)三方面說(shuō)了一下，現(xiàn)在再說(shuō)一下，“由是遍計(jì)所緣相故”，這就是所遍計(jì)，所遍計(jì)其實(shí)就是似義顯現(xiàn)者，是無(wú)而似有、分明顯現(xiàn)的，就是識(shí)所了別的境界。我們就根據(jù)這個(gè)所遍計(jì)成立的遍計(jì)所執(zhí)。“又是遍計(jì)所遍計(jì)故”，這是第三方面遍計(jì)所執(zhí)。能遍計(jì)的心去遍計(jì)、執(zhí)著所遍計(jì)的對(duì)象，這就成就了遍計(jì)所執(zhí)。所遍計(jì)是似義顯現(xiàn)的，但似義顯現(xiàn)本身是依他起的，所以依他起是所緣，這個(gè)依他起的所緣在能執(zhí)著的心上顯現(xiàn)時(shí)，就成就了“遍計(jì)所執(zhí)”。這兩句話，有兩個(gè)意思：“由是遍計(jì)所緣相故”，因?yàn)橛兴�遍�?jì)所以叫遍計(jì)所執(zhí)（重點(diǎn)兒在對(duì)象），因?yàn)橐浪�起的心要去遍�?jì)所遍計(jì)（重點(diǎn)兒在遍計(jì)），所以叫遍計(jì)執(zhí)。

　　由何異門即此自性成圓成實(shí)？

　　圓成實(shí)是從哪個(gè)角度成立的呢？

　　如所遍計(jì)畢竟不如是有故。

　　第六意識(shí)的執(zhí)著本身是依他起，執(zhí)著的“似義顯現(xiàn)”是“畢竟不如是有故”，似義顯現(xiàn)究竟是沒有的、畢竟是沒有的。通達(dá)似義顯現(xiàn)的無(wú)所有而顯出來(lái)的諸法空相，就是圓成實(shí)。也就是說(shuō)，這是從依他起上的所遍計(jì)根本就沒有這個(gè)角度成立圓成實(shí)的。這樣，一切法有三類：依他起、遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)。依他起是中心，向遍計(jì)所執(zhí)那邊兒去，是凡夫境界，向圓成實(shí)這邊兒去，是圣者境界。就是說(shuō)，凡夫的境界也好，圣者的境界也罷，都是建立在依他起上的。

　　此三自性各有幾種？

　　三自性各分二類，這是問有幾類。其實(shí)分類是因角度不同而有的類，并不是這一類給那一類隔著的。

　　謂依他起略有二種。

　　先說(shuō)依他起的二類。

　　一者、依他熏習(xí)種子而生起故，二者、依他雜染清凈性不成故，由此二種依他別故，名依他起。

　　“依他熏習(xí)種子而生起故”這一類，是說(shuō)過的，第二類沒有說(shuō)過。“依他雜染清凈性不成故”，就是說(shuō)，難說(shuō)它是雜染還是清凈的，看你怎么去分別它了，要是凡夫虛妄分別心去分別它，執(zhí)著這依他起的似義顯現(xiàn)，這就是雜染的。要是我們正聞熏習(xí)，通達(dá)無(wú)分別智，用這無(wú)分別智來(lái)觀察這似義顯現(xiàn)，這依他起就是清凈的。就是說(shuō)，這依他起，隨染凈的因緣而雜凈。“由此二種依他別故”，第一種是“依他熏習(xí)種子而生起故”，第二種是“雜染清凈性不成故”。從本質(zhì)上說(shuō)，“雜染清凈性”還是“依他熏習(xí)種子而生起”，雜染是依他熏習(xí)種子而生起，清凈也是依他熏習(xí)種子而生起。“由此二種依他別故”的“別”是指名稱不同，說(shuō)根據(jù)能詮的名稱把依他起表述為兩種，可不是真有兩種不同的依他起。

　　遍計(jì)所執(zhí)亦有二種。一者、自性遍計(jì)執(zhí)故，二者、差別遍計(jì)執(zhí)故，由此故名遍計(jì)所執(zhí)。

　　遍計(jì)所執(zhí)自性也有兩種，一個(gè)是自性遍計(jì)執(zhí)，一個(gè)是差別遍計(jì)執(zhí)。“自性遍計(jì)執(zhí)”，就是指執(zhí)著依他起的法是真實(shí)的，說(shuō)這似義顯現(xiàn)的一切法是真實(shí)的。說(shuō)色法就執(zhí)著色法真實(shí)，說(shuō)心法就執(zhí)著心法真實(shí)。“差別遍計(jì)執(zhí)”是說(shuō)，對(duì)每一法又有不同的執(zhí)著。比如桌子，它是色法，你一下執(zhí)著它常，一下又說(shuō)它用著不舒服等，就是說(shuō)諸法有不同的義用。這就是差別遍計(jì)執(zhí)。凡夫的執(zhí)著很明顯的，圣人的執(zhí)著很微細(xì)，只要沒成佛，執(zhí)著還是有的。

　　圓成實(shí)性亦有二種。一者、自性圓成實(shí)故，二者、清凈圓成實(shí)故，由此故成圓成實(shí)性。

　　圓成實(shí)自性也分兩種，一個(gè)是“自性圓成實(shí)”，就是諸法空性。它本身是不變的。第二是“清凈圓成實(shí)故”，這是我們修行證果之后所顯的。就是說(shuō)，在凡夫的時(shí)候，具的是自性圓成實(shí)，當(dāng)然這自性圓成實(shí)也通于佛。到你成佛之后，那是清凈圓成實(shí)。從其本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，圓成實(shí)沒有凡圣之別。

　　復(fù)次，遍計(jì)有四種：一、自性遍計(jì)，二、差別遍計(jì)，三、有覺遍計(jì)，四、無(wú)覺遍計(jì)。

　　前邊兒把三性總說(shuō)了一下，說(shuō)它們都有二類。這兒把遍計(jì)執(zhí)再特別提出來(lái)說(shuō)一下，再加兩類，前邊兒說(shuō)遍計(jì)執(zhí)有自性遍計(jì)、差別遍計(jì)，這兒給加上“有覺遍計(jì)”和“無(wú)覺遍計(jì)”。

　　有覺者，謂善名言。

　　啥是有覺遍計(jì)？“謂善名言”，就是有的人特別善于利用表義名言把自己所遍計(jì)出來(lái)的思想用文字表達(dá)出來(lái)。就是說(shuō)他把自己所遍計(jì)的東西表達(dá)出來(lái)影響別人。他善說(shuō)，特煽情。他能夠把自己的想法說(shuō)出來(lái)，有的人就是笨嘴拙舌的不會(huì)說(shuō)。

　　無(wú)覺者，謂不善名言。

　　這是指內(nèi)心有想法但表達(dá)不出來(lái)，表達(dá)不好。世親釋156頁(yè)中說(shuō)，“謂牛羊等，雖有分別，然于文字，不能解了。”我們說(shuō)的時(shí)候，還包括小孩子等，啞巴算不算，我沒有注意過。

　　如是遍計(jì)復(fù)有五種：

　　這是又用了一種分法，把遍計(jì)所執(zhí)給分成了五種。

　　一、依名遍計(jì)義自性，謂如是名有如是義。

　　依名遍計(jì)義，就是說(shuō)，看見名馬上就遍計(jì)義。根據(jù)名去推度義。比如說(shuō)你在一本雜志上看見一篇文章，作者是剛曉，馬上就想到，我認(rèn)識(shí)這個(gè)作者剛曉，他是河南靈山寺的等。這就是看見名就遍計(jì)義。你就記成：知道一個(gè)名字，但名字所詮的義不清楚，因之就根據(jù)名來(lái)推度義

　　二、依義遍計(jì)名自性，謂如是義有如是名。

　　依義遍計(jì)名是根據(jù)義去推度名。看見這個(gè)東西，馬上就想到這是某。我只在書上看見過畫的羚羊，沒見過真的羚羊，一次看見一個(gè)東西有點(diǎn)兒象書上畫的羚羊，我立馬就想這就是羚羊吧～～這是依義遍計(jì)名。你記成見到事物而不知道它的名，因之去推度它的名。

　　三、依名遍計(jì)名自性，謂遍計(jì)度未了義名。

　　依名遍計(jì)名就是根據(jù)知道的名言去推知不知道的名言。無(wú)性釋395頁(yè)說(shuō)，“謂如生在椰子洲人，聞?wù)f牛聲，不了其義，數(shù)數(shù)分別，如是牛聲。”椰子洲我也不知道是哪兒，反正是一個(gè)地方就行了。說(shuō)，有一個(gè)地方，他們那兒沒有牛，他們聽說(shuō)過牛，知道有一種動(dòng)物叫牛。因此他們就用了各種各樣他們知道的方法來(lái)了解牛。咱們就說(shuō)，我只聽說(shuō)過牛，沒見過牛，我想，牛是不是象咱們這兒的老虎那樣呢？可能不是，聽說(shuō)牛是吃草的，那就應(yīng)該是象鹿一樣了吧～～這就是依名遍計(jì)名。

　　四、依義遍計(jì)義自性，謂遍計(jì)度未了名義。

　　依義遍計(jì)義，無(wú)性釋中說(shuō)，“謂曾未習(xí)想與有想更互相應(yīng)，歘（xu，同欻，言迅速，忽然）見牛身，數(shù)數(shù)分別如是牛義。”“曾未習(xí)想”就是指眼前的這具體的但我不認(rèn)識(shí)的牛，“有想”指我認(rèn)識(shí)的家牛，我說(shuō)，這個(gè)東西應(yīng)該是野牛吧～～這就是依義遍計(jì)義。妙老說(shuō)，就是依據(jù)已經(jīng)明了名稱的義，去遍計(jì)度未了名的義。

　　五、依二遍計(jì)二自性，謂遍計(jì)度此名此義如是體性。

　　“二”指名和義。用通達(dá)了名的義和通達(dá)了義的名，來(lái)推度既不知道名、也不知道義的東西。

　　復(fù)次，總攝一切分別略有十種。

　　說(shuō)，我們的分別心有十種虛妄分別。這是分了十類。

　　一、根本分別，謂阿賴耶識(shí)。

　　阿賴耶識(shí)是一切分別的根本，一切分別都是阿賴耶識(shí)的種子生起現(xiàn)行，所以他是根本。一切的分別都以阿賴耶識(shí)為依止。這“根本分別”是有漏的、是虛妄分別。

　　二、緣相分別，謂色等識(shí)。

　　“色等識(shí)”就是色、聲、香、味、觸和眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這些，他們都以識(shí)為自性。他們是識(shí)顯現(xiàn)出來(lái)的相，同時(shí)，他們又引起識(shí)的分別，所以叫他們?yōu)?ldquo;緣相分別”――眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)就是因?yàn)樯�等而引起分別，所以叫“緣相分別”。因?yàn)樗麄儽旧硪宰R(shí)為自性，所以叫做緣相分別�；蛘哒f(shuō)，因?yàn)樗麄兡軌蛞�起分別，所以叫緣相分別。

　　三、顯相分別，謂眼識(shí)等并所依識(shí)。

　　“顯相分別”指眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)等以及心所法，這六識(shí)以及心所法能起分別，能夠顯了一切相。“眼識(shí)等”就是眼等六識(shí)。“并所依識(shí)”是指第七末那識(shí)。也就是說(shuō)，“顯相分別”是見識(shí)，前邊兒的“緣相分別”是相識(shí)。

　　四、緣相變異分別，謂老等變異，樂受等變異，貪等變異，逼害時(shí)節(jié)代謝等變異，捺洛迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。

　　剛才已經(jīng)說(shuō)過，緣相分別是“色等識(shí)”，這是第二種分別，現(xiàn)在這個(gè)“緣相變異分別”則是說(shuō)，色等識(shí)有很多很多的變化。無(wú)著論師舉了些變化的例子，比如說(shuō)有“老等變異”，就是生老病死，這是人們最苦惱的事兒了，要死的時(shí)候都不想死，可沒有辦法。根身發(fā)生變化。還有“樂受等變異”，就是說(shuō)三界中的眾生都有苦受、樂受，你想只樂不苦，根本沒門兒，而且佛陀還說(shuō)，苦才是根本，苦是圣諦（注意，苦與苦圣諦當(dāng)然是不同的，苦受是二元對(duì)立，而苦圣諦是一合相）。還有“貪等變異”，就是貪、瞋、癡這些煩惱，一下這個(gè)煩惱來(lái)，一下那個(gè)煩惱來(lái)，總不會(huì)讓你如意的。還有“逼害時(shí)節(jié)代謝等變異”，“逼害變異”就是指我給你有矛盾，種族之間有沖突等，這就是逼害變異。“時(shí)節(jié)代謝變異”就是指春夏秋冬寒暑往來(lái)的新陳代謝。還有“捺洛迦等諸趣變異”，“捺洛迦”就是苦器，也就是咱們常說(shuō)的地獄。這是指在六道中輪回。還有“及欲界等諸界變異”，這是指你在三界中一下到這兒受生一下到那兒受生。

　　五、顯相變異分別，謂即如前所說(shuō)變異所有變異。

　　第三種分別是顯相分別，這“顯相變異分別”則是顯相分別進(jìn)一步分別。無(wú)著論師說(shuō)，“如前所說(shuō)變異所有變異”，“如前所說(shuō)變異”就是指前邊兒說(shuō)的四種變異，比如緣相變異，緣相變異是色、聲、香、味、觸以及眼根、耳根等，它們發(fā)生了變化，比如說(shuō)我在紅紙上寫了些字兒貼在墻上，過了些日子褪色了，這就是色的變異，它的表演藝術(shù)也有很多種。根也會(huì)變異呀～～眼害眼了，先時(shí)輕，越來(lái)越重，眼得了這病，還會(huì)得那病等等，這變異也有很多種。再比如顯相變異，顯相變異是識(shí)，你要是根變異了，當(dāng)然識(shí)也隨著變異，根有多種變異，識(shí)自然也有多種變異。這就是“顯相變異分別”。

　　六、他引分別，謂聞非正法類及聞?wù)�法類分別。

　　根本分別、緣相分別、顯相分別三個(gè)是總說(shuō)的，緣相變異分別、顯相變異分別是俱生的分別。這他引分別是啥呢？這是學(xué)習(xí)得來(lái)的。“他引分別”，“他”就是別人，因?yàn)閯e人的影響而使你分別，就是增加你的知識(shí)。“聞非正法類”是惡知識(shí)影響你，“聞?wù)�法�?rdquo;是善知識(shí)影響你，惡知識(shí)的影響，你的分別就不對(duì)，你得到邪知邪見。善知識(shí)影響你，你的分別就對(duì)，就得到正知正見。

　　七、不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。

　　“不如理分別”是指你受到了外道的影響，而生起不合理的虛妄分別。前邊兒的“聞非正法類”是一般的惡知識(shí)。

　　八、如理分別，謂正法中聞?wù)�法類分別。

　　如理分別是指受佛法影響。這他引分別、不如理分別、如理分別是學(xué)習(xí)而得來(lái)的。

　　九、執(zhí)著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應(yīng)分別。

　　這個(gè)執(zhí)著分別是不如理分別的進(jìn)一步。把它劃歸不如理分別其實(shí)也行，這不過是特別指出來(lái)生死流轉(zhuǎn)里面最重要的一個(gè)煩惱――我見。無(wú)著論師說(shuō)執(zhí)著分別是“不如理作意類”，就是因?yàn)樽饕獠缓侠矶�產(chǎn)生薩迦耶見，“薩迦耶見為本”，“薩迦耶”就是“壞聚”，壞聚就是五蘊(yùn)和合的身體能夠壞能夠聚。“薩迦耶見”就是我見。有人我見、有法我見，一般指人我見，或者說(shuō)補(bǔ)特伽羅，又寫成數(shù)取趣，“數(shù)取趣”就是一次次地在六道中受生�，F(xiàn)在這執(zhí)著分別就是說(shuō)，因?yàn)椴蝗缋碜饕饩陀辛怂_迦耶見，因而執(zhí)著有我。“薩迦耶見為本，六十二見趣相應(yīng)分別”，不如理作意產(chǎn)生我見，以我見為因而有六十二見，就是各種各樣的虛妄分別。六十二見有好多說(shuō)法，你自己查一下字典。

　　十、散動(dòng)分別，謂諸菩薩十種分別。

　　注意，這個(gè)散動(dòng)分別，無(wú)著論師說(shuō)的“謂諸菩薩十種分別”，菩薩把虛妄分別給總結(jié)成了十種散動(dòng)。所謂散動(dòng)，398頁(yè)無(wú)性釋中“散亂擾動(dòng)，故名散動(dòng)”，說(shuō)它們“擾亂無(wú)分別智”“擾亂般若波羅密多”。其實(shí)就是煩惱。十種分別是啥？下邊兒說(shuō)。

　　一、無(wú)相散動(dòng)。

　　實(shí)際上這很簡(jiǎn)單，但老法師們講得很復(fù)雜。比如說(shuō)妙老，講得好長(zhǎng)的。印順法師講過無(wú)相散動(dòng)后還要來(lái)一段附論，說(shuō)實(shí)在的，印順法師這一段附論是不好的，不如不加，一加這個(gè)就說(shuō)明了他的唯識(shí)極不純粹，所以說(shuō)，要學(xué)唯識(shí)不能學(xué)印順法師的，他講的唯識(shí)只是披了唯識(shí)的皮而已，根本不是唯識(shí)。所謂“無(wú)相散動(dòng)”，其實(shí)就是用“無(wú)”來(lái)擾亂正智。這實(shí)際上就是頑空――什么都沒有！按唯識(shí)的說(shuō)法，就是遍計(jì)執(zhí)是一點(diǎn)兒影子也沒有的，但依他起你不能說(shuō)沒有！就是說(shuō)，你夢(mèng)見大老虎吃你，你嚇得不得了，夢(mèng)中的大老虎是沒有的，但你確實(shí)是作了一個(gè)老虎要吃你的夢(mèng)。這才是正智，是事實(shí)真相，你現(xiàn)在否定一切。這就叫“無(wú)相散動(dòng)”。妙老在這兒說(shuō)了幾句話，我覺得不合適，他說(shuō)，“什么叫做‘無(wú)相’？在三自性上看，遍計(jì)所執(zhí)是空無(wú)所有的，是無(wú)所有的。這個(gè)無(wú)所有怎么樣知道呢？就是在依他起上似義顯現(xiàn)的境界上知道它是畢竟空寂的，一定要說(shuō)到依他起。知道畢竟空的遍計(jì)執(zhí)之后，依他起也是不可得了，這個(gè)時(shí)候名之為‘無(wú)相’”。我覺得不對(duì)。“無(wú)相散動(dòng)”就是你執(zhí)著“無(wú)”，導(dǎo)致你墮入頑空。

　　二、有相散動(dòng)

　　無(wú)相散動(dòng)是以“無(wú)”來(lái)擾亂正智，而這個(gè)有相散動(dòng)，則是以“有”來(lái)擾亂正智。也就是說(shuō)，有相散動(dòng)是執(zhí)“有”，說(shuō)桌子就執(zhí)著有桌子，說(shuō)牛就執(zhí)著牛為有，本來(lái)呢，事實(shí)真相是該有的有、該無(wú)的無(wú)，而無(wú)相散動(dòng)是非說(shuō)什么都無(wú)，有相散動(dòng)是說(shuō)什么都有。這主要就是執(zhí)色、受、想、行、識(shí)。你執(zhí)無(wú)不對(duì)，可執(zhí)有也是不對(duì)的。

　　三、增益散動(dòng)

　　“增益散動(dòng)”就是因?yàn)槟愕脑鲆娑鴶_亂正智。本來(lái)是依他起，只是似義顯現(xiàn)而已，可你卻非要給增益上一個(gè)自性，但我們知道，實(shí)際上你并沒有給增益上去，只不過是你以為給增益上去了而已。依他起的是心法、色法，它們是虛幻的，你給增益成真實(shí)的，這就是執(zhí)著。

　　四、損減散動(dòng)

　　“損減散動(dòng)”就是因?yàn)槟愕臏p損而擾亂正智。本來(lái)是圓成實(shí)，就是諸法空相，這是真如，你非說(shuō)是沒有的，這就是要去減損真實(shí)。可我們知道，真實(shí)你是減損不了的，不過是你自以為了不起，自以為給減損了而已。圓成實(shí)不會(huì)因?yàn)槟阏f(shuō)減損就減損，依他起不會(huì)因?yàn)槟阏f(shuō)增益就增益。雖然說(shuō)依他起、圓成實(shí)本身并不會(huì)因?yàn)槟愕膱?zhí)著而改變，但對(duì)于你來(lái)說(shuō)，你的心念是變化了的，這就擾亂正智了。圓成實(shí)性是不滅的，你損減不了他。

　　五、一性散動(dòng)

　　“一性散動(dòng)”就是因?yàn)槟銏?zhí)著一而擾亂正智。比如說(shuō)，咱們知道，真理是一不是二，佛教講不二法門、一合相等。于是你就執(zhí)一。唯識(shí)三性，依他起、遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)，依他起是一個(gè)平臺(tái)，我們?cè)谝浪�起上產(chǎn)生遍計(jì)執(zhí)，這遍計(jì)執(zhí)是錯(cuò)覺，如果我們?cè)谝浪�起上不產(chǎn)生遍計(jì)執(zhí)的話，這就是圓成實(shí)。這我以前就說(shuō)過。于是就有人說(shuō)了，這樣一來(lái)，圓成實(shí)和依他起就是一，你一這樣說(shuō)，完了，這就是一性散動(dòng)。就是說(shuō)，你認(rèn)為圓成實(shí)與依他起是一的話，就障礙你得證圣道。這錯(cuò)在哪兒呢？圓成實(shí)性是圣者的清凈智所緣的境界，而依他起是通于凡夫、圣者，依他起的是阿賴耶。圓成實(shí)是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，而依他起是一直在生滅變化的，這怎么能說(shuō)是一呢？再簡(jiǎn)單點(diǎn)兒說(shuō)，依他起是萬(wàn)法，圓成實(shí)是萬(wàn)法的體性、法性，法與法性當(dāng)然不是一回事兒了。

　　六、異性散動(dòng)

　　“異性散動(dòng)”就是因?yàn)槟銏?zhí)著異而擾亂正智。你執(zhí)著圓成實(shí)和依他起是異，你說(shuō)圓成實(shí)和依他起是兩回事兒。實(shí)際上圓成實(shí)和依他起是不異的，因?yàn)樾迣W(xué)圣道的人，一定要從色、受、想、行、識(shí)的依他起上去觀察、思維，才能證悟圓成實(shí)。離開色、受、想、行、識(shí)去直接觀察勝義諦，是了不可得的。遍計(jì)執(zhí)和圓成實(shí)呢？也不能說(shuō)是異，遍計(jì)執(zhí)的色、受、想、行、識(shí)，它是一無(wú)所有的，它給依他起的色、受、想、行、識(shí)不一樣。遍計(jì)執(zhí)的色、受、想、行、識(shí)一無(wú)所有，正好顯出圓成實(shí)的空性，就是說(shuō)，它們不異。我說(shuō)的是遍計(jì)執(zhí)的色、受、想、行、識(shí)，可不是依他起的色、受、想、行、識(shí)，不一回事兒。

　　七、自性散動(dòng)

　　“自性散動(dòng)”就是因?yàn)槟銏?zhí)著每一法都有自性而擾亂正智。實(shí)際上根本就沒有自性，只有假名而已，它們本身都是自性空。

　　八、差別散動(dòng)

　　“差別散動(dòng)”就是因?yàn)槟銏?zhí)著各有各的差別相而擾亂正智。也就是說(shuō)，你認(rèn)為生就是生，染污就是染污，凡夫就是凡夫，這種種的差別，這樣的認(rèn)識(shí)就擾亂你的正智。

　　第七的自性散動(dòng)、第八的差別散動(dòng)，正剛法師的《攝大乘論講義》中的說(shuō)法比較少見，我讀幾句他的原文：“這是因明的術(shù)語(yǔ)，也可以說(shuō)是主語(yǔ)、謂語(yǔ)，它們都是能詮符號(hào)，對(duì)于能詮名的認(rèn)識(shí)，世出世間是不同的。一般凡情眾生認(rèn)為主謂結(jié)構(gòu)的能詮名所詮表是自足自成，自性有的實(shí)體法上的特征相。一個(gè)實(shí)體法可以從不同的角度提出種種的特征相，將這不同的特征放在一個(gè)句子不同位置中，就有了自性與差別的主謂不同。一般來(lái)講，主語(yǔ)的特征相放在前面，謂語(yǔ)的特征相是放在后面。這種句子結(jié)構(gòu)是凡情眾生認(rèn)識(shí)另外一個(gè)特征相的途徑。這也是把主謂能詮名的所詮來(lái)作為自足自成，不待他的自性有的實(shí)在自體，以這樣的實(shí)體法為基礎(chǔ)來(lái)產(chǎn)生這種認(rèn)識(shí)途徑……”句子不是甚順。

　　九、如名取義散動(dòng)

　　聽說(shuō)一個(gè)名字，你就要去找與這個(gè)名字相符的事物。我說(shuō)，請(qǐng)你幫拿把椅子來(lái)，你就去找椅子，你發(fā)現(xiàn)那兒有兩張不同的椅子，你還竾劰半天。這也擾亂正智。當(dāng)然，這里的名不一定是名字，是名言，就是說(shuō)，也可以是一句話等。實(shí)際上名言只是假安立而已，我們根本用不著隨順這些名言去進(jìn)行種種的分別。

　　十、如義取名散動(dòng)

　　就是說(shuō)，我們看見事物就要取名。這也擾亂正智。為什么這會(huì)擾亂正智？取名本是為了我們方便的，可我們用這個(gè)名字用久了之后，會(huì)在這個(gè)名字上產(chǎn)生執(zhí)著，有了執(zhí)著就會(huì)擾亂正智了。你要是不產(chǎn)生執(zhí)著就沒事兒。

　　為對(duì)， 治此十種散動(dòng)，一切般若波羅蜜多中說(shuō)無(wú)分別智。

　　這就有了十種散動(dòng)，十種散動(dòng)都是擾亂正智，為了對(duì)治這十種散動(dòng)，所以佛在經(jīng)典中說(shuō)了無(wú)分別智，用無(wú)分別智可以對(duì)治這十種散動(dòng)。“一切般若波羅蜜多”應(yīng)該是指經(jīng)典，并不具體指哪一部經(jīng)，當(dāng)然主要是指《般若經(jīng)》，《大般若波羅蜜多經(jīng)》，其他經(jīng)典中也有講無(wú)分別智的。

　　如是所治能治，應(yīng)知具攝般若波羅蜜多義。

　　“如是”就是指前面說(shuō)的。“所治”是所要對(duì)治的十種分別，“能治”指能對(duì)治的無(wú)分別智。咱們注意一下，這十種散動(dòng)都是所對(duì)治，但在佛教中主要的是能對(duì)治。“應(yīng)知具攝般若波羅蜜多義”，般若經(jīng)中能對(duì)治、所對(duì)治都講到了。在世親釋158頁(yè)和無(wú)性釋398頁(yè)，都是在每一種散動(dòng)后就引般若經(jīng)中的對(duì)治經(jīng)文。你自己翻一下看看就行了，我只挑幾個(gè)點(diǎn)一下子。比如說(shuō)為了對(duì)治無(wú)相散動(dòng)，經(jīng)說(shuō)“實(shí)有菩薩”，這一個(gè)我們要搞清“有”。一般說(shuō)的有，是遍計(jì)執(zhí)，是增益出來(lái)的，但這個(gè)“有”是指真如。對(duì)真如一定要搞清楚，佛教中真如是體，可現(xiàn)在很多講唯識(shí)的法師把阿賴耶講成本體，這就不對(duì)。再比如為了對(duì)治有相散動(dòng)，經(jīng)說(shuō)“不見有菩薩”，這一個(gè)重點(diǎn)兒給我們說(shuō)了真如不能受熏、不能生起世界，可以受熏的、能生起世界的是阿賴耶。這是學(xué)佛者常犯的錯(cuò)誤。比如說(shuō)對(duì)治一性散動(dòng)、異性散動(dòng)。重點(diǎn)兒是我們要搞清依他起與遍計(jì)執(zhí)的區(qū)別，我們現(xiàn)在講佛教的時(shí)候老把遍計(jì)執(zhí)講成依他起，這個(gè)一定得分清等等不說(shuō)了，自己看一下，看能不能抓住重點(diǎn)兒。

　　若由異門，依他起自性有三自性，云何三自性不成無(wú)差別？

　　這是問難。說(shuō)，依他起是平臺(tái)，在依他起上從不同的角度給說(shuō)成了三自性――從凡夫的角度來(lái)說(shuō)，是遍計(jì)執(zhí)，從圣者的角度說(shuō)圓成實(shí)，依他起本身是通于凡夫、圣者的。就象三法印一樣，諸法無(wú)我是印中之印，從有為的角度說(shuō)是諸行無(wú)常，從無(wú)為的角度說(shuō)是涅槃寂靜，諸法無(wú)我自己則是通于有為、無(wú)為。這就是從不同的角度來(lái)說(shuō)的。說(shuō)，既然三自性只不過是由于角度不同而說(shuō)的，這豈不就是說(shuō)，三自性實(shí)際上無(wú)差別嗎？既然三自性沒有差別，建立三自性還有必要嗎？

　　若由異門成依他起，不即由此成遍計(jì)所執(zhí)及圓成實(shí)。

　　雖然三自性只不過是角度不同而說(shuō)的，但三自性還是得要的，就是說(shuō)，遍計(jì)執(zhí)、依他起、圓成實(shí)還是各是各兒的，為啥？就是因?yàn)檫@個(gè)依他熏習(xí)種子而生起的異門成立依他起，“不即由此成遍計(jì)所執(zhí)及圓成實(shí)”，不是由這個(gè)“依他起由種子生”這個(gè)道理去成立遍計(jì)所執(zhí)、成立圓成實(shí)。也就是說(shuō)，依他起是由熏習(xí)種子而生起這個(gè)角度成立的，但遍計(jì)執(zhí)和圓成實(shí)不是從熏習(xí)種子生起這個(gè)角度成立的。

　　若由異門成遍計(jì)所執(zhí)，不即由此成依他起及圓成實(shí)。

　　遍計(jì)執(zhí)是從哪個(gè)角度來(lái)成立的呢？它是由遍計(jì)所緣相和遍計(jì)所遍計(jì)的不同這個(gè)角度而成立的。“不即由此成依他起及圓成實(shí)”，依他起和圓成實(shí)可不是從這個(gè)角度而成立的。

　　若由異門成圓成實(shí)，不即由此成依他起及遍計(jì)所執(zhí)。

　　圓成實(shí)是從遍計(jì)所執(zhí)乃畢竟空這個(gè)角度而成立的，“不即由此成依他起及遍計(jì)所執(zhí)”依他起和遍計(jì)所執(zhí)可不是從這個(gè)角度成立的。這樣一來(lái)，我們就知道，三自性各有各的角度，怎么能夠混淆呢？當(dāng)然不能了。

　　復(fù)次，云何得知如依他起自性，遍計(jì)所執(zhí)自性顯現(xiàn)而非稱體？

　　又一個(gè)問難。“如依他起自性”，依他起自性是阿賴耶識(shí)為種子所現(xiàn)起的虛妄分別所攝諸識(shí)。這識(shí)在緣一切法的時(shí)候，就隨他的分別而現(xiàn)出種種境界，就是似義顯現(xiàn)，這些從種子生的一切法，色法、心法等，都是不真實(shí)的。雖然不真實(shí)，但不能說(shuō)是沒有，它是有的。這依他起顯現(xiàn)的時(shí)候，“遍計(jì)所執(zhí)自性”馬上就也顯現(xiàn)出來(lái)。就是說(shuō)，在依他起上現(xiàn)出來(lái)遍計(jì)所執(zhí)。但是，遍計(jì)所執(zhí)在依他起自性上顯現(xiàn)的時(shí)候，“而非稱體”――不符合依他起的真相、事實(shí)真相。就是說(shuō)，分別心在一切不真實(shí)的法上觀察時(shí)，和依他起的真相是不相稱的。比如說(shuō)這張桌子，桌子本來(lái)是依他起，是阿賴耶識(shí)的種子所變現(xiàn)的。但第六意識(shí)來(lái)分別時(shí)，桌子就成遍計(jì)所執(zhí)了。遍計(jì)所執(zhí)的桌子和依他起的桌子是不相符的。你可能會(huì)說(shuō)了，哪兒不相符？你怎么能讓我明白它們是不相符的呢？“云何得知”就是怎么能讓我明白？怎么能讓我消除疑惑？這個(gè)問難就是這。也就是說(shuō)，我執(zhí)著了它是桌子，我不執(zhí)著它不還是桌子嗎？難道它還能因?yàn)槲业膱?zhí)著而變成一只小狗？這一句話我認(rèn)為它很重要，它把依他起、遍計(jì)執(zhí)徹底分清了。就是說(shuō)依他起與遍計(jì)執(zhí)一定要分清。而這個(gè)分清不是現(xiàn)在說(shuō)了就能分清，說(shuō)了也還是分不清的，這是一定要在現(xiàn)實(shí)中慢慢來(lái)體驗(yàn)。名、事、義這三者我們現(xiàn)在老打馬虎眼。名就是名言，也就是信息，事就是咱們說(shuō)的東西兒，這兩者其實(shí)是依他起，而義就是理想、目標(biāo)，它是遍計(jì)所執(zhí)。

　　由名前覺無(wú)，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。

　　無(wú)著論師從三個(gè)方面來(lái)解釋。“由名前覺無(wú)，稱體相違故”，就是說(shuō)在取名之前是沒有分別心的。世親釋161頁(yè)中說(shuō)，“名為依他起，義為遍計(jì)所執(zhí)，以依他起由名勢(shì)力成所遍計(jì)故。”沒有名前，法本是依他起的、因緣所生。比如說(shuō)瓶，我執(zhí)著也好，不執(zhí)著也罷，反正都是瓶，在沒有取名字之前，并沒有什么分別心，就是說(shuō)，你只是看見了它，也不能分別它說(shuō)“這是一個(gè)瓶”。再比如說(shuō)在深山老林中有一種果子，誰(shuí)都沒有見過，當(dāng)然也就沒有名字了，后來(lái)他被一個(gè)探險(xiǎn)的植物學(xué)家發(fā)現(xiàn)，植物學(xué)家以還有自己不認(rèn)識(shí)的植物為恥，他就研究這果子，經(jīng)過研究發(fā)現(xiàn)了這果子的習(xí)性、價(jià)值等，并給取了名字，這樣一來(lái)是不是別人就也開始分別它了～～“稱體相違”就是名與義不一樣。也就是依他起的名、事實(shí)本相與遍計(jì)所執(zhí)的義不一致。如果依他起與遍計(jì)所執(zhí)一樣的話，那么有遍計(jì)執(zhí)的時(shí)候就有名字，有名字就有種種分別、種種煩惱，這些煩惱是遍計(jì)所執(zhí)。遍計(jì)執(zhí)和依他起相稱的話，在沒有名字時(shí)你接觸它，有煩惱嗎？沒有。張三老在背后罵我，但是我不知道，這時(shí)我見到張三，我心里沒有煩惱，當(dāng)別人把張三背后罵我的話告訴了我，我再看見張三，煩惱就有了，是不是這樣？這就是遍計(jì)執(zhí)和依他起不相稱。不過我們要知道，唯識(shí)的依他起是離名言相的。我們通常說(shuō)圓成實(shí)、第一義諦離名言相，這點(diǎn)兒要知道。依他起是如幻有，是阿賴耶識(shí)的種子所變現(xiàn)的，是有但不真實(shí)，遍計(jì)所執(zhí)是在那個(gè)不真實(shí)的法上執(zhí)著有真實(shí)性。遍計(jì)所執(zhí)里能遍計(jì)的分別心與所遍計(jì)的境是不分離的。現(xiàn)在無(wú)著論師就是說(shuō)，因?yàn)槊�的�?shì)力而使依他起成了遍計(jì)所執(zhí)，所以我們凡夫雖然生活在遍計(jì)所執(zhí)里，但并沒有離開依他起。我再說(shuō)一下名。無(wú)著論師說(shuō)了，說(shuō)因?yàn)槊�而使依他起成了遍�?jì)所執(zhí)，名有這個(gè)功能嗎？我就說(shuō)一下名的幾個(gè)作用，第一個(gè)作用是交流。咱們互相交流，要是沒有名言，根本就沒法交流。象音聲、文字、姿態(tài)等等等算名言。第二個(gè)作用是儲(chǔ)藏。就是記錄，我們現(xiàn)在怎么知道春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)候的情況，就是靠文字記載、考古發(fā)掘出來(lái)的文物等，這都是名言，我說(shuō)過名言就是信息�？脊女�(dāng)然也算。名言要是沒有儲(chǔ)藏作用，信息就沒法傳遞。第三個(gè)是導(dǎo)向作用、指引作用、喚醒作用。報(bào)紙有一個(gè)輿論導(dǎo)向問題，就是這個(gè)。第四個(gè)是解釋離言法性的作用，這是宗教中有的。

　　第二個(gè)方面是“由名有眾多，多體相違故”。“名有眾多”就是一個(gè)東西有很多名字，一般的，每一個(gè)名字所代表的含義都不一樣，比如說(shuō)，有人叫我紫曉，這是文友們這樣叫，我以前寫文章時(shí)用的名字，我還是池州地區(qū)作家協(xié)會(huì)的常務(wù)理事。叫我這個(gè)名字是從我寫爛文章這個(gè)含義上叫的，當(dāng)時(shí)寫的時(shí)候不覺得爛，還挺感動(dòng)自己的，現(xiàn)在回頭再看覺得挺爛的。有人叫我老張，這是我的鄉(xiāng)親們這樣叫，這是從鄉(xiāng)親這個(gè)含義上叫的。你們叫我剛曉，這是從出家人這個(gè)含義上叫的……在我們的思維習(xí)慣里，每一個(gè)名字，就有一個(gè)所詮的體、所表的含義。名字多了，則其體也多，但事實(shí)上只是一件事，并不是有很多的體，所以這與事實(shí)不符。所以，“名有眾多”只是分別有種種，這是遍計(jì)執(zhí)，依他起本身還是一件事，就是說(shuō)，多體和依他起不合，這就證明多體是違背真相的，是不符合依他起的。“由名不決定，雜體相違故”，這是第三方面。名字也不是決定的，就是說(shuō)如果我想把戶口本上的名字改成觀世音，這也行。我叫釋迦牟尼也可以。我叫剛曉，你要是想叫剛曉也沒什么不行的。我給自己取個(gè)名字叫老虎這不是也行嗎～～就是說(shuō)，一個(gè)名字指很多事物也中，只不過這不方便，體就雜了。所以根據(jù)名字而推測(cè)義這是會(huì)起煩惱的。這就從三個(gè)方面說(shuō)了，依他起與遍計(jì)執(zhí)是不相符的。

　　此中有二頌

　　用二個(gè)頌子把前邊兒說(shuō)的概括一下。

　　由名前覺無(wú)多名，不決定

　　成稱體，多體雜體相違故

　　“由名前覺無(wú)”是第一方面，稱體相違。“多名”是指第二方面，多體相違。“不決定”是第三方面，雜體相違。通過這三個(gè)方面，就知道遍計(jì)所執(zhí)的虛妄分別執(zhí)著和依他起是不相符的。

　　法無(wú)而可得無(wú)染而有凈

　　應(yīng)知如幻等亦復(fù)似虛空

　　“法無(wú)而可得”，說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)性是在似義顯現(xiàn)（似義顯現(xiàn)本身是依他起）的如幻諸法上生起種種的執(zhí)著，執(zhí)著他是真實(shí)的。就像把繩執(zhí)著成蛇，這就出現(xiàn)了問題。所執(zhí)著的蛇是無(wú)所有的，但是我分明看見蛇了，根本沒有蛇就是“法無(wú)”，但我又確實(shí)看到了，這就是“而可得”，看到了所執(zhí)著的境界。我們一般的說(shuō)法，有桌子你才能看見桌子，沒有桌子你能看見桌子嗎？不能，但看蛇就是，沒有法卻“可得”。第三句“應(yīng)知如幻等”是解釋法無(wú)而可得這個(gè)問題的�；没瘞熁没�出一匹馬，馬不是真實(shí)的，但是你看見了。事實(shí)也象這一樣，雖然沒有真實(shí)的諸法，但還是能夠認(rèn)取的，這樣你就生出顛倒想，生起執(zhí)著。所執(zhí)著的境界是沒有的，可你認(rèn)為是真實(shí)的、是不虛妄的。第二句是“無(wú)染而有凈”，遍計(jì)所執(zhí)是污染，由遍計(jì)所執(zhí)而引起種種煩惱，要是遍計(jì)所執(zhí)是畢竟空的，那就根本沒有染污，因而也就沒有離染這回事兒。有污染才可以除染污，污染就是遍計(jì)所執(zhí)，現(xiàn)在你說(shuō)遍計(jì)執(zhí)空無(wú)所有，這就成了根本沒染污，沒有染污有斷染污的事兒?jiǎn)�？沒有。沒有斷污染之事兒又怎么能有清凈呢？這問題大了，我們知道，自性本凈，現(xiàn)在推出來(lái)了不能有清凈這回事兒，這是咋了？“亦復(fù)似虛空”，無(wú)著論師拿比喻來(lái)說(shuō)。就像虛空一樣，虛空中飄浮著煙云塵霧，煙云塵霧并沒有把虛空染污，可是煙云塵霧被風(fēng)吹走以后才能顯現(xiàn)出本來(lái)清凈的虛空。也就是說(shuō)，圓成實(shí)性并沒有被遍計(jì)所執(zhí)染污，但是得斷除惑障之后才能顯出他的清凈。這在《圓覺經(jīng)》中是拿金礦比喻的，“譬如銷金礦，金非銷故有，雖復(fù)本來(lái)金，終以銷成就，一成真金體，不重復(fù)為礦。”

　　復(fù)次，何故如所顯現(xiàn)實(shí)無(wú)所有，而依他起自性非一切一切都無(wú)所有？

　　“復(fù)次，何故如所顯現(xiàn)實(shí)無(wú)所有”，說(shuō)，為什么明明我看見的卻是沒有的呢？明明我看見蛇了，可卻是沒有的，沒有我怎么卻看見了呢？“而依他起自性非一切一切都無(wú)所有”，遍計(jì)執(zhí)是沒有的，但依他起自性是有的，依他起就是以阿賴耶識(shí)為種子而顯現(xiàn)出來(lái)的一切如幻的諸法。遍計(jì)執(zhí)沒有，可依他起卻有。為什么依他起不象遍計(jì)執(zhí)那樣也無(wú)有呢？遍計(jì)執(zhí)從哪兒來(lái)，就是從依他起而來(lái)，要是沒有遍計(jì)執(zhí)，是不是依他起也不應(yīng)該有？外人這一問是什么意思，比如說(shuō)吧，有了兒子才能叫父親，要是沒有兒子，你是誰(shuí)的父親，也就是說(shuō)，父親是依兒子而有的，父親比為遍計(jì)執(zhí)，兒子比為依他起，既然遍計(jì)執(zhí)是沒有的，是不是兒子也是沒有的？要依得互依呀～～就是說(shuō)，生下兒子的時(shí)候，同時(shí)就具備了兒子和父親，同時(shí)有的。“而依他起自性非一切一切都無(wú)所有”的“一切”是指我們凡夫現(xiàn)在所有的見聞?dòng)X知，這些都是遍計(jì)執(zhí)，“依他起自性非一切”就是指依他起不是我們凡夫的見聞?dòng)X知，我們凡夫是見不到依他起的，我們凡夫所見到的一切遍計(jì)執(zhí)，其實(shí)是根本就不存在的。

　　此若無(wú)者，圓成實(shí)自性亦無(wú)所有；

　　外人說(shuō)遍計(jì)執(zhí)沒有，為什么依他起不也沒有呢？無(wú)著論師說(shuō)了，如果依他起也象遍計(jì)執(zhí)一樣沒有的話，那么圓成實(shí)也就成立不了拉，為啥？因?yàn)閳A成實(shí)性是我們?cè)谝浪�起上觀察到似義顯現(xiàn)無(wú)所有而顯出來(lái)的，要是沒有依他起，我們根本就不能這樣思維觀察了，既然不能這樣思維觀察，圓成實(shí)就顯現(xiàn)不出來(lái)了。

　　此若無(wú)者，則一切皆無(wú)。

　　依他起要是沒有了，一切法都無(wú)從建立了，我們是在依他起上成立遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)的，不要搞錯(cuò)，依他起是個(gè)平臺(tái)。

　　若依他起及圓成實(shí)自性無(wú)有，應(yīng)成無(wú)有染凈過失。

　　依他起沒有了，圓成實(shí)也就沒有了。這樣的話，“應(yīng)成無(wú)有染凈過失”，圓成實(shí)自性是圣人所證悟的境界。依他起的就是阿賴耶識(shí)，它是我們無(wú)始以來(lái)的種種煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染等集聚成的，是我們流轉(zhuǎn)生死的根本。要是沒有的話，生死沒有了，當(dāng)然解脫也就沒有了。注意，我們經(jīng)常是一說(shuō)到圣人的境界就說(shuō)是清凈的，這是我們站在凡夫的立場(chǎng)上說(shuō)的，我們說(shuō)圣者給我們不一樣，就說(shuō)我們是煩惱的，他就該是清凈的，也就是說(shuō)，我們一聽到清凈就不由的用二元對(duì)立的清凈來(lái)說(shuō)，實(shí)際上佛教說(shuō)的清凈有二義，一個(gè)就是二元對(duì)立，而另一個(gè)是超越二元對(duì)立的，那是不垢不凈，無(wú)以名之，假名為凈，實(shí)際上圣人的境界是假名為凈，可不是二元對(duì)立的凈。不過無(wú)著論師在這句話中的染凈之凈是二元對(duì)立的清凈，因?yàn)樗�不是在給圣者說(shuō)法，所以要用二元對(duì)立。但是要知道，二元對(duì)立從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)不是佛教。

　　既現(xiàn)可得雜染清凈，是故不應(yīng)一切皆無(wú)。

　　我們現(xiàn)在實(shí)際上是能夠覺察到有眾生的流轉(zhuǎn)生死雜染（就是依他起），也有證悟圣道者（那就有清凈的圓成實(shí)），既然我們覺察到了有凡夫有圣者，所以“不應(yīng)一切皆無(wú)”，就是說(shuō)，不能不承認(rèn)有依他起、有圓成實(shí)性。這就是承認(rèn)了三性。依他起、圓成實(shí)都有，不過是遍計(jì)所執(zhí)沒有而已！這兒也注意，我們說(shuō)覺察到了生死凡夫，也覺察到了證悟圣道者，我們現(xiàn)在覺察到的證悟圣道者是誰(shuí)？就是祖師，不過祖師到底是不是證悟圣道者，未必，但我們必須說(shuō)他們是，這樣我們才能弘法。比如說(shuō)我們總說(shuō)某祖師證果了，其實(shí)我們根本就不知道他到底證了沒有，可我們要是說(shuō)佛教中間沒有證果者的話，還有人來(lái)學(xué)佛教嗎～～遍計(jì)執(zhí)就是執(zhí)著那些幻有的假法是真實(shí)有，它實(shí)際上是沒有的，但依他起是有的，依他起的有不同于遍計(jì)執(zhí)所執(zhí)的實(shí)有，而是幻有。本來(lái)是假有，凡夫非說(shuō)是實(shí)有，這就是遍計(jì)執(zhí)，圣者知道這假有并沒有真實(shí)性可得，就是圓成實(shí)。

　　此中有頌：

　　這里有個(gè)頌子。頌子說(shuō)的還是剛才說(shuō)的，把剛才所說(shuō)的含義用頌子再說(shuō)一遍。

　　若無(wú)依他起圓成實(shí)亦無(wú)

　　一切種若無(wú)恒時(shí)無(wú)染凈

　　要是沒有依他起的話，圓成實(shí)也就沒有了。要是依他起、圓成實(shí)都沒有了，那么就永運(yùn)沒有染凈的差別了。現(xiàn)在我們明明覺察到有染有凈，所以必須得有依他起，有了依他起，才有在依他起上起的遍計(jì)執(zhí)，這才能斷遍計(jì)執(zhí)證悟圓成實(shí)。這樣，染凈的因果都成立了，所以千萬(wàn)不可以否認(rèn)依他起。

　　諸佛世尊于大乘中說(shuō)方廣教，

　　前面成立了所知依阿賴耶識(shí)，然后又解說(shuō)了唯識(shí)無(wú)義的道理，既然知道了唯識(shí)無(wú)義的道理，那么就要用唯識(shí)無(wú)義的道理去疏通經(jīng)典、解釋經(jīng)典。當(dāng)然，只是選了一些經(jīng)典來(lái)作代表的，它不可能把所有的經(jīng)典都說(shuō)說(shuō)。第一個(gè)是先解釋方廣教。“方廣”是十二部中的一部，《集論》中說(shuō)是大乘經(jīng)的總稱。“方”就是法、佛法，或者說(shuō)是法性、真理，“廣”是指文句，用無(wú)量的文句來(lái)顯示這甚深的佛法真理，方是指理，廣是指教，方廣教就是指大乘教典，說(shuō)這里邊兒說(shuō)了很多可以證得無(wú)上菩提的法門，憑它可以破煩惱障、所知障。關(guān)于這一句，韓老是把它譯成了“若諸佛陀薄伽梵宣說(shuō)極廣博大乘之教法”。一對(duì)照就知道了，玄奘法師譯本中是“方廣教”，其實(shí)就是大乘經(jīng)的總稱。先看大乘教典里邊兒談三性。我再?gòu)?qiáng)調(diào)一下，三性就是三種存在模式。

　　彼教中言：云何應(yīng)知遍計(jì)所執(zhí)自性？應(yīng)知異門說(shuō)無(wú)所有。

　　“彼教中言”，方廣教里面說(shuō)，“云何應(yīng)知遍計(jì)所執(zhí)自性”？方廣教里是怎么講說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)自性呢？“應(yīng)知異門說(shuō)無(wú)所有”，“應(yīng)知”就是應(yīng)該知道，也就是實(shí)際上，方廣教里是用了不同的理由、不同的方法來(lái)說(shuō)一切法無(wú)所有的，也就是說(shuō)在方廣教里邊兒就是著眼來(lái)講遍計(jì)所執(zhí)自性的。就是說(shuō)，實(shí)際上在方廣教里用了很多方法來(lái)說(shuō)遍計(jì)執(zhí)讓我們明白它根本就是無(wú)所有的。里邊兒說(shuō)的有色、受、想、行、識(shí)不可得，也說(shuō)過眼、耳、鼻、舌、身、意不可得，還說(shuō)過阿耨多羅三藐三菩提不可得等等。佛教唯識(shí)把佛法歸為三性，遍計(jì)所執(zhí)自性是我們凡夫的境界，所以只說(shuō)了這么簡(jiǎn)單的一句“無(wú)所有”。

　　云何應(yīng)知依他起自性？應(yīng)知譬如幻、焰、夢(mèng)、像、光影、谷響、水月、變化。

　　方廣教中是怎么來(lái)說(shuō)這依他起性讓我們?nèi)菀酌靼啄兀?ldquo;應(yīng)知譬如幻、焰、夢(mèng)、像、光、影、谷響、水月、變化”，說(shuō)，在方廣教中是用了種種的比喻來(lái)說(shuō)依他起的，這里舉了八種比喻。接著還有對(duì)這八種比喻的說(shuō)明，這兒先不說(shuō)。我以前有一個(gè)佛教講座，后來(lái)在香港給出版的，中間曾經(jīng)說(shuō)到，佛教說(shuō)法有一個(gè)殊勝的法子，就是比喻，比喻既啟迪智慧又不落所邊，其他的方法很容易使我們落入所邊。

　　云何應(yīng)知圓成實(shí)自性？應(yīng)知宣說(shuō)四清凈法。

　　方廣教里是怎么說(shuō)圓成實(shí)自性呢？說(shuō)，主要是通過四種清凈來(lái)說(shuō)圓成實(shí)的。

　　何等名為四清凈法？

　　是哪四種清凈呢？

　　一者、自性清凈，謂真如、空、實(shí)際、無(wú)相、勝義、法界。

　　第一是“自性清凈”，所謂自性清凈就是本來(lái)清凈。你成佛之前它是清凈的，你成佛后它還是清凈的。說(shuō)，既然成佛前它就是清凈的，為什么我們覺察不到？有人說(shuō)了，是客塵煩惱所障，這說(shuō)法不能說(shuō)不對(duì)，但我們明白嗎？仔細(xì)想想其實(shí)我們不明白。如果說(shuō)清凈的佛性竟然能夠被煩惱所障，那你這清凈就是假的，你根本就不是清凈。一燈能除千年暗，一智能滅萬(wàn)年愚，清凈給煩惱是水火不容的。所以說(shuō)我們實(shí)際上并沒有把這個(gè)問題給弄清楚。只有一隱一現(xiàn)，沒有真正顯現(xiàn)！現(xiàn)在說(shuō)自性清凈，就是不增不減、不垢不凈。這是指什么呢？說(shuō)是指真如、空、實(shí)際、無(wú)相、勝義、法界。真如就存在于五蘊(yùn)之中，它不是離開五蘊(yùn)另有一個(gè)什么真如。佛教不講本體，非要講的話，應(yīng)該是真如，可有多少大德都講成阿賴耶是本體，根本就不對(duì)，阿賴耶是有為法，不可以作本體，只有無(wú)為的真如才可以。“真”是真實(shí)，“如”是沒有差別。所謂沒有差別，是指法的本體沒有差別，雖然說(shuō)緣生法各有各的因緣差別相，但其本體沒有差別（其本體都是真如）。妙老舉了《楞伽經(jīng)》中的“涅槃離心意，唯此一法實(shí)，觀世悉虛妄，如幻夢(mèng)芭蕉”來(lái)說(shuō)真如。“涅槃離心意”就是指佛所證悟的不生不滅的涅槃是離心意識(shí)的，這不可思議的境界不能用心意識(shí)去分別思惟的，要離名言相。“唯此一法實(shí)”就是指這么多的法，只有涅槃是真實(shí)的。“觀世悉虛妄，如幻夢(mèng)芭蕉”，世間的一切（有為）法都不真實(shí)，就像是幻化的、就象是作夢(mèng)一樣、就象芭蕉似的�；没�、夢(mèng)這比喻常用，這“芭蕉”的比喻不常用，芭蕉樹給別的樹不一樣，別的樹有樹干，但芭蕉樹是一層一層包起來(lái)的，也就是說(shuō)，我們看見芭蕉樹的樹干不是真實(shí)的樹干，有樹干，但不是真實(shí)的樹干�；眯g(shù)變化出來(lái)的馬能看見但不是真實(shí)的。夢(mèng)也是，能看見但不是真實(shí)的。它們都是虛妄的、靠不住的，但涅槃不是靠不住的。象某法師說(shuō)的，佛也不行，只有法身大士才行，就是胡說(shuō)。在一切有為法中有諸法畢竟的道理，它是如如不動(dòng)的，就叫真如，是自性清凈的。注意一點(diǎn)兒，真如絕對(duì)不能受熏，象有些典籍中說(shuō)的真如還要受熏、還要緣起世界，這是錯(cuò)誤的。“空”，就是無(wú)障礙，空不障礙一切。不過用“空性”可能更好理解。“實(shí)際”的“實(shí)”是真實(shí)，“際”是究竟、邊界，到了邊際了也就是究竟了。“無(wú)相”，沒有虛幻像、沒有錯(cuò)亂相，就是我空、法空所顯的真實(shí)性。我們給記成“無(wú)所相”，因?yàn)樵谖ㄗR(shí)中是唯能無(wú)所，“能”是有的，只是沒有“所”而已。“勝義”，“勝”是指佛的殊勝的智慧，“義”是境界，合起來(lái)就是佛的殊勝無(wú)分別智所證悟的境界。“法界”，“法”就是真如、空、實(shí)際、無(wú)相、勝義之類，“界”是因，“法界”就是圣人得成圣道的因。這是自性清凈。當(dāng)然，真如、空、實(shí)際、無(wú)相、勝義等，其實(shí)本是一回事兒，不過是隨種種而立種種名而已。

　　二者、離垢清凈，謂即此離一切障垢。

　　第二是離垢清凈。就是經(jīng)過三大阿僧祇劫的修行，遠(yuǎn)離了煩惱障、所知障的垢染。它和自性清凈實(shí)際上是一種，就是在凡夫的時(shí)候叫自性清凈，到成佛的時(shí)候，叫離垢清凈。

　　三者、得此道清凈，謂一切菩提分法波羅蜜多等。

　　第三是“得此道清凈”，你要想得證圣果，你必須憑清凈的教法，教法必須是清凈的才能夠保證你證悟的果是清凈的。“得此道”的“道”就是道果。“謂一切菩提分法波羅蜜多”，“一切菩提分”就是三十七道品。三十七道品又稱三十七菩提分。“菩提”是菩提果，有三種：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這里指佛菩提。“菩提分”的“分”就是因，成菩提的因。注意，三十七道品可不是小乘，是通于大小乘的。“波羅蜜多”就是六波羅密，或者說(shuō)十波羅密。十波羅密后邊兒還講，現(xiàn)在就不說(shuō)了。憑三十七道品、六波羅密等就可以證得無(wú)上菩提。

　　四者、生此境清凈，謂諸大乘妙正法教。

　　第四是“生此境清凈”，就是佛陀的言教，一般說(shuō)成這樣：能引生清凈道的所緣境。這話別扭了一點(diǎn)兒，其實(shí)還是指佛菩薩所說(shuō)的微妙正法。也就是說(shuō)，諸佛的言教是生此境清凈。你去學(xué)習(xí)這所緣境、正法，你就可以得到清凈道。你學(xué)習(xí)正法，你就知道怎樣修習(xí)三十七道品、六波羅蜜。

　　由此法教，清凈緣故，非遍計(jì)所執(zhí)自性；最清凈法界等流性故，非依他起自性。

　　自性清凈、離垢清凈、得此道清凈，都是清凈的，現(xiàn)在說(shuō)“諸大乘妙正法教”也是清凈的，難道佛陀說(shuō)的妙正法教就不能有方便法嗎？為什么會(huì)有這樣的問法呢？有人把佛法分為方便法、究竟法，認(rèn)為究竟法好，方便法總是不圓滿的，現(xiàn)在說(shuō)這種想法是錯(cuò)誤的。方便法也是圓滿的。咱們都知道世俗諦、勝義諦，我們打心眼兒里有些不照世俗諦，其實(shí)世俗諦也是真理、勝義諦也是真理，我們還知道，真理只有一個(gè)，所以說(shuō)世俗諦和勝義諦本是一個(gè)，不能不照它。方便法也好、究竟法也好，都是對(duì)真理的詮釋，所以它們是一個(gè)。問“難道佛陀的法沒有方便法”這問題者就是弄扭了。“由此法教，清凈緣故”，說(shuō)，妙正法教――也就是語(yǔ)言文字的佛法，他是能夠引生清凈無(wú)漏道果的因緣，所以他是清凈的。“非遍計(jì)所執(zhí)自性”，遍計(jì)所執(zhí)是似義顯現(xiàn)，妙正法教不是，你去思維妙正法教，可以使你得成圣道、使你成就菩提，他不是遍計(jì)所執(zhí)。我們一般的名言是遍計(jì)所執(zhí)了，但經(jīng)論的名言，不是遍計(jì)所執(zhí)，為啥它的名言不是呢？“最清凈法界等流性故”，就是說(shuō)，它是佛陀證悟真如之后，由大悲心等流出來(lái)的，它和最清凈法界無(wú)二。而我們的名言是雜染識(shí)中等流出來(lái)的。佛陀證真如后，最清凈法界等流出來(lái)的法，很善巧方便地對(duì)我們解說(shuō)，這個(gè)解說(shuō)方式很特別，既不落于普通的名言那種錯(cuò)誤的行相，又能把我們導(dǎo)向一種特別的境界。這種法，跟世間所有的言說(shuō)，都不一樣。佛陀說(shuō)法也是利用名言，但是他用特殊的技巧和方便，也就是非常善巧。所以佛說(shuō)的法，跟其他世間的學(xué)問不一樣。還有一句“非依他起自性”，咱們最前邊兒就說(shuō)過，依他起是啥？忘了？那就翻到20頁(yè)看一下，“謂阿賴耶識(shí)，為種子虛妄分別所攝諸識(shí)。”這是依他起。而這妙正法教是如來(lái)的最凈法界等流性，它不是雜染種子所現(xiàn)，所以他不是依他起性。只有三性，依他起、遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)，現(xiàn)在它不是遍計(jì)所執(zhí)自性，又不是依他起自性，就只能是圓成實(shí)自性了。印順法師說(shuō)大乘妙正法教是文字般若，一切菩提分法波羅蜜多是觀照般若，離垢清凈、自性清凈是實(shí)相般若。

　　如是四法，總攝一切清凈法盡。

　　這四種清凈，就總攝了一切清凈法。

　　此中有二頌

　　接著說(shuō)了二個(gè)頌子來(lái)進(jìn)行概括。

　　幻等說(shuō)于生說(shuō)無(wú)計(jì)所執(zhí)

　　若說(shuō)四清凈是謂圓成實(shí)

　　這是第一個(gè)頌子。“幻等說(shuō)于生”，“幻等”就是幻化、焰、夢(mèng)、像等八喻，“生”是緣生法。這第一句是說(shuō)的依他起，說(shuō)，幻、焰夢(mèng)等這些比喻，就是說(shuō)緣生法的，這是依他起。“說(shuō)無(wú)計(jì)所執(zhí)”，這一句是說(shuō)遍計(jì)執(zhí)的，說(shuō)，遍計(jì)所執(zhí)都是沒有的，只不過是你執(zhí)著為有而已。“無(wú)”就是指沒有真實(shí)性。“若說(shuō)四清凈，是謂圓成實(shí)”，四種清凈法是圓成實(shí)自性。韓老把它翻譯成了這樣：“顯生依持如幻等，依于標(biāo)志顯示無(wú)�！　⊥ㄟ^依此四清凈、即是顯示圓成實(shí)。”第一句是說(shuō)依他起。第二句是遍計(jì)執(zhí)，其中的“標(biāo)志”就是名言。第三句、第四句是圓成實(shí)。

　　自性與離垢清凈道所緣

　　一切清凈法皆四相所攝

　　這個(gè)頌子就是四種清凈。“自性”是自性清凈，“離垢”是離垢清凈，“清凈道”是得此道清凈，“所緣”是生此境清凈。“一切清凈法，皆四相所攝”，四種清凈包括了一切清凈。

　　復(fù)次，何緣如經(jīng)所說(shuō)于依他起自性說(shuō)幻等喻？

　　剛才在說(shuō)依他起性的時(shí)候，說(shuō)了八個(gè)比喻，現(xiàn)在進(jìn)一步把八個(gè)比喻說(shuō)一下。把每一個(gè)比喻稍微解釋幾句。說(shuō)，經(jīng)典里用幻、焰、夢(mèng)等八種比喻來(lái)講依他起自性，為什么要用這比喻呢？

　　于依他起自性為除他虛妄疑故。

　　有的人對(duì)依他起自性有各種各樣的疑惑，為了破除他們的疑惑，就用了這種種的比喻，也就是說(shuō)，這比喻是為了破疑，也就是在告訴我們?cè)趺礃悠票橛?jì)所執(zhí)。

　　他復(fù)云何于依他起自性有虛妄疑？

　　到底在依他起上有什么樣的疑問呢？下邊兒開始具體說(shuō)疑惑，并且說(shuō)有什么樣的疑惑該有什么樣的比喻來(lái)解釋。不過我們要知道，其實(shí)并不是一個(gè)比喻只能除一種疑惑，對(duì)應(yīng)并不是那么的嚴(yán)密，實(shí)際上比喻有些是相通的。

　　由他于此有如是疑：云何實(shí)無(wú)有義而成所行境界？為除此疑說(shuō)幻事喻。

　　“由他于此有如是疑”，因?yàn)橛行┤藢?duì)依他起有這樣的疑惑。“云何實(shí)無(wú)有義而成所行境界？”依他起是我們現(xiàn)前的虛妄分別心。說(shuō)，到底怎么搞的，我們的心怎么能在根本就沒有的事物上活動(dòng)呢？“實(shí)無(wú)有義”，注意，一般“實(shí)無(wú)有義”是指遍計(jì)所執(zhí)，但這里是指所遍計(jì)，遍計(jì)所執(zhí)有能遍計(jì)，還有所遍計(jì)，這里只指所遍計(jì)。能遍計(jì)、所遍計(jì)都是依他起自性，這個(gè)一定要知道，千萬(wàn)不要弄錯(cuò)。所遍計(jì)是似義顯現(xiàn)，似義顯現(xiàn)就是由阿賴耶識(shí)的種子而表現(xiàn)出來(lái)的一切法，顯現(xiàn)出來(lái)的法本身是沒有真實(shí)性可言的，但現(xiàn)出來(lái)的相貌令你疑惑他是真實(shí)的，這相貌就有這欺騙性。“實(shí)無(wú)有義”就是指這個(gè)。比如說(shuō)這張桌子，根本就沒有桌子我怎么能在桌子上產(chǎn)生分別、產(chǎn)生執(zhí)著呢？也就是說(shuō)，根本就沒有桌子，桌子怎么能夠“成所行境界”？“成所行境界”就是成為引起（心識(shí)）現(xiàn)行的東西，“行”就是我們的心在似義顯現(xiàn)上活動(dòng)。既然根本就沒有那個(gè)東西，我們的心就不該在那個(gè)東西上活動(dòng)才對(duì)呀～～可實(shí)際上卻是我們的心在桌子上活動(dòng)了，這到底是怎么回事兒？“為除此疑說(shuō)幻事喻”�；眯g(shù)就是類似于現(xiàn)在說(shuō)的魔術(shù)，大衛(wèi)的魔術(shù)，那氣勢(shì)可不得了。一般的小魔術(shù)氣勢(shì)不足。我拿一塊石頭在臺(tái)上，三擺弄兩擺弄變出一只大象來(lái)，我變現(xiàn)出的這只大象其實(shí)是沒有的，但在我們的眼前現(xiàn)出來(lái)的，確實(shí)是大象的形相，這就引起心識(shí)活動(dòng)了。當(dāng)我們通達(dá)了一切都是如幻如化的，這就和遍計(jì)所執(zhí)性完全不同了。外人的疑惑是：根本就沒有桌子，它能作為認(rèn)識(shí)對(duì)象嗎？經(jīng)典中用幻化來(lái)作比喻：比如幻化出來(lái)的大象，根本就沒有大象，但作認(rèn)識(shí)對(duì)象還是沒有問題的。

　　云何無(wú)義心心法轉(zhuǎn)？為除此疑說(shuō)陽(yáng)焰喻。

　　這是說(shuō)陽(yáng)焰這個(gè)比喻所對(duì)治的疑問。“云何無(wú)義心心法轉(zhuǎn)？”如果依他起不是真實(shí)的（遍計(jì)所執(zhí)是一點(diǎn)兒影子也沒有，依他起是沒有真實(shí)性可得），那么我們的心怎么能夠依它而現(xiàn)呢？就是說(shuō)，如果沒有桌子，為什么我的心在桌子上卻產(chǎn)生了活動(dòng)呢？這就說(shuō)了陽(yáng)焰喻。下過大雨之后忽然出了大太陽(yáng)，水蒸氣急速蒸發(fā)，象湖面一樣，鹿太渴了，把它認(rèn)成了水而要來(lái)喝水。這個(gè)比喻就是說(shuō)，根本沒有水，但是有一個(gè)水的虛誑像，虛誑像在我們亂識(shí)的攀緣下就活動(dòng)起來(lái)了。這還是虛妄境界也能夠使心依之而活動(dòng)。這個(gè)比喻給幻術(shù)的比喻差不多，一直到下邊兒的比喻。就是說(shuō)你有疑惑，我說(shuō)了個(gè)比喻，說(shuō)了一個(gè)你還不十分明白，我就再說(shuō)一個(gè)�？雌饋�(lái)不是重復(fù)，實(shí)際上是義重――在有目的的重申、是強(qiáng)調(diào)、是進(jìn)一步闡述。在《正理經(jīng)》中把這也叫成重復(fù)。外人的疑惑是：沒有桌子，我的心怎么能在桌子上產(chǎn)生分別？教典中說(shuō)了陽(yáng)焰喻：根本就沒有湖水，但鹿也是可以在根本就不存在的湖水上產(chǎn)生認(rèn)識(shí)的。

　　云何無(wú)義有愛非愛受用差別？為除此疑說(shuō)所夢(mèng)喻。

　　依他起不是真實(shí)存在的，為什么會(huì)在依他起上產(chǎn)生愛、非愛的受用差別呢？就是說(shuō)，根本就沒有桌子，我怎么會(huì)有喜歡這張桌子不喜歡這張桌子的不同感受呢？也就是說(shuō)，沒有這個(gè)真實(shí)義，可我卻有可愛的受用境、不可愛的受用境，這是說(shuō)不通的。“為除此疑說(shuō)所夢(mèng)喻”，夢(mèng)里邊兒的境界都知道是不真實(shí)的，但也有可愛的境界、恐怖的境等出現(xiàn)，這也是受用差別。就是說(shuō)，境界的不真實(shí)并不耽誤受用差別的建立。外人的疑惑：我怎么會(huì)對(duì)根本不存在的東西產(chǎn)生喜歡、討厭的感受呢？經(jīng)典中說(shuō)夢(mèng)喻：夢(mèng)中的大老虎是不存在的，也不耽誤產(chǎn)生恐懼的感受啊～～

　　云何無(wú)義凈不凈業(yè)愛非愛果差別而生？為除此疑說(shuō)影像喻。

　　我們?cè)鞇簶I(yè)，就有不可愛的果報(bào)出現(xiàn)；我們?cè)焐茦I(yè)，就有可愛的果報(bào)出現(xiàn)。既然根本沒有真實(shí)義，這善惡因果的道理能夠成立嗎？“為除此疑說(shuō)影像喻”，“影像”就是照鏡子時(shí)鏡子里的影像。影像不是真的人，但影像是不是有的？確實(shí)有一個(gè)影像存在。因?yàn)橥膺厓河袀�(gè)真的人存在，所以鏡子里相應(yīng)地出現(xiàn)了影像�，F(xiàn)在造業(yè)感果也是這樣，雖然并沒有真實(shí)的愛非愛果報(bào)實(shí)事差別（比如地獄獄卒打你，并不是真有獄卒），但因?yàn)橛猩茞褐畼I(yè)因種子（阿賴耶識(shí)里有種子），愛非愛果報(bào)的差別，就像鏡中影像似的。外人疑惑：既然沒有義，我們就造不了善惡業(yè)（沒有羊被我殺），所以善惡果報(bào)就有問題。經(jīng)典中說(shuō)了影像喻：只要有阿賴耶的業(yè)種子，就有善惡果報(bào)，果報(bào)就如虛幻的影像，業(yè)種子才是質(zhì)。

　　云何無(wú)義種種識(shí)轉(zhuǎn)？為除此疑說(shuō)光影喻。

　　“云何無(wú)義種種識(shí)轉(zhuǎn)”，這一個(gè)要與前邊兒陽(yáng)焰喻的疑惑分開，前邊兒陽(yáng)焰喻的疑惑是說(shuō)，沒有桌子我的心識(shí)怎么能在桌子上產(chǎn)生種種的分別？而這一個(gè)是說(shuō)，沒有境界就不能有種種識(shí)現(xiàn)行，境界虛幻，心識(shí)也必須虛幻。“無(wú)義種種識(shí)轉(zhuǎn)”就是說(shuō)，依他起是似義顯現(xiàn)的，是名言種子的現(xiàn)行而出現(xiàn)了種種的分別心，這些分別心都是不真實(shí)的。現(xiàn)在的疑惑就是：既然分別心是不真實(shí)的，還能說(shuō)有種種的識(shí)（分別心）生起嗎？陽(yáng)焰的比喻是說(shuō)一切所緣的境界都是不真實(shí)的，就不應(yīng)該有心識(shí)在境界上活動(dòng)。這兩個(gè)疑惑是不一樣的。“為除此疑說(shuō)光影喻”，就是說(shuō)，光下面的影子是不真實(shí)的，但這不真實(shí)是相對(duì)于本質(zhì)來(lái)說(shuō)的，說(shuō)本質(zhì)是真實(shí)的，影是虛幻的�，F(xiàn)在用光影做比喻，就是說(shuō)，影雖不是真實(shí)的，但不能說(shuō)影沒有，還是有個(gè)影的。也就是說(shuō)，我們心里的種種虛妄分別是不真實(shí)的，不真實(shí)也是有的，不過是有虛妄分別活動(dòng)而已。

　　云何無(wú)義種種戲論言說(shuō)而轉(zhuǎn)？為除此疑說(shuō)谷響喻。

　　依他起是沒有真實(shí)義的，可為什么有種種見聞?dòng)X知的戲論言說(shuō)生起呢？也就是說(shuō)：要是沒有真實(shí)義的話，我們的這些言說(shuō)詮表還有意義嗎？或者說(shuō)，要是根本就沒有實(shí)在的桌子，那么要桌子這個(gè)名字還有意義嗎？“戲論”就是沒有真實(shí)的意義的言論。“為除此疑說(shuō)谷響喻”，“谷響”就是回聲，對(duì)著空曠的山谷說(shuō)話，就會(huì)有回音�；匾艟拖笥腥苏f(shuō)話一樣，但實(shí)際上根本就沒有人說(shuō)話。這里用“回響”表示虛妄的意思�，F(xiàn)在就是說(shuō)，無(wú)義也會(huì)有種種戲論言說(shuō)生起，就像空谷里的回音一樣，雖然根本沒有人說(shuō)話，可也發(fā)出了聲音。這里要注意一點(diǎn)兒，名言只是名言，與所詮表的義沒有關(guān)系！名言本身是依他起的，名言所詮表的那個(gè)實(shí)際事物也是依他起的，只不過是沒有你名言真正所指的那個(gè)莫須有的東西。

　　云何無(wú)義而有實(shí)取諸三摩地所行境轉(zhuǎn)？為除此疑說(shuō)水月喻。

　　真正的修行人說(shuō)了，說(shuō)，當(dāng)我們得了三摩地之后，在禪定中現(xiàn)出種種的境界。一般說(shuō)來(lái)，凡夫以散亂心所見的境界是虛幻的我們可以理解，但禪定者所現(xiàn)的境界也虛幻我們就不好理解了。為了讓我們好理解這個(gè)禪定中的情況，經(jīng)典中說(shuō)了水月喻。這個(gè)比喻就是說(shuō)，水中的月亮不是真實(shí)的，根本就沒有一個(gè)月亮在水里邊兒，不過是水清澈平靜而已，水面平靜了就會(huì)把天上的月亮映在水里面。我們的心是虛妄分別心，是散亂的，當(dāng)我們修禪定的時(shí)候，就可以使它靜下來(lái)，達(dá)到一定的程度，也就可以現(xiàn)出種種的境界，可是現(xiàn)出的種種境界也是不真實(shí)，像水中月似的。也就是說(shuō)，不真實(shí)也會(huì)出現(xiàn)。

　　云何無(wú)義有諸菩薩無(wú)顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？為除此疑說(shuō)變化喻。

　　“有諸菩薩無(wú)顛倒心”，說(shuō)，有些菩薩經(jīng)過長(zhǎng)期的修習(xí)，比如說(shuō)到了等覺位的菩薩，或者說(shuō)象文殊菩薩、觀音菩薩等這些示現(xiàn)菩薩，他們根本沒有顛倒心，沒有遍計(jì)執(zhí)。“為辦有情諸利樂事”，他們?yōu)榱硕然�眾生，作利樂有情的種種事業(yè)，“故思受生”，就故意作出一點(diǎn)兒樣子，作出一些受果報(bào)的樣子。比如說(shuō)釋迦牟尼還頭疼、還受金槍馬麥之報(bào)等，這都是他們故意裝出來(lái)的，裝得太象了，以致于我們看不出來(lái)他是裝的。法身大士是沒有愛煩惱、見煩惱的，天臺(tái)宗有一個(gè)說(shuō)法，叫伏惑潤(rùn)生，或者叫留惑潤(rùn)生，就是說(shuō)，如果他把一切的惑都斷了的話，就出三界了，就沒有辦法度眾生了，所以要留一點(diǎn)兒惑，來(lái)滋養(yǎng)生死。這的天臺(tái)宗藏教的說(shuō)法。法身大士是不需要的，有各種應(yīng)化身來(lái)度各種眾生。外人的這一個(gè)疑惑就是說(shuō)，既然這是菩薩故意裝出來(lái)的，就不是真的啰～～可是眾生根本就是虛妄心，不是真實(shí)的，菩薩不是吃飽了撐的嗎？還記得有一句話嗎？實(shí)無(wú)眾生可度！根本沒有眾生可度，菩薩作利樂有情的事兒干嗎？“為除此疑說(shuō)變化喻”，大神通者變化出種種境界，這是變化出來(lái)的，不是真實(shí)的，不過雖不真實(shí)變化還是有的。菩薩也是這樣，眾生是不真實(shí)的，是如幻如化的，但菩薩還是要做利益眾生的事兒。利益眾生了，眾生還是無(wú)義的，并不是說(shuō)利益眾生了，眾生就有義了。在眾生來(lái)看，眾生并不知道無(wú)義，所以眾生還是覺得苦，這才需要菩薩來(lái)度眾生。就是說(shuō)，菩薩做種種的神通變化，來(lái)普度眾生，也是無(wú)義的，但無(wú)義也不妨礙這件事的成就。中觀也用這比喻，不過側(cè)重點(diǎn)兒不同，中觀說(shuō)雖有種種相，但實(shí)際上是空無(wú)所有的。無(wú)著在這兒說(shuō)，雖不是真實(shí)的，卻顯然可得。

　　世尊何故密意于梵問經(jīng)中說(shuō)：如來(lái)不得生死，不得涅槃？

　　長(zhǎng)行中的《梵問經(jīng)》就是《思益梵天所問經(jīng)》。用三性的道理來(lái)解釋《梵問經(jīng)》中的問題。在這部經(jīng)中，佛說(shuō)了，“如來(lái)不得生死，不得涅槃”，這到底是啥意思？佛怎么這樣說(shuō)呢？佛這么說(shuō)的密意是啥？關(guān)于“密意”下邊兒有說(shuō)明。佛本來(lái)說(shuō)生死是苦的，涅槃才安樂，你看，佛初成道就講苦、集、滅、道，現(xiàn)在他又說(shuō)沒有生死可得，也沒有涅槃可得，這是咋回事兒？

　　于依他起自性中，依遍計(jì)所執(zhí)自性及圓成實(shí)自性，生死涅槃無(wú)差別密意。

　　梵問經(jīng)中為什么說(shuō)無(wú)生死、無(wú)涅槃呢？就是因?yàn)檫@個(gè)。依他起自性就是指我們的分別心，一般說(shuō)六識(shí)、八識(shí)，這部論說(shuō)是十一識(shí)。在這依他起的一切識(shí)里，“依遍計(jì)所執(zhí)自性”――隨順遍計(jì)所執(zhí)自性，就是說(shuō)，關(guān)于依他起，我們可以隨順染污的情形來(lái)說(shuō)，也可以隨順清凈的情形來(lái)說(shuō)。這個(gè)“依遍計(jì)所執(zhí)自性”，就是隨順遍計(jì)所執(zhí)自性而說(shuō)。而關(guān)于“遍計(jì)所執(zhí)自性”，能遍計(jì)者還是識(shí)，就是妄想執(zhí)著，隨順妄想執(zhí)著時(shí)，就有生死流轉(zhuǎn)的事情了。“及圓成實(shí)自性”，則是說(shuō)，依他起自性，要是隨順清凈圓成實(shí)自性來(lái)說(shuō)的話，就有涅槃了。也就是說(shuō)，生死也在依他起中，涅槃也在依他起中，也就是遍計(jì)執(zhí)也在依他起中，圓成實(shí)也在依他起中。這樣呢，在依他起上看，生死涅槃是無(wú)差別的。所以說(shuō)“如來(lái)不得生死，不得涅槃”。