《攝大乘論》要義 入所知相分第四

　　入所知相分第四

　　攝大乘論的第四分是“入所知相分”，入所知相是講唯識性的。咱看論文。

　　如是已說所知相，入所知相云何應見？

　　所知相已經(jīng)說過了，該說說入所知相了。“入所知相”的“入”是契入，就是契入“所知相”，前邊兒說遍計執(zhí)是畢竟空的，依他起是如幻有的，圓成實性是圣人的真實境界，這只是口頭上說，我們到底該怎么樣落實呢？“云何應見”就是指我們該怎么樣親自體證所知相呢？

　　多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子；如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言。

　　這句話里實有兩個重點兒，多聞熏習、如理作意。也就是說，怎樣才能契入所知相呢？只有兩條：多聞熏習、如理作意。先看多聞熏習。所謂多聞，就是博學，然后對于所知相的三自性之理能夠有深刻的信解。如果說你聽了不少，但對于三自性的道理還是弄不清楚，你聽的是些啥？是某法師之流講的前方便而已，甚至是些相似法，那不算多聞。多聞熏習的“熏習”，前頭說過的，就是對佛最清凈法界等流的正法不斷地學習，這樣呢，阿賴耶識就受它的熏染，你的正知正見就有了。“多聞熏習所依”，就是說，“多聞熏習”是所依，能依的是馬上要說的“如理作意”，“如理作意”是能依。也就是說，依止多聞熏習而發(fā)起如理作意。也就是說，你想要“如理作意”，就得“多聞熏習”，就得多學佛法。“非阿賴耶識所攝”，“多聞熏習”不屬于阿賴耶識。我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中的見聞覺知這些事情是屬于阿賴耶識的，都是雜染性的，現(xiàn)在這個多聞熏習呢，它是佛的最清凈法界等流的正法，他不是雜染性的，所以不屬于阿賴耶識，他是能對治阿賴耶識的，能凈化阿賴耶識的、能消滅阿賴耶識的。“如阿賴耶識成種子”，這是一個類比。我們?nèi)粘Ｉ�活中的雜染性的熏習，熏成阿賴耶識里的雜染種子。這“多聞熏習”也象阿賴耶識熏成雜染種子那樣熏習，不過多聞熏習是熏成了清凈的法界種子，這清凈法界種子以后會發(fā)生清凈的現(xiàn)行，可以使我們得成圣道。下邊兒是“如理作意”。依據(jù)“多聞熏習”而發(fā)起“如理作意”，如理作意就是修唯識觀。“如理作意”的“如”是隨順，所以，“如理作意”就是隨順真理去思惟觀察。如理作意要以多聞熏習為依止，也就是以圣言量為依止，以最清凈法界等流正法為依止。“如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言”的“法”，就是法界等流的正法，“義”就是法所詮顯的道理。能詮的是“法”，所詮的是“義”。不過這兒是“似法似義”，這一“似”，就完了，成了相似的法相似的義。你聽聞了佛法的法義，你修習唯識觀法的時候，就在你的意識上現(xiàn)出你所學的法義，可是你意識現(xiàn)出來的法義和你所學習的法義只是相似而已，它們相似，但不是絕對相同，它們有一致性。也就是說，我們聽聞佛法所熏的種子其實與佛陀親證的只是類似而已，還不是親證的離言說的那個。“如理作意”的“如”給“似法似義”的“似”意思一樣。說，依據(jù)你多聞熏習的法義，在你的意識里現(xiàn)出來一個像，這就是“似法似義而生”。這“似法似義”是“如理作意所攝”、是屬于“如理作意”的。這兒有這樣一個情況，比如說你只是死記硬背，把一個東西死背下來了，這一個是不行的，因為你死背下來那只是一個一個的名、字，名里邊兒的義顯現(xiàn)不出來。這個“如理作意所攝”是表示你對于法義通達了，不只有文，還有義，這才行。長行中的“似所取事”，這是一個類比，我們平時的分別，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，認取所緣的境界�，F(xiàn)在意識去分別這些塵勞的事情，塵勞的事情就在心里現(xiàn)出來，意識是能取，塵勞的境界是所取，這是“所取事”�，F(xiàn)在你修唯識觀的如理作意，與這個“所取事”相似。“有見意言”，具有能見作用的意識的言說。說，“似法似義”就是所見的相，但這個相是如理作意、是多聞熏習所依而來的，能見的就是唯識觀的智慧，能觀的智與所觀的法義和合起來，就是完整的如理作意，這就叫唯識觀。不過法也好、義也好，都是“意言”而已，“意言”就是第六意識的分別，咱們所有的一切都是意言。這一段就是說，修唯識觀要多聞熏習、如理作意，這樣去修唯識觀，就能契入所知相。

　　此中誰能悟入所應知相？

　　能悟入所知相的是誰？也就是說，符合什么樣的條件的人才能夠悟入所知相？

　　大乘多聞熏習相續(xù)，已得逢事無量諸佛出現(xiàn)于世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。

　　“大乘多聞熏習相續(xù)”，誰能夠悟入所知相呢？符合什么條件的人才可以呢？首先一個條件是：他要在大乘佛法里邊多聞熏習相續(xù)，就是說，對于大乘三自性的道理你要多聞熏習。其中的“相續(xù)”有這么幾個意思：心的相續(xù)，就是熏習在阿賴耶識里相續(xù)；另一個是指五蘊，就是我們的生命體，說我們在學習佛法；第三個意思是說時間長，就是說要長時間地學習佛法，不斷地熏習。這里說的“多聞熏習相續(xù)”就是指你要對三自性的道理一遍一遍地熏習，一遍一遍地思惟、觀察，不斷重復。這就是悟入所知相的第一個條件：對三自性，或者說是平等法性一遍遍地熏習的人。“已得逢事無量諸佛出現(xiàn)于世”，“逢事”，“逢”就是遇見了，“事”是事奉、供養(yǎng)、禮拜等佛事。就是說，你遇見過很多佛出世，并且每一尊佛出世的時候你都親近供養(yǎng)，這些人才能悟入所知相。就是說你遇見很多佛給你教，在你已經(jīng)是多聞熏習相續(xù)了。“已得一向決定勝解”，你多聞熏習相續(xù)了，也已經(jīng)逢事無量諸佛了，可是你沒有達到這樣的程度，那還不行，達到什么樣的程度呢？就是“已得一向決定勝解”，“一向”，就是一直，不是說一下子有一下子沒有，就是指菩提心，你不能一下子發(fā)一下子退。“決定勝解”，“決定”就是不猶豫，對大乘佛法不猶豫，即使有惡知識來，也動搖不了你對大乘佛法的信心，就是說，你對大乘佛法的信解達到了相當堅定的程度。這樣的人才能悟入所知相、悟入平等法性。注意，這個“決定”有通達的意思在里邊兒，就是說，人家來討論，三說兩說把你給說住了，這就是不通達、不決定，你不能不講理而只是堅信，這不行，這在內(nèi)心潛意識中是不行的。“已善積集諸善根故”，這是說你得積聚很多的善根，善根就是清凈種子，就是資糧。善根該怎么積聚呢？就是修六波羅密，六波羅密是出世間契入圣道的善根。注意，到下邊兒的時候，還會說六波羅密，這兒先提示一下，就是說，你因為觀察生死流轉(zhuǎn)的過失，生厭離心，觀察圣者境界而生歡喜心，你以這樣的厭離心、歡喜心為基礎，想要了脫生死，想要得證涅槃，以這樣的心情布施、持戒才是積聚善根。要是說你還是歡喜世間榮華富貴，你布施、持戒等，這不是積聚出世善根，因為你并不是想得證出世圣果，你還是在流轉(zhuǎn)生死，不過是比一般人好一點，可能在天上，也可能在人間，所以這不是積聚出世善根。這一個是悟入所知相的第四個條件。這四條呢，第一條是大乘多聞熏習，這是因，沒有這個是根本不行的，第二條是親近善友，就是“逢事無量諸佛出現(xiàn)于世”，第三條是你得有這樣的作意，就是發(fā)菩提心，“已得一向決定勝解”對佛法的信解很堅定，第四條就是任持力，修六波羅密多積聚善根，那不是一下子的事兒，是長時期的，稱之為任持力。具備這四條的人才可以悟入所知相。“善備福智資糧菩薩”，這是總結(jié)一下。說，什么人能夠悟入所知相呢？具足了這四個條件的“善備福智資糧菩薩”――“善備”就是具備了，“福智資糧”就是福德、智慧兩種資糧，佛是兩足尊，兩足就是福德、智慧。印順法師的講記中稱為四種力：因力、善友力、作意力、任持力。這四條按次序就是：先多聞大乘教法，受其熏習，那就能常遇諸佛，因之就產(chǎn)生堅定的勝解力，更進一步去實踐，積集無量善根，培植無量功德。你就記成“聽聞正法，親近善友，如理作意，法隨法行”。

　　何處能入？謂即于彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起；勝解行地，見道，修道，究竟道中，于一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。

　　要想悟入所知相、平等法性，那么，從哪兒悟入呢？這一句話就是說這個的。我們知道，要想悟入所知相，就得對境進行仔細的思維判別，也就是所觀境，所以，要想悟入所知相，只能從所觀境入手，所觀境就是下手處，從這兒可以悟入所知相、悟入平等法性。但是你在悟入的時候，還有一個深淺次第的不同，這一句話中間講有四個階段，就是“勝解行地、見道、修道、究竟道”。慢慢說。“謂即于彼有見似法似義意言”，說，修學佛法者，他心里有一個“似法似義意言”，“似法似義”實際上就是所觀境，也就是所緣境。長行中“有見”的“見”是能緣之智。“有見似法似義意言”實際上就是在心識（意識）里如理作意，如理作意還是內(nèi)心的分別。能分別的是識（智），所分別的是名相。在名相上如理作意就可以悟入所知相、悟入平等法性。這兒有一個問題，就是說，要悟入平等法性，可平等法性是離名言相、離言說相的，可我們在悟入的時候，也就是在如理作意的時候，這是有名言相的，也就是說，我們在修學佛法的時候，是從有名言相開始，達到無名言相的，也就是從有分別達到無分別，不是一開始就無分別。初學佛法必須有圣言量名言相為依據(jù)。有人說了，三毒是用意識來分別的，現(xiàn)在修行了，要對所觀境進行如理作意，還是用意識，它要是走老路怎么辦？就是說，它把如理作意分別成三毒怎么辦？所以，下一句說“大乘法相等所生起”，就是說，如理作意和虛妄分別是不一樣的，為什么？因為如理作意的是大乘佛法，它是最清凈法界等流正法所生起的，也就是說，它是佛陀所見的真實相，而我們的是虛妄相，這不一樣。“大乘法相”是指用語言文字顯示的大乘佛法。我們平時的虛妄分別只會增長煩惱，但依大乘法相去如理作意卻是對治煩惱的，所以憑它能夠悟入平等法性、能夠悟入所知相。接下來是悟入時的次第，“勝解行地，見道，修道，究竟道”，這個“勝解行地”就是唯識三十頌中的資糧位、加行位。你現(xiàn)在發(fā)心修行了，你修奢摩他、毗缽舍那，這就把生死給轉(zhuǎn)過來了，以前是在生死中流轉(zhuǎn)，現(xiàn)在要還滅了。你努力用功，不斷進步，就由勝解行地到了見道位，再修道位，再到究竟道位，這就圓滿了無上菩提，圓滿證悟了平等法性。“于一切法唯有識性，隨聞勝解故”，在解釋誰能悟入所知相那兒，第三條“一向決定勝解”，就是有了決定的勝解，這時候你開始修唯識觀，當然，我們現(xiàn)在就可以修，不過這修力量太小，到“勝解行地”就很有力量了。在“勝解行地”，我們知道“一切法”唯有識性，一切法就是前頭說的十一識。說，這十一識都是內(nèi)心的分別，離開內(nèi)心的分別就無法可得，這就是唯識無義的道理，你對這道理“隨聞勝解”，所謂“隨聞勝解”就是說，你邊聽邊用智慧來思維觀察這個道理，最后對這個道理產(chǎn)生絕不動搖的信解。這個“隨聞勝解”的“聞”包括自己讀經(jīng)典，也包括聽聞佛法，還包括你在禪定中的境界。“如理通達故”，這就到“見道”位了，就是說，你對一切法唯有識的道理通達無礙了，這時你就登圣位，你是初地菩薩了。“治一切障故”，這是修道位了，見道了自然得修道，因為雖然見道了，但仍然還有煩惱障礙，需要對治，所以得修。“離一切障故”，這是究竟道，也就是究竟位，你成佛了，這時你就遠離了一切障礙，究竟清凈，得證無上菩提�？傄幌戮褪钦f，從什么地方下手來悟入平等法性呢？從“有見似法似義意言”這兒下手，就是從所觀境下手，把所觀境用三自性來分析，凡夫的分別心是在所緣境上起種種虛妄分別，而佛菩薩的教導則是（最）清凈法界等流的。然后我們經(jīng)過勝解行地、見道、修道、究竟道，就成就了，就圓滿地證悟平等法性了。

　　由何能入？由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境上觀恒常殷重加行無放逸故。

　　要悟入平等法性、悟入所知相，我現(xiàn)在還是凡夫，有沒有下手的方便呢？或者說，悟入的因是什么呢？“由善根力所任持故”，前邊兒上一個框倒數(shù)第二行有“已善積集諸善根故”，給這個配合起來。說，這個修行人，他多聞熏習相續(xù)、又親近過無量諸佛、已得一向決定勝解、已能善積諸善根故，前邊兒說的四條他都符合，他“善根力所任持”，“任持”就是對某一個事兒有堪當?shù)牧α俊，F(xiàn)在這位修行者就任持他的三業(yè)，任持他的正念，也就是說憑善根的力量的攝持而不失正念，他就由此而悟入。你要想悟入所知相、悟入平等法性，你還需要“三種相練磨心”，所謂煉磨其實就是磨煉，就是把自己的錯誤磨掉。三種煉磨心下邊兒專門解釋。只有三種煉磨心還不得夠，還需要“斷四處”，就是斷除四種過失。斷四處下邊兒也有專門解釋。接下來是“緣法義境止觀恒常殷重加行無放逸故”，這是修止觀，“緣法義境”就是止觀，“恒常殷重加行無放逸”，“恒常”是指不間斷，“殷重”就是恭敬，要長時期不間斷還很恭敬地努力修學止觀，一點兒也不放逸，這樣你才能悟入平等法性。

　　無量諸世界，無量人有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。

　　這是要說三種相煉磨心，三種煉磨心實際上是對治三種退怯心的。先看第一煉磨心。“無量諸世界，無量人有情”，修行人雖然發(fā)了心，但畢竟還是凡夫，有時候會有猶豫、會有退弱，對自己能不能辦到這件事兒心里有疑惑，為了對治我們的這個退怯心，我們要這樣思維，說：“無量諸世界，無量人有情”，就是有那么多世界，那么多的人，“剎那剎那證覺無上正等菩提”，他們一下成一個佛一下成一個佛。因為世間那么多，人也有那么多，在娑婆世界是老久老久才有一個成佛的，在別的世界也是，但是當我們把這許多的世界看成一個整體的時候，你會發(fā)現(xiàn)一下這兒有一個成佛的，一下那個世界有一個，每一個剎那都有成佛的，你就想，既然這么多人成佛，看起來好象不是太難的。同樣，你會發(fā)現(xiàn)每一剎那都有人見道，每一剎那都有初地登二地，每一剎那都有二地登三地……看起來這不是很難的事兒。這樣就把自己的退怯心消除了。這是對剛發(fā)菩提心者的一個鼓勵，這是第一煉磨心。

　　由此意樂，能行施等波羅蜜多；我已獲得如是意樂，我由此故少用功力修習施等波羅蜜多，當?shù)脠A滿，是為第二練磨其心。

　　第二練磨心是說，修行人被嚇住了，有人給他說，六波羅蜜不是那么容易的，很難作到。這樣的事兒很多，比如咱知道，有很多人說唯識最難了，但真難嗎？好多人在唯識面前設置障礙，能夠在唯識前邊兒設置障礙的都是祖師大德們，他們站在唯識的前邊兒擋住學人，嚇唬學人。唯識是彌勒菩薩所說，彌勒菩薩是當來下生佛，是一生補處的菩薩，他能害眾生嗎？如果說彌勒菩薩說法還度不了你誰還能度了你，因為在此世間他是最高的了，釋迦牟尼佛入滅了，沒有人比彌勒更高的了。祖師你弘揚某一個法門，這沒有關系，但你不能在弘揚那個法門的時候堵死這一個法門。從發(fā)心到成佛這一段時間里，你絕對不能只用一個法門的，你需要換當時當處適用的法門。我老說一個比喻，往北京去吧，我得用走路、公交車、火車、打的、再走路等，很多法子。只用一個法子，死路一條，比如說我現(xiàn)在還在樓上，我非要坐飛機，行嗎？不行的！有人說唯識難，現(xiàn)在這兒無著論師說的是有人給說六波羅密難，結(jié)果呢，你被嚇住了，你要后退了。無著論師在這兒告訴說，你應該這樣，“由此意樂，能行施等波羅蜜多”，“意樂”首先是一個理解問題，必須有深刻的理解，也就是說，你得知道我布施了，會得什么樣殊勝的功德，我持戒了，會得什么樣殊勝的功德等。“意樂”有勝解的意思，還有一個欲的意思。欲就是希望，這里指善法欲。也就是說，我希望得禪定，得禪定之后我就可以度眾生更有力。沒有這樣的意樂，你修六波羅密是修不起來的。就是說，修六波羅密要看你的動機、看目的，目的不一樣你作同一件事兒結(jié)果大不相同。“我已獲得如是意樂，我由此故少用功力修習施等波羅蜜多，當?shù)脠A滿”，修行人最初聽人說六波羅蜜很難，心里恐懼了，這時候，我給你說，你要有這樣的意樂：修布施有什么樣殊勝的功德，修持戒有什么樣的功德等，“由此意樂，能行施等波羅蜜多”，有了這樣的意樂，你的思想就轉(zhuǎn)變了。說，“我已獲得如是意樂”，我只要有這樣的意樂，有這樣的信解，“我由此故少用功力”，有了這樣的意樂，其實我不用怎么樣費勁兒的，不用怎么樣費勁兒我就可以修起布施波羅蜜、持戒波羅蜜等，一進入軌道，上了路，它自然就強大了，六波羅密不就圓滿了嗎？這第二煉磨心用原文不明白，我給說個不好的比喻。曹沖稱象那個動畫片，要把大象給趕到船上，大象不上，人們推呀拉呀大象就不上，曹沖跳在大象身上，用小桿兒挑一串兒香蕉，讓大象只差一丁點兒又夠不著，就把大象逗到船上了。這第二煉磨心就是這樣，你覺得難，你就把功德當成一串香蕉，說，你只要稍微作一點兒就得到了殊勝的功德、清凈的功德，就把你引去了。這樣就上路了。這一個主要是有此意樂，也就是有菩提心，有菩提心之后就好辦了，有因一定有果。這是第二煉磨心。還不行？我這樣說吧，有“此意樂”就是指真心歡喜，當你真心歡喜這個法門的時候，你不不怕了。比如說我，我是對唯識真有意樂，所以，那么多人都說唯識難、復雜，但我仍然學他了。當然，唯識根本不是我以前說的那個樣子，我說的那是攙有假。不過因為我是凡夫，可能攙壞了，想把人給引到唯識里邊兒卻弄歪了，以后我盡量不用這法子了。有很多人一聽說唯識太難，就不學了，實際上他根本就沒接觸過唯識，甚至說唯識太難的人也只是聽別人說唯識太難而已。一聽說唯識難就不學了的人，實際上是根本他對唯識就沒有意樂。

　　若有成就諸有障善，于命終時即便可愛一切自體圓滿而生；我有妙善無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿，是名第三練磨其心。

　　這是第三練磨心。修行人要修波羅密，今天也布施，明天也布施，今天也持戒，明天也持戒，不斷地干呀干，可是呢，距無上菩提還是很遠，這樣呢，他心退了，說，我啥時候才能到達目的地呢？他對自己到底能不能達到目的地產(chǎn)生了疑慮。這時候該怎么辦呢？這就是第三煉磨心。說，你要這樣思維，“若有成就諸有障善”，“有障善”就是用貪、嗔、癡修善法，說我是為了生天而來修十善法的。“于命終時”，用貪、嗔、癡來修十善法，善法是作了，但煩惱沒破，這樣，在你死的時候，“即便可愛一切自體圓滿而生”，就可以達到你生天的目的，你想生天所以修十善，或者說你是想生到人間好的地方，這一生我的身體病秧秧的，我希望來生身體健康，所以我修十善，來生我會達到目的的。“自體”就是生命體，“可愛一切自體圓滿”就是指生命體很好，健康、如意。就是說，“有障善”也能得這可愛的果報。“我有妙善無障礙善”，說，“有障善”就能得這樣的果報，我現(xiàn)在是無障礙善――用清凈心修善法，修六波羅密等，“云何爾時不當獲得一切圓滿？”就是說，我現(xiàn)在用清凈心修行了，反而不能滿愿，有這樣的道理嗎？有障善可以滿愿，無障善卻不能滿愿，絕對不可能的！所以，我一定是可以得證無上菩提的。這就是第三煉磨心。

　　注意：這三煉磨心是說的勝解行地的菩薩，也就是資糧位、加行位的菩薩。

　　此中有頌：

　　這里呢，有幾個頌子。用頌子來說說煉磨心。

　　人趣諸有情處數(shù)皆無量

　　念念證等覺故不應退屈

　　這是說第一煉磨心。我怕自己不能成佛，怕自己不是那根性，這怎么辦呢？“人趣諸有情”，佛是在人間成佛的，我現(xiàn)在也是人。“處數(shù)皆無量”，好多地方的人都可以成佛，好多人可以成佛。“念念證等覺”，每一個剎那都有人在不同的地方成佛，“故不應退屈”，看起來成佛也不是很難的事兒，有什么好怕的，我也能成佛。這樣就不會退心了。

　　諸凈心意樂能修行施等

　　此勝者已得故能修施等

　　這是第二煉磨心。說，修行是很難的，我就害怕了。“諸凈心意樂”就是說，我有清凈心意樂――布施有殊勝的功德、持戒有殊勝的功德，我強烈地愿行布施、持戒等，“能修行施等”有了凈心意樂，就可以修習六波羅蜜了。“此勝者已得”，“勝者”是指菩薩，說，菩薩有這樣的意樂，我也有這樣的意樂，“故能修施等”，菩薩有這樣的意樂，可以修六波羅密，我有這樣的意樂，所以我也可以修六波羅蜜多，看起來修行這件事兒我是能行來的，沒什么好怕的。

　　善者于死時得隨樂自滿

　　勝善由永斷圓滿云何無

　　這是第三煉磨心。“善者于死時”，這個“善者”是指修有障善。說，修有障善的人在死時，“得隨樂自滿”，可以達到自己愿望，可以遂了自己的心愿。“勝善由永斷，圓滿云何無”，我修無障礙善，怎么可能不得圓滿的菩提果呢？“勝善”就是無障善，“永斷”是指斷除障礙執(zhí)著。三種煉磨心說完了，下邊兒該斷四處了。

　　由離聲聞獨覺作意，斷作意故；

　　斷四處就是說，修行人一般會在四個地方有過失，要把他斷掉。第一個是作意處。作意就是注意，引起警覺。佛教的目的是成佛、度化眾生，為了這個目的的實現(xiàn)所以要精進努力。但有的不是，他說，眾生剛強，難調(diào)難化，我惹那麻煩干嗎？我把自己度了就好了。這斷作意就是指大乘行者千萬不要起這樣的心，要把這樣的作意斷掉。一定要遠離這個過失。這里是用這一個作意作代表，其實是指不如理的作意都要斷。

　　由于大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；

　　第二個是“斷異慧疑”。“大乘諸疑離疑”是說：有人攻擊大乘非佛說等，很多令大乘行者起疑惑的地方，就是說，這個大乘行者因為對自己的教理教義還沒有深切的體悟，一被外人攻擊，就動心了――我這到底是不是真的不是佛教呢？真正的大乘人要斷除這疑惑，一定要堅定這無上甚深的妙法。“斷異慧疑”的“異慧”就是不合理的見解，就是指聽起來覺得特別有道理，但實際上不對，就是指合理但不合事實。這一個就是說，大乘行者要堅持大乘見解。韓老是把這“異慧”譯成了“二意”，說二意就是不決定、拿不定主意。

　　由離所聞所思法中我我所執(zhí)，斷法執(zhí)故；

　　第三個是斷法執(zhí)。我們在修行的時候，會生起一種我在修行、我這樣修行是對的，他們那樣修行不對，有這樣的想法就是法執(zhí)。在我們沒有修行的時候，我們有種種的煩惱，但修行的時候，又會起傲慢，這也是障礙。所以，要“離所聞所思法中我我所執(zhí)”，也就是金剛經(jīng)中說的，“須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？”“阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？”等，其實一切圣人都是無我的。這時要觀我空、法空。我們說修行就是正聞熏習、如理作意，我們就要時刻觀照自己，是不是在所聞、所思、所修里加了我執(zhí)、法執(zhí)，要加了的話，就不是正聞熏習了。

　　由于現(xiàn)前現(xiàn)住安立一切相中無所作意無所分別，斷分別故。

　　第四個是斷分別。“由于現(xiàn)前現(xiàn)住安立一切相中”，“現(xiàn)前現(xiàn)住”是指在沒入定時，你認取一切法、一切境界，這一切的境界你的分別心都可以認取。“安立一切相”是指在禪定里認取的境界。如果你修白骨觀，在禪定中就現(xiàn)出白骨來，這白骨就是你在定中安立的，其實根本就沒有，是你自己在禪定中觀想出來的。你觀佛像也是這樣，這叫“安立一切相”。不管你在禪定中也好，不在禪定中也好，對于這一切（所緣）境界都“無所作意無所分別”，“作意”是注意，它可以引起分別，“分別”是作意引起來的。也就是說，你對這境界不要分別，因為那根本是不實在的，只是你的分別心而已。我們知道，有時候你在禪定中觀的境界能嚇壞自己的。比如說有一個故事，說有一個人，一入定就見一只毒蜘蛛在他面前張牙舞爪，干擾得他不能修行。說，這其實是沒有的，根本就沒有毒蜘蛛。所以不要分別，只要無分別，就一定無作意，要是有作意就一定有分別的。實際上斷法執(zhí)那兒煩惱障的成分較多，而這斷分別則所知障成分較多。

　　此中有頌：

　　這里有一個頌子，這個頌子是斷分別的頌子。

　　現(xiàn)前自然住安立一切相

　　智者不分別得最上菩提

　　“現(xiàn)前”是指在禪定中境界現(xiàn)前，比如說你修白骨觀因而在禪定中現(xiàn)出白骨。“現(xiàn)前自然住”是指在禪定中要任運，不要刻意分別。“安立一切相”，你在禪定中立的一切相其實都是假安立，觀佛像也好，觀什么都好，統(tǒng)統(tǒng)是安立，沒有一個是真實的。“智者不分別”，你不要對它進行分別，一分別就會產(chǎn)生恐懼，或者產(chǎn)生希望，恐懼、希望，這就是你把敵人給招來了。“得最上菩提”，你要是分別了，你就離菩提果遠了一步，只有不分別才行。這樣，斷四處就是說，首先要發(fā)大心，要遠離自私心――聲聞、獨覺作意。第二是要對大乘產(chǎn)生正信、正見，第三要斷我執(zhí)、法執(zhí)，第四個斷分別。

　　由何云何而得悟入？由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言；

　　“由何云何而得悟入”就是“由何而得悟入”、“云何而得悟入”。“由何而得悟入”就是說，由什么因緣而能悟入所知相？這是指能觀察之智是什么？在無性釋中稱為“作具”（435頁）。憑什么悟入？“云何而得悟入”就是說，要怎么樣觀察才能悟入所知相？無性釋中稱為“所作”。怎么悟入？“由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言”，就是說，這個發(fā)心修行者，發(fā)了菩提心，他多聞熏習，所謂熏習，當然不是只聽一次、二次，而是很多次，因為這多聞熏習，他就得了法界種子，注意，這和平時的熏習不一樣，這是得法界種子。所以佛法在他的內(nèi)心深處引起共鳴。“由聞熏習種類如理作意”，這如理作意是聞熏習的種類，就是說如理作意和聞熏習是同類的。聽聞的是佛法，作意的也是佛法。在聽聞佛法的時候，就種下了清凈法界的種子，這種子一現(xiàn)行就是聞所成慧，你如理作意了，就是思所成慧，再進一步就成修所成慧了。“種類”就是種子。“似法似義有見意言”，在36頁也有這話，“何處能入？謂即于彼有見似法似義意言……”意思就是：把所聽聞的佛法所詮顯的道理，在內(nèi)心里觀察思惟。在這個活動中，有能觀察的見、有所觀察的法義。這一句就是說，能觀察之智、能悟入的因緣是：多聞熏習同類的如理作意，由此而得悟入平等法性。“似法”，就表示我們現(xiàn)在所學的法、所說的法，并不是佛陀親證的，只不過是與佛陀親證的相似而已，親證的法根本沒法兒表示出來。我們證悟唯識性所用的工具（作具）是“有見意言”――具有能見作用的意言。強調(diào)一個能見的作用。

　　由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思；及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。

　　上一句說了憑什么悟入，這兒要說怎么悟入？怎么悟入，就憑四尋思觀、四如實智。我們在修行的過程中，要多聞熏習、如理作意。這都不是短時期的，得發(fā)長遠心。你的如理作意大致上可以分為“四尋思觀”“四如實智”。你在散心時，是四尋思，在禪定里是四如實智，當然了，實際上四尋思觀都是定中的，現(xiàn)在只是這么說而已，這是相對的說法，后邊兒要說到。也就是說，對于佛所說的唯識無義的道理，你觀察思惟，只是內(nèi)心還沒得到?jīng)Q定，這時是“四尋思”。在禪定中觀察思維，得到了決定，這時是“四如實智”，這兒叫“四如實遍智”。四尋思著重于詮表模式，就是說，這個東西應該叫什么名字之類的。四如實智是修四尋思觀而得到的，它著重于決斷模式，就是說，這個東西就應該叫這個名字。四如實智的“如實”就是是什么就是什么，不是什么就不是什么，要如其事實，是桌子就是桌子，你不能把它叫書本。沒有五蘊就是沒有五蘊，你不要把它給說成有！它根本一點兒影子都沒有！四尋思是什么呢？“謂由名、義、自性、差別假立尋思”。其實四尋思還是如理作意。四尋思有名、義、自性、差別。就是說，名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。“名”就是能詮的名言，名是只存在于想法之中、妄想之中，它只是一個名字而已。所有的語言都是名。“義”是所詮顯的義理。每一法都有名，每一個名的背后都有所表示的種種義，我們就依據(jù)這個名去思惟，依據(jù)這個義去思惟，這就叫名尋思、義尋思。名、義都是想象出來的。再從廣義上來說，名、義都是名，名有兩種，一種叫表義名言，一種叫顯境名言，名就是表義名言，義就叫顯境名言。自性假立尋思、差別假立尋思，這個“自性”是說，每一法都有其自體，比如說這張桌子，桌子本身就是它的自性，桌子的形狀、顏色等就是桌子的差別。“自性假立尋思”是說，凡夫所知的每一法，其自體都不是真實的，是唯心所變的，他本身是假有，你這樣思維就是自性假立尋思。這個道理就是心經(jīng)上的五蘊皆空。“差別假立尋思”是說，在一切法的自體上有種種的差別義，它是善還是惡？說，其實這些差別根本就是內(nèi)心的分別，也是假有的、不真實的。你這樣去思惟，就叫差別假立尋思。差別就是關于自體的描述。名、義、自性假立、差別假立這都是只存在于我們的妄想之中。“及由四種如實遍智”，說，還有四如實智。這是因為在禪定里思維觀察四尋思觀而得到的。“四種如實遍智”的“智”是決定、沒有疑問的意思，“遍智”的“遍”是普遍。說，佛法說的真理不是局部真理，而普遍真理，是通于一切法的。四如實遍智就是“名、事、自性、差別假立如實遍智”，“名如實遍智”是指由名尋思所引起的“如實遍智”，“事如實遍智”是由前邊兒的義尋思所引起的“如實遍智”，“自性假立如實遍智”就是自性假立尋思所引起的“如實遍智”，“差別假立如實遍智”是差別假立尋思所引起的“如實遍智”。“如實遍智”就是經(jīng)過長期的思維觀察，得到?jīng)Q定。“如是皆同不可得故”，說，名、義、自性、差別都是沒有真實性的，要是沒有我們內(nèi)心的分別，一切法都不可得。“皆同不可得”就是“都是不可得的，都是無自性的”。

　　以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行，

　　修四尋思觀、四如實遍智，那么，菩薩為什么這樣修呢？我修別的是不是也可以呢？為什么要這樣修？說，因為菩薩這樣真實地修四尋思觀、四如實遍智，就是為了契入唯識性、為了契入唯識無義。努力修這四尋思、四如實遍智的加行，是為了悟入平等法性、為了轉(zhuǎn)凡成圣。也就是說，修這個唯識觀能除眾生的顛倒、苦惱，能得圣道。

　　即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立。

　　這是說四尋思。第一的名尋思。應該怎樣思維觀察名呢？“即于似文似義意言”，就是說，修行者把他所學的法義在心里顯現(xiàn)，顯現(xiàn)在心里的文義和所學的文義是相似的，這就叫“似文似義意言”，“文、義”就是能詮顯義的名、文和所詮顯的義，在內(nèi)心里觀察思維，觀察思維這個“意言”，文（名）也是“意言”，義也是“意言”，都是意識的分別，所以叫“意言”。“推求文名唯是意言”，“推求”就是思維、觀察。思惟“文名”，“文”就是字、詞，用種種的字安立種種的“名”，這樣思維這些名、字，“唯是意言”，它只是我們內(nèi)心的第六意識的分別，離開了我們內(nèi)心的分別，根本就沒有這些名、字。我們說的“真如、法性、菩提”等，也都是名、字，也都是內(nèi)心的分別。這些名、字雖然有所表達，但是這些名字兒并不是那件事本身，也就是說，我們內(nèi)心里思惟菩提，并不是你得證了菩提。就象我餓了，我只說飯這個字兒是不會飽的。這就是說，這個名、字可以去表示那個義，但它本身并不是那個義，它只是假名，只是內(nèi)心的分別。我們平常就是生活在這些名字上。我們習慣了認為名字是真實的，這是我們的執(zhí)著。佛菩薩告訴我們這名字是不真實的，只是我們內(nèi)心的分別。這是第一步，名不真實。“推求依此文名之義亦唯意言”，我們知道了名的不真實，進一步去觀察“依此文名”的義――這個名所詮表的義，結(jié)果我們發(fā)現(xiàn)這個義“亦唯意言”――也只是我們內(nèi)心的分別。我要是分別了，就有這件事兒，我要是不分別，就沒有這件事兒了。文也是內(nèi)心的分別，義也是內(nèi)心的分別，離開了內(nèi)心的分別，文也不可得，義也不可得。我們再進一步思維觀察，“推求名義自性差別唯是假立”，這是第三、第四個尋思。我們發(fā)現(xiàn)名的自性差別是假立的、義的自性差別也是假立的、都是內(nèi)心分別而安立的，他沒有真實性可得，都是虛妄的、不真實的。