《攝大乘論》要義 所知相分第三

　　所知相分第三

　　現(xiàn)在該說(shuō)第二卷了，這第二卷講了三個(gè)問(wèn)題，一個(gè)是所知相，一個(gè)是入所知相，一個(gè)是彼入因果。所知相是第二卷開(kāi)始就是。入所知相是從36頁(yè)開(kāi)始，而彼入因果是從41頁(yè)開(kāi)始。前邊兒已經(jīng)說(shuō)過(guò)，所知相主要就是講三自性的。入所知相是講唯識(shí)性的，而彼入因果是講六波羅密的。為什么把這所知相、入所知相、彼入因果一起放在第二卷？沒(méi)有原因，可能是當(dāng)時(shí)玄奘法師譯經(jīng)時(shí)所用的帛就這么長(zhǎng)，寫(xiě)到這兒這一卷兒寫(xiě)完了，寫(xiě)完了就卷起來(lái)，這就是一卷。

　　已說(shuō)所知依，所知相復(fù)云何應(yīng)觀？

　　這個(gè)《攝大乘論》一共是講了十相殊勝殊勝語(yǔ)，前邊兒已經(jīng)說(shuō)完了所知依，所知依是成立阿賴耶識(shí)的，先以圣教量成立阿賴耶識(shí)，又以比量成立阿賴耶識(shí)。從煩惱的角度成立阿賴耶識(shí)，又從清凈的角度來(lái)成立阿賴耶識(shí)，總之，我建立阿賴耶識(shí)的理由充分得很。并且把所知依阿賴耶的重要特點(diǎn)說(shuō)了，比如說(shuō)熏習(xí)。“已說(shuō)所知依”，所知依阿賴耶識(shí)已經(jīng)建立起來(lái)了，“所知相復(fù)云何應(yīng)觀？”那么所知相呢？它是怎么回事兒呢？在這里要說(shuō)了。所知依是關(guān)于隱性因的問(wèn)題，通過(guò)熏習(xí)來(lái)成就染凈顯性現(xiàn)行法的親因緣，所知依阿賴耶的成立才使得一切顯性現(xiàn)行法得以成立。我們就應(yīng)該依此圣教量、比量了知一切顯性現(xiàn)行法都是依隱性因而生的。既然已經(jīng)知道了因，那么就得知道顯性現(xiàn)行法的真妄性，這就是所知相。就是說(shuō)，所知依是種子，所知相是現(xiàn)行�；蛘哒f(shuō)，所知依是根本識(shí)，所知相是前七轉(zhuǎn)識(shí)。這一句長(zhǎng)行就是說(shuō)，對(duì)一切緣生的現(xiàn)行法，由緣生的心識(shí)所顯示真實(shí)性與虛假性，具體怎么來(lái)界定呢？下邊兒要說(shuō)的唯識(shí)三性理論，說(shuō)的很詳細(xì)，就是解釋這個(gè)問(wèn)題的。

　　此略有三種：一、依他起相，二、遍計(jì)所執(zhí)相，三、圓成實(shí)相。

　　一上來(lái)先把三種相的名稱標(biāo)出來(lái)。說(shuō)，在這一段我要說(shuō)三種相。佛教的根本教義是緣起，這里就講，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，是阿賴耶識(shí)緣起。阿賴耶識(shí)是中心，它是依他起的。第二是“遍計(jì)所執(zhí)相”，遍計(jì)執(zhí)相是我們的煩惱、我們的虛妄分別、我們的執(zhí)著。“遍計(jì)”的“遍”是普遍，“計(jì)”是計(jì)度、籌劃。說(shuō)，我們沒(méi)有哪一會(huì)兒不籌劃、不計(jì)度的，一直在用心算計(jì)，對(duì)任何事兒都用心算計(jì)。第三是“圓成實(shí)相”，這是圣人圓滿成就的真實(shí)相。遍計(jì)所執(zhí)相是凡夫的境界，圓成實(shí)相是圣人的境界，依他起相通于凡圣。所知相就是由依他起、遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)三相來(lái)界定的。三相實(shí)際上就是三種存在，或者說(shuō)是三種存在模式。

　　此中何者依他起相？謂阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別所攝諸識(shí)。

　　三相的第一相是依他起，那么什么是依他起相呢？就是虛妄分別的這么多的識(shí)（我們現(xiàn)在所面對(duì)的一切法就是識(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的相貌，根身、器界都算）。也就是說(shuō)，依他起是諸識(shí)的特征相，這就表示諸識(shí)是依他起的生滅法。這識(shí)從哪兒來(lái)？“謂阿賴耶識(shí)為種子”，阿賴耶識(shí)里邊兒有很多的種子，以這種子為親因緣而生起的、而有的虛妄分別識(shí)。下邊兒一句說(shuō)，“虛妄分別所攝諸識(shí)”，這是說(shuō)，這“諸識(shí)”的體性是“虛妄分別”，就是說(shuō)是錯(cuò)誤地去思惟、執(zhí)著。這些識(shí)都是虛妄分別的。眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)，乃至于阿賴耶識(shí)，都是虛妄分別的。所謂“虛妄分別”，只要你沒(méi)有見(jiàn)到法性，你的分別就是虛妄分別。虛妄分別都是錯(cuò)誤的。當(dāng)你登圣位了，見(jiàn)到法性了，他就不是虛妄分別了，你是清凈的、是正確的。虛妄分別就是假有。這兒注意：假有就是真有！我為什么這么說(shuō)？就是因?yàn)槭澜缟铣��?ldquo;假有”根本沒(méi)有別的，象什么“我”等常的東西根本就沒(méi)有，所以這假有才是真的如實(shí)有。并不是說(shuō)假有之外有什么真有，所謂的這個(gè)假有，就是指虛妄分別有。“虛妄分別所攝諸識(shí)”的“所攝”，就是指諸識(shí)都屬于虛妄分別的�？偟膩�(lái)說(shuō)，這一句話就是說(shuō)，虛妄分別心就是依他起相，這依他起相是以阿賴耶識(shí)為種子而生起的。這句話有三義，說(shuō)，依他起相的因緣是“阿賴耶識(shí)的種子”；他的自性，是“虛妄分別所攝”；它的別相是由賴耶功能所現(xiàn)起的以妄識(shí)為自性的“諸識(shí)”。

　　此復(fù)云何？

　　剛才你說(shuō)依他起相是“虛妄分別所攝諸識(shí)”，既然是“諸識(shí)”，當(dāng)然就不是只有一個(gè)識(shí)，而是有很多個(gè)識(shí)，那么是什么識(shí)？有多少識(shí)？

　　謂身，身者，受者識(shí)，彼所受識(shí)，彼能受識(shí)，世識(shí)，數(shù)識(shí)，處識(shí)，言說(shuō)識(shí)，自他差別識(shí)，善趣惡趣死生識(shí)。

　　諸識(shí)是指什么呢？這一句長(zhǎng)行中舉出了十一種識(shí)。實(shí)際上識(shí)到底有多少，并沒(méi)有什么一定，一般都說(shuō)八識(shí)，但《中邊分別論》中就說(shuō)四種識(shí)，還有六種識(shí)的說(shuō)法等，這些只是開(kāi)合的不同而已。到中國(guó)以后不是又出了九識(shí)說(shuō)么～～只要圈兒轉(zhuǎn)圓。咱們就看這部《攝大乘論》說(shuō)的十一種識(shí)。第一個(gè)是“身”，所謂“身”，其實(shí)指的是我們的凈色根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。這五根一般不說(shuō)它是識(shí)，現(xiàn)在這兒說(shuō)它是識(shí)，是說(shuō)五根本身就是識(shí)。“身者”，其實(shí)是“身者識(shí)”，什么是“身者”？世親釋中說(shuō)就是“染污意”，在141頁(yè)中。無(wú)性釋在374頁(yè)說(shuō)，“眼等六內(nèi)界者為性，如其所應(yīng)，眼等五識(shí)所依意界，名身者識(shí)。”我們就記住是末那識(shí)就行了，因?yàn)槟┠亲R(shí)是前五識(shí)的共依。“受者識(shí)”，就是指無(wú)間滅意。前邊兒說(shuō)過(guò)兩個(gè)意：等無(wú)間意、染污意�，F(xiàn)在這個(gè)“受者識(shí)”就指那個(gè)等無(wú)間滅的意，因?yàn)檫@等無(wú)間滅的意，就是前一剎那的識(shí)滅了才能給后一剎那讓出位子，所以前一剎那識(shí)滅了，可以容后一剎那識(shí)生起，這叫做“受”。“身者”和“受者”合起來(lái)就是意、意根。“彼所受識(shí)”，就是色、聲、香、味、觸、法六種境界，也就是常說(shuō)的六塵。這六種境界是所接受的。一般也不把這六塵說(shuō)成識(shí)，但這兒把它們說(shuō)成識(shí)，就是“彼所受識(shí)”。下邊兒是“彼能受識(shí)”，這是我們通常說(shuō)的六識(shí)，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，這是“能受識(shí)”。這樣呢，就是十八界了：“身識(shí)”是通常說(shuō)的五根；“身者識(shí)”和“受者識(shí)”是通常說(shuō)的意根，這樣就有六根；“彼所受識(shí)”是六塵；“彼能受識(shí)”是六識(shí)。六根、六境、六識(shí)，三六一十八界。接下來(lái)一個(gè)是“世識(shí)”，“世”是三世，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，所以世識(shí)就是時(shí)間。時(shí)間是心不相應(yīng)行法，但這里說(shuō)它也是識(shí)。其實(shí)也就是說(shuō)，世識(shí)是指對(duì)時(shí)間的了別。“數(shù)識(shí)”，“數(shù)”就是一、二、三、四、五、百、千、萬(wàn)等，這是對(duì)數(shù)目的了別。一般說(shuō)它是心不相應(yīng)行法，這里也說(shuō)它是識(shí)。“處識(shí)”，“處”就是處所、地方。也就是器世間。對(duì)處所的了別，現(xiàn)在說(shuō)這也是一種識(shí)，叫處識(shí)。“言說(shuō)識(shí)”，就是我們的見(jiàn)聞?dòng)X知，我們有了見(jiàn)聞?dòng)X知之后，我們用語(yǔ)言把它表達(dá)出來(lái)，這也是一種了別，無(wú)著論師叫它“言說(shuō)識(shí)”。“自他差別識(shí)”，就是我你他之間各有各的不同的了別，你不是我，你也不是他，我也不是他，這了別叫“自他差別識(shí)”。最后一個(gè)是“善趣惡趣死生識(shí)”，你要是造了善業(yè)，你就在善道里流轉(zhuǎn)，你要是造了惡業(yè)，你就到惡趣里受生，但不管是善趣是惡趣，都是生了又死，死了又生，這是一個(gè)不斷流轉(zhuǎn)的過(guò)程，這也是了別，叫“善趣惡趣死生識(shí)”。這總共十一種識(shí)，就是說(shuō)，無(wú)著論師在這里把宇宙萬(wàn)有分成了十一類，這十一類完全都是“識(shí)”，除了識(shí)以外，沒(méi)有別的東西。這里是先把“虛妄分別所攝諸識(shí)”的“諸識(shí)”給列出來(lái)，后邊兒再解釋。

　　此中若身，身者，受者識(shí)，彼所受識(shí)，彼能受識(shí)，世識(shí)，數(shù)識(shí)，處識(shí)，言說(shuō)識(shí)，此由名言熏習(xí)種子。

　　剛才那一段兒話把諸識(shí)的名字都列出來(lái)了，前邊兒還說(shuō)，“謂阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別所攝諸識(shí)”，那么“諸識(shí)”是指十一種識(shí)，“阿賴耶識(shí)為種子”該怎么說(shuō)？又分三類，這一句話是第一類，說(shuō)“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)”這九個(gè)識(shí)，是由阿賴耶識(shí)里面的“名言熏習(xí)種子”所生的，也就是以名言熏習(xí)種子為因而生起來(lái)的。

　　若自他差別識(shí)，此由我見(jiàn)熏習(xí)種子。

　　總共十一種識(shí)，前九種是名言種子熏習(xí)的，這第十種識(shí)“自他差別識(shí)”，則是由“我見(jiàn)熏習(xí)種子”生起的。我見(jiàn)熏習(xí)，就是說(shuō)，無(wú)始以來(lái)我們總是以自我為中心進(jìn)行分別，這樣而熏習(xí)的種子，這種子發(fā)動(dòng)的時(shí)候，我們就有了自他差別的分別。“若”是指示代詞。

　　若善趣惡趣死生識(shí)，此由有支熏習(xí)種子。

　　第十一種識(shí)――善趣惡趣死生識(shí)――是有支熏習(xí)種子，這是單獨(dú)一類。我們?cè)谏迫だ锩�、在惡趣里面流轉(zhuǎn)生死，這是由阿賴耶識(shí)里面的“有支熏習(xí)種子”生起的。就是說(shuō)，在善趣時(shí)我們有“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)”，在惡趣里也有這“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)”。

　　由此諸識(shí)，一切界趣，雜染所攝，依他起相，虛妄分別，皆得顯現(xiàn)。

　　十一種識(shí)都是由阿賴耶識(shí)的三類種子為因而現(xiàn)起的，叫“阿賴耶識(shí)為種子”，接著說(shuō)了，說(shuō)這些識(shí)都是虛妄分別。“由此諸識(shí)，一切界趣雜染所攝”，前面列舉的十一種識(shí)，可以含括一切界趣。“界”就是三界，欲界、色界、無(wú)色界。三界實(shí)際上是眾生生命存在的三種形態(tài)。欲界是具有情欲煩惱的生命形態(tài)。情就是感情，欲則是欲望，佛教的欲包括在情中間，情有七種：喜、怒、憂、懼、愛(ài)、憎、欲。中醫(yī)理論中的七情是喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。欲在《大智度論》中有六種：色欲、形貌欲、威儀姿態(tài)欲、言語(yǔ)音聲欲、細(xì)滑欲、人想欲。色界則是不具情欲，只有物質(zhì)和精神活動(dòng)的生命形態(tài)。而無(wú)色界則是不具情欲和物質(zhì)活動(dòng)，只具精神活動(dòng)的生命形態(tài)。“趣”就是六道，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天。一切界趣都有這十一種識(shí)，說(shuō)是“雜染所攝”，前邊兒說(shuō)過(guò)，說(shuō)“雜染”有煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染。煩惱雜染是十二因緣的無(wú)明、愛(ài)、取，業(yè)雜染是十二因緣的行、有，其他的識(shí)、名色、六入、觸、受、生、老死是生雜染。十一種識(shí)含攝了一切界趣雜染，一切界趣雜染含括了十一種識(shí)，就是說(shuō)一切界趣與十一種識(shí)互攝互融。其實(shí)也就是說(shuō)，諸識(shí)存在于三界六趣。“依他起相”，前面說(shuō)“阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別所攝諸識(shí)”是依他起，這兒說(shuō)“由此諸識(shí)，一切界趣，雜染所攝，依他起相”，就是說(shuō)煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染就是依他起相，三雜染也就是諸識(shí)，所以還是說(shuō)諸識(shí)是依他起相。“虛妄分別，皆得顯現(xiàn)”，諸識(shí)、三雜染怎么開(kāi)合都沒(méi)有關(guān)系，但一定要知道它們實(shí)際上是虛妄分別，不管是一切界趣，都是虛妄分別，都是識(shí)，這道理“皆得顯現(xiàn)”，就可以顯現(xiàn)出來(lái)。就是說(shuō)，這一切都是識(shí)，這個(gè)道理可以顯現(xiàn)出來(lái)了。當(dāng)然，得注意一下，并不是說(shuō)三界六道中任何一界一道都有十一識(shí)，比如說(shuō)無(wú)色界，它有身識(shí)（五根）嗎？你們咋連這也不敢肯定？！

　　如此諸識(shí)，皆是虛妄分別所攝，唯識(shí)為性。

　　“如此諸識(shí)”，就是剛才說(shuō)的十一種識(shí)，一切界趣都有這十一種識(shí)，這識(shí)是“虛妄分別所攝”。這兒說(shuō)了十一種識(shí)，對(duì)于其中的六識(shí)――彼能受識(shí)――之類的，我們好理解，我們能很明白地感覺(jué)到它們的虛妄分別性，但其中的六根――身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)――以及六塵，就是我們的識(shí)所面對(duì)的色、聲、香、味、觸、法等，說(shuō)這些也是虛妄分別所攝，這與我們平常的感覺(jué)如此的不相容，以致于我們?cè)谄匠５谋尘爸�下很難理解。其實(shí)它們也是離開(kāi)了識(shí)就不存在的，它們也是“唯識(shí)為性”，也就是說(shuō)，這一切法也是以識(shí)為其體性。我們現(xiàn)在所面對(duì)的事兒，實(shí)際上只是心識(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的一個(gè)影像，這影像是以心識(shí)為體性的。這個(gè)意思在不少書(shū)上都用“圖景識(shí)”這樣一個(gè)詞來(lái)表示。心識(shí)本身就是虛妄分別。

　　是無(wú)所有非真實(shí)義顯現(xiàn)所依

　　這還是說(shuō)諸識(shí)的，說(shuō)諸識(shí)都是虛妄分別，實(shí)際上是無(wú)所有的、非真實(shí)的，長(zhǎng)行中這一句的“是無(wú)所有、非真實(shí)義顯現(xiàn)所依”，在無(wú)性釋中是把“無(wú)所有”和“非真實(shí)”分開(kāi)了，翻到375頁(yè)第8行，這里說(shuō)，“所取色等名無(wú)所有，能取識(shí)等名非真實(shí)”，也就是說(shuō)，“無(wú)所有”和“非真實(shí)”是不一樣的，“無(wú)所有”是指根本就沒(méi)有，而“非真實(shí)”是指顛倒了、錯(cuò)亂了，這就告訴我們：有能無(wú)所�，F(xiàn)在我們一般人的想法里，要是有能則肯定得有所，要是無(wú)所的話，能也就不能稱之為能了。就象說(shuō)長(zhǎng)，長(zhǎng)是相對(duì)于短來(lái)說(shuō)的，要是沒(méi)有短，哪兒還有長(zhǎng)？但在佛教中就是如此的奇妙，只有能沒(méi)有所！佛教是一合相，是不二法門，沒(méi)有二元對(duì)立，二元對(duì)立不是佛法！妙老在講到這兒時(shí)說(shuō)，這就是遍計(jì)執(zhí)，對(duì)的，這就是遍計(jì)執(zhí)，可我們不知道這就是遍計(jì)執(zhí)。雖然說(shuō)它是遍計(jì)執(zhí)，但這遍計(jì)執(zhí)也是有個(gè)來(lái)處的，它的來(lái)處是哪兒呢？就是依他起。長(zhǎng)行中說(shuō)“真實(shí)義”的“義”，我們說(shuō)過(guò)好多次，“義”有二義，一個(gè)是境界為義，一個(gè)是道理為義，不管是境界也好，道理也好，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，實(shí)際上是我執(zhí)、法執(zhí)。遍計(jì)所執(zhí)本來(lái)是無(wú)所有的、是非真實(shí)的，但我們認(rèn)識(shí)不清，老認(rèn)為是真實(shí)的、是有的，所以就起種種的分別、種種的煩惱、種種的錯(cuò)誤行為，因而感得了種種的果報(bào)。

　　如是名為依他起相。

　　這就是依他起�？偨Y(jié)一下，所謂依他起，有兩個(gè)要點(diǎn)兒：一個(gè)是“阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別所攝諸識(shí)”，另一個(gè)是“是無(wú)所有非真實(shí)義顯現(xiàn)所依”。也可以說(shuō)有三個(gè)要點(diǎn)兒：一、他的種子是阿賴耶；二、他的自性是虛妄分別所攝諸識(shí)；三、他是遍計(jì)執(zhí)生起的所依。

　　此中何者遍計(jì)所執(zhí)相？

　　說(shuō)過(guò)了依他起就該說(shuō)遍計(jì)執(zhí)了。

　　謂于無(wú)義唯有識(shí)中似義顯現(xiàn)。

　　因?yàn)楹筮厓哼�有詳細(xì)解釋，所以這兒只是簡(jiǎn)單地用一句話帶了過(guò)去。前面說(shuō)“是無(wú)所有、非真實(shí)義”，說(shuō)了個(gè)“義”。這一句長(zhǎng)行中說(shuō)“謂于無(wú)義”，說(shuō)的是啥？是說(shuō)，現(xiàn)在我們內(nèi)心里一直在進(jìn)行種種的分別，但這分別都是在瞎胡鬧，因?yàn)樗�分別的對(duì)象實(shí)際上根本就不存在，根本就沒(méi)有所分別的這一些境界，根本就沒(méi)有“義”。沒(méi)有“義”有什么？“唯有識(shí)”，只有你的分別而已。笛卡爾說(shuō)，我思故我在，我們說(shuō)：思故思在――憑思只能證明思本身的存在，根本就不能證明“我”存在。“似義顯現(xiàn)”，只有識(shí)的活動(dòng)，識(shí)在跳呀跳，但它的跳呀跳，我們就把它當(dāng)成了“義”。就是說(shuō)，本來(lái)是分別心，因?yàn)?a href="/remen/wuliangjie.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)量劫來(lái)的熏習(xí)，心一動(dòng)熏習(xí)就隨著心動(dòng)而動(dòng)，這就表現(xiàn)出了種種的分別相。這分別相并不是“義”，但你覺(jué)得它是“義”，這就是長(zhǎng)行中的“似義”――好象是“義”、象“義”似的。這些其實(shí)都是自己在亂想、亂分別。比如說(shuō)一個(gè)人，你們迎面走，你想給打個(gè)招呼，可他象沒(méi)有看見(jiàn)你一樣，你立馬心中就會(huì)有嗔念生起，然后你還會(huì)找出許多的理由來(lái)證明你生嗔念是如何如何的有理，我們就是這樣。這就是“似義顯現(xiàn)”。現(xiàn)在無(wú)著論師明白地告訴我們說(shuō)“無(wú)義，唯有識(shí)”，你想的那個(gè)境界根本都不存在，只是你內(nèi)心的分別。你不明白這個(gè)道理，老是去執(zhí)著那根本就不存在的境界，就叫“遍計(jì)所執(zhí)相”。心在動(dòng)，因?yàn)樾脑趧?dòng)所以就表現(xiàn)出一個(gè)動(dòng)的相貌，心的這個(gè)“動(dòng)的相貌”與“心的動(dòng)”是吻合的，一點(diǎn)兒也不會(huì)走樣，“（心的）動(dòng)”我們稱為分別，你就根據(jù)這個(gè)相貌說(shuō)心在分別，“動(dòng)”的狀況有很多，你就說(shuō)分別有很多，你這“說(shuō)”分別很多，就成了遍計(jì)執(zhí)！一定注意：是“說(shuō)”分別很多，這一“說(shuō)”就成遍計(jì)執(zhí)了！

　　此中何者圓成實(shí)相？

　　第三是圓成實(shí)相，那么什么是圓成實(shí)相呢？

　　謂即于彼依他起相，由似義相永無(wú)有性。

　　就是指對(duì)于依他起相，不要有虛妄分別，認(rèn)清了我們分別的境界都是根本就不存在的，這就是圓成實(shí)相。長(zhǎng)行中的“似義相永無(wú)有性”就是指分別出來(lái)的境界――似義相――是永遠(yuǎn)都不存在的，根本就沒(méi)有存在過(guò)，從來(lái)就沒(méi)有存在過(guò)。“似義”就是你所執(zhí)著的境界、所分別的境界。“似義相永無(wú)有性”就是指你所分別的境界從來(lái)就沒(méi)有過(guò)。妙老說(shuō)，你在觀察他的時(shí)候，知道他是沒(méi)有自性的。我是這么想的，你觀察它也好，不觀察它也好，都不妨礙它是沒(méi)有自性的，只不過(guò)是你觀察它的時(shí)候知道了它是沒(méi)有自性的，你要是不觀察的時(shí)候，你不知道它沒(méi)有自性。也就是說(shuō)，這是說(shuō)自己的認(rèn)識(shí)的。不過(guò)，說(shuō)實(shí)在的，你要是不觀察它，你根本就不知道它，何來(lái)的不知道它沒(méi)有自性～～妙老還說(shuō)，“義”是我們分別心的所緣境，沒(méi)有所緣境的時(shí)候，心也就不存在了，也就是依他起不存在了，在這時(shí)，所觀察的不可得，能觀察的也不可得，就是一個(gè)平等無(wú)分別的境界，不分別了也就沒(méi)有相了，離一切相的境界，就叫“圓成實(shí)相”。對(duì)妙老的這個(gè)說(shuō)法，我覺(jué)得他的表述并不完美。唯識(shí)中間是唯能無(wú)所的，所是根本就沒(méi)有的，但能是有的。在依他起上不起遍計(jì)執(zhí)，就是圓成實(shí)，依他起、圓成實(shí)本身就是“相”，自己離不了自己的�？偫ㄒ幌戮褪钦f(shuō)，虛妄分別的心是依他起相。“遍計(jì)所執(zhí)相”就是“似義顯現(xiàn)”，是“無(wú)所有、非真實(shí)義”的顯現(xiàn)。其實(shí)就是我們這個(gè)虛妄分別心所分別出來(lái)的境界，我們不知道這境界是無(wú)所有的、非真實(shí)的，把它當(dāng)成了真的。更明白點(diǎn)兒說(shuō)，其實(shí)遍計(jì)執(zhí)相就是我執(zhí)、法執(zhí)，也就是所知障、煩惱障。“圓成實(shí)相”就是認(rèn)清了遍計(jì)執(zhí)相的真面目，知道它實(shí)際上是虛妄分別心分別出來(lái)的，它是不存在的，存在的只是虛妄分別心，這虛妄分別心是沒(méi)有一個(gè)恒常的自性的，就就叫諸法空相，這就是圓成實(shí)性。再括一下，就是說(shuō)，我們把有的說(shuō)成有，把無(wú)的說(shuō)成無(wú)，把該分開(kāi)的分開(kāi)（指把我、五蘊(yùn)要分開(kāi)，虛妄分別和我要分開(kāi)――我是貫穿始終的，而五蘊(yùn)、虛妄分別是相似相續(xù)的。貫穿始終是前后是同一個(gè)，而相似相續(xù)則前后不是同一個(gè)），把該合起來(lái)的合起來(lái)。

　　此中身，身者，受者識(shí)，應(yīng)知即是眼等六內(nèi)界。彼所受識(shí)，應(yīng)知即是色等六外界。彼能受識(shí)，應(yīng)知即是眼等六識(shí)界。其余諸識(shí)，應(yīng)知是此諸識(shí)差別。

　　前邊兒說(shuō)過(guò)諸識(shí)有十一種，這兒把“身，身者，受者識(shí)”這三識(shí)拉出來(lái)示眾，說(shuō)這三識(shí)“應(yīng)知即是眼等六內(nèi)界”，就是說(shuō)，這身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)就是我們內(nèi)六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，“六內(nèi)界”就是內(nèi)六根。前邊兒說(shuō)過(guò)一下，“身”是前五根，“身者”是染污意，“受者識(shí)”是那個(gè)等無(wú)間滅意根。“身者”和“受者識(shí)”合起來(lái)就是第六意根。加上“身識(shí)”的前五根，就是六根。“彼所受識(shí)，應(yīng)知即是色等六外界”，這是色、聲、香、味、觸、法六塵，是六根所受的境界。“彼能受識(shí)，應(yīng)知即是眼等六識(shí)界”，這是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。這合起來(lái)就是十八界了，十八界就把我們凡夫世界的一切法都包括盡了。“其余諸識(shí)，應(yīng)知是此諸識(shí)差別”，“其余諸識(shí)”就指一共的十一個(gè)，減掉前邊兒說(shuō)過(guò)的“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)”五個(gè)，還余下的六個(gè)識(shí)，“世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)”，這其他的六個(gè)識(shí)就是“其余諸識(shí)”，這其余諸識(shí)怎么樣呢？“應(yīng)知是此諸識(shí)差別”，“此諸識(shí)”就是指剛說(shuō)過(guò)的“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)”，說(shuō)，余諸識(shí)是此諸識(shí)的差別，就是說(shuō)，后前邊兒的六個(gè)識(shí)是前面這五個(gè)識(shí)的差別相，要是離開(kāi)前邊兒的五識(shí)，就沒(méi)有后邊兒的六個(gè)識(shí)了。也就是說(shuō)，后六識(shí)是依前五識(shí)的作用而安立的。象“世識(shí)”，就是十八界的時(shí)間，過(guò)去的十八界、現(xiàn)在的十八界、未來(lái)的十八界。“數(shù)識(shí)”，就是分別心的多少，有種種的數(shù)目。“處識(shí)”就是在不同的地方都有十八界。“言說(shuō)識(shí)”則主要是指第六識(shí)，第六意識(shí)才可以安立種種的名言。當(dāng)然廣義的名言也可以包括其他識(shí)，色就是眼識(shí)的名言，種種色的不同，就是眼識(shí)的不同名言；聲就是耳識(shí)的名言，種種聲的不同，就是耳識(shí)的不同名言……其他的識(shí)情況給這是一樣的。“自他差別識(shí)”，各人有各人的十八界就是自他差別識(shí)。“善趣惡趣死生識(shí)”，善趣有善趣的十八界、惡趣有惡趣的十八界。這樣，十一種識(shí)就包括了一切法。

　　又此諸識(shí)皆唯有識(shí)，都無(wú)義故。

　　十一種識(shí)都是識(shí)，都沒(méi)有“義”，也就是說(shuō)，十八界里面，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，這當(dāng)然是識(shí)，至于眼根、耳根等凈色根以及色、聲、香、味等境，也都是識(shí)。這個(gè)理解起來(lái)有點(diǎn)兒不大合于我們的習(xí)慣。在我們一般說(shuō)來(lái)，是不把它們叫識(shí)的。下邊兒呢就來(lái)解釋它們?yōu)楹味际亲R(shí)，為何十一識(shí)都是識(shí)。

　　此中以何為喻顯示？

　　佛教說(shuō)法有一個(gè)最殊勝的方法，就是比喻。我們知道，我們常犯的一個(gè)毛病就是分能所，這是自然的習(xí)慣，無(wú)始以來(lái)我們就這樣作，已經(jīng)習(xí)慣了，改不了這個(gè)臭毛病。比喻這個(gè)方法可以既啟迪智慧，又不使我們落入所邊。現(xiàn)在這句長(zhǎng)行就是說(shuō)，能不能用個(gè)比喻來(lái)說(shuō)明一下這十一識(shí)都是虛妄分別所攝、都無(wú)義呢？

　　應(yīng)知夢(mèng)等為喻顯示。

　　說(shuō)，好，我舉一個(gè)比喻，拿夢(mèng)來(lái)作一個(gè)比喻吧。這里的“夢(mèng)等”，有個(gè)“等”字兒，表示還可以拿其他的比喻，比如說(shuō)幻誑、鹿愛(ài)、翳眩這一些也可以拿來(lái)作比喻。下邊兒先來(lái)解釋夢(mèng)這個(gè)比喻。

　　謂如夢(mèng)中都無(wú)其義獨(dú)唯有識(shí)。

　　用夢(mèng)這樣一個(gè)比喻就可以說(shuō)明唯識(shí)無(wú)義的道理。韓老后來(lái)把“夢(mèng)”給譯成了“夢(mèng)景”，這就更明了。說(shuō)，夢(mèng)里有很多的境界，但夢(mèng)里的那些境界“都無(wú)其義”，也就是說(shuō)，夢(mèng)里的境界是虛妄分別，“獨(dú)唯有識(shí)”，只有虛妄分別的心，而沒(méi)有虛妄分別分別出來(lái)的那些境界。

　　雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現(xiàn)，而于此中都無(wú)有義。

　　在夢(mèng)里我們可以見(jiàn)到各種各樣的色、各種各樣的聲、各種各樣香……看見(jiàn)了屋舍，看見(jiàn)了樹(shù)林，看見(jiàn)的大山等等境界。“似義影現(xiàn)”這個(gè)“義”是境界，說(shuō)，夢(mèng)里所見(jiàn)到的境界和我們醒時(shí)所見(jiàn)到境界是相似的，我們不會(huì)作一個(gè)從來(lái)就沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)的境界的夢(mèng)。象有時(shí)候會(huì)夢(mèng)見(jiàn)說(shuō)外語(yǔ)，我記得夢(mèng)里會(huì)說(shuō)的外語(yǔ)就是我會(huì)說(shuō)的幾句，有時(shí)候在夢(mèng)里知道是說(shuō)的外語(yǔ)，但根本就不知道說(shuō)的是什么意思。夢(mèng)里的境界和醒時(shí)的境界是相似的，叫“似義”。“影現(xiàn)”就是說(shuō)它只是一個(gè)影子，并不是真的，事物的影子和真的事物是相似的。夢(mèng)里的境界雖然虛妄不實(shí)，但和真的境界是有相似性。“而于此中都無(wú)有義”，夢(mèng)里的種種境界，根本就是沒(méi)有的。

　　由此喻顯，應(yīng)隨了知一切時(shí)處皆唯有識(shí)。

　　根據(jù)夢(mèng)這樣一個(gè)比喻，我們“應(yīng)隨了知”――應(yīng)該隨順夢(mèng)的比喻去了知，了知啥呢？了知“一切時(shí)處皆唯有識(shí)”，應(yīng)該了知我們現(xiàn)在所面對(duì)的一切境界也都是和作夢(mèng)一樣，是虛妄的、是不實(shí)在的。“一切時(shí)處”就是強(qiáng)調(diào)了我們現(xiàn)在不管啥時(shí)候，不管在啥地方認(rèn)識(shí)到的都是虛妄的。“皆唯有識(shí)”，一切都是虛妄分別心分別出來(lái)的。

　　由此等言，應(yīng)知復(fù)有幻誑，鹿愛(ài)，翳眩等喻。

　　這一句長(zhǎng)行是解釋前邊兒的“夢(mèng)等”的“等”字兒。說(shuō)還可以拿“幻誑”來(lái)比喻，拿“鹿愛(ài)”來(lái)比喻，拿“翳眩”來(lái)比喻。“幻誑”就是幻化師在舞臺(tái)上表演幻術(shù)――就象咱們說(shuō)的魔術(shù)師，這個(gè)幻化師用一塊石頭之類的東西，三下、二下就變出一只大象來(lái)。“誑”就是騙，這個(gè)幻化師騙過(guò)了你的眼睛。這個(gè)幻化師幻化出來(lái)的大象是不存在的，但他拿來(lái)表演幻術(shù)的道具是有的，就是說(shuō)，第八識(shí)里的種子是有的，但表現(xiàn)出來(lái)的根身器界是不真實(shí)的，我們都被誑了。阿賴耶識(shí)就是幻化師，幻化出來(lái)的境界就是根身器界。“鹿愛(ài)”是陽(yáng)焰，這是佛教中經(jīng)常出現(xiàn)的例子。大夏天，下過(guò)雨后天大晴，太陽(yáng)一下子出來(lái)之后，很快蒸發(fā)，水蒸氣立刻焰騰騰的，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去，就象水一樣，可能是印度鹿比較多吧～～不過(guò)我也不知道印度是不是鹿比較多，我只知道印度大象比較多，我見(jiàn)鹿愛(ài)這個(gè)例子經(jīng)常出現(xiàn)我就這么胡想的。說(shuō)，人看見(jiàn)焰騰騰的認(rèn)為是水，鹿也這樣看，鹿渴了，就跑去要喝水，實(shí)際上并沒(méi)有水，只是相似而已，似義顯現(xiàn)。這種情況就叫鹿愛(ài)。這就是說(shuō)，水是沒(méi)有的，但焰騰騰的氣是有的。“翳眩”，就是眼睛有了毛病，天空中并沒(méi)有花，是明凈的，可因?yàn)檠劬τ?ldquo;翳眩”，所以你看見(jiàn)空中有花，天花亂墜。在眼睛沒(méi)毛病的人看來(lái)，花是沒(méi)有的。比如常見(jiàn)書(shū)中或文學(xué)作品中說(shuō)，一拳打下去，對(duì)方感到眼冒金星，金星有嗎？根本就沒(méi)有，但他看見(jiàn)了。看見(jiàn)也不是真的。這些都可以拿來(lái)比喻，通過(guò)這些比喻，我們可以知道，我們心里所分別的一切境界，都是虛妄不真實(shí)的、空無(wú)所有的，只有虛妄分別心而已。

　　若于覺(jué)時(shí)一切時(shí)處皆如夢(mèng)等唯有識(shí)者，如從夢(mèng)覺(jué)便覺(jué)夢(mèng)中皆唯有識(shí)，覺(jué)時(shí)何故不如是轉(zhuǎn)？

　　別人提了一個(gè)問(wèn)題，說(shuō)，比如說(shuō)你舉的例子，夢(mèng)，在夢(mèng)里的時(shí)候，我不知道那些山林、田園、屋舍是假的，但我醒來(lái)之后我就知道它不是真實(shí)的，有的只是夢(mèng)中心識(shí)的分別。“若于覺(jué)時(shí)”就是如果到了醒來(lái)的時(shí)候，“覺(jué)”就是睡醒了。“一切時(shí)處”就是指夢(mèng)里的一切境界，一切時(shí)一切處所面對(duì)的、所接觸的，在夢(mèng)里也是有時(shí)間有處所的。“皆如夢(mèng)等”，都象夢(mèng)一樣，“唯有識(shí)”，只有內(nèi)心的分別，根本就沒(méi)有所分別的境界。“如從夢(mèng)覺(jué)便覺(jué)夢(mèng)中皆唯有識(shí)”，一個(gè)人做夢(mèng)，他醒來(lái)以后就知道了夢(mèng)里的境界都不是真實(shí)的�？晌覀儸F(xiàn)在是醒著的呀～～“何故不如是轉(zhuǎn)”？為什么我感不到現(xiàn)在所面對(duì)的一切都是虛幻的呢？也就是說(shuō)，當(dāng)醒來(lái)的時(shí)候我就可以知道夢(mèng)里的境界是虛幻的，可我們現(xiàn)在是醒著的，為什么感覺(jué)不到面對(duì)的一切境界的虛幻呢？“轉(zhuǎn)”，生起，指生起我們面對(duì)的一切是虛幻的認(rèn)識(shí)。

　　真智覺(jué)時(shí)亦如是轉(zhuǎn)：

　　無(wú)著論師回答說(shuō)，沒(méi)有醒來(lái)，你就不知道作夢(mèng)時(shí)候的境界是，只有醒來(lái)才知道�？涩F(xiàn)在我們還在無(wú)明大夢(mèng)之中沒(méi)有醒來(lái)，所以我們不知道我們現(xiàn)在所面對(duì)的一切是虛幻的。我們現(xiàn)在在文字上也知道一切都是虛幻的，但力量太小，所以我們得加強(qiáng)修行，要長(zhǎng)時(shí)期的聞思修，當(dāng)達(dá)到“真智覺(jué)時(shí)”，真智覺(jué)時(shí)就是見(jiàn)道時(shí)，也就是登初地時(shí)，到那時(shí)，根本無(wú)分別智現(xiàn)前，就“亦如是轉(zhuǎn)”了。外人剛才的這一問(wèn)，就說(shuō)明了他不知道佛教說(shuō)法的奧秘，佛教的比喻其實(shí)只是為了啟迪智慧而已，你不要落在“所”邊。

　　如在夢(mèng)中此覺(jué)不轉(zhuǎn)，從夢(mèng)覺(jué)時(shí)此覺(jué)乃轉(zhuǎn)，

　　“如在夢(mèng)中”，就是說(shuō)，我們現(xiàn)在還象在作夢(mèng)一樣，就是指無(wú)明大夢(mèng)，“夢(mèng)中此覺(jué)不轉(zhuǎn)”，在夢(mèng)中你根本生不起“面對(duì)的一切都是虛幻的”這樣的認(rèn)識(shí)。“從夢(mèng)覺(jué)時(shí)”，從夢(mèng)中醒過(guò)來(lái)了，“此覺(jué)乃轉(zhuǎn)”，才能生起夢(mèng)境不真實(shí)的認(rèn)識(shí)。

　　如是未得真智覺(jué)時(shí)，此覺(jué)不轉(zhuǎn)，

　　作夢(mèng)和醒來(lái)的情況就是這樣，那么我們現(xiàn)在在迷惑顛倒的時(shí)候、在無(wú)明大夢(mèng)里，和無(wú)分別智現(xiàn)前時(shí)比較起來(lái)，當(dāng)然“此覺(jué)不轉(zhuǎn)”，唯識(shí)無(wú)義的認(rèn)識(shí)沒(méi)能生起。

　　得真智覺(jué)此覺(jué)乃轉(zhuǎn)。

　　當(dāng)我們從無(wú)明大夢(mèng)中醒過(guò)來(lái)的時(shí)候，無(wú)分別智現(xiàn)前了，“得真智覺(jué)”就是得無(wú)分別智。“此覺(jué)乃轉(zhuǎn)”，唯識(shí)無(wú)義的認(rèn)識(shí)自然就生起來(lái)了。不過(guò)，初登圣地的菩薩，因?yàn)閯偟浅醯�，所以還有失念的時(shí)候，但這樣的情況極少，而且他驚覺(jué)了馬上就會(huì)恢復(fù)正念。也就是說(shuō)，我們?cè)谧鲏?mèng)時(shí)不知道夢(mèng)境的虛幻，我們?cè)跓o(wú)明大夢(mèng)中、沒(méi)有無(wú)分別智時(shí)也不知道十八界一切法都是虛幻的，我們不知道我們愚癡，還自認(rèn)為挺聰明呢～～

　　其有未得真智覺(jué)者，于唯識(shí)中云何比知？

　　圣人們有了真智覺(jué)，他們知道唯識(shí)無(wú)義是真理，但我們凡夫并沒(méi)有得真智覺(jué)，我們憑什么知道“唯識(shí)無(wú)義”是正確的呢？你不能老拿比喻來(lái)說(shuō)吧～～比喻畢竟不是嚴(yán)格的。

　　由教及理應(yīng)可比知。

　　比喻你嫌不嚴(yán)格，那咱們就拿教理來(lái)說(shuō)吧，憑教理也是可以知道唯識(shí)無(wú)義的。“教”是圣教量。“比知”就是推度而知、比量。圣教量當(dāng)然是沒(méi)話說(shuō)的，那是佛陀說(shuō)的、菩薩說(shuō)的，我們相信佛、菩薩這些圣人是不會(huì)說(shuō)錯(cuò)話的，因?yàn)樗麄兪亲C悟了無(wú)分別境界的。圣者說(shuō)唯識(shí)無(wú)境我相信。但光相信是不行的，我們要思惟、觀察圣者所說(shuō)的道理。經(jīng)中常說(shuō)，“諦聽(tīng)諦聽(tīng)，善思念之”。也就是說(shuō)，從比喻來(lái)理解唯識(shí)無(wú)義當(dāng)然也行，但力度畢竟還是差了一些，要是由佛菩薩的圣教量所說(shuō)的理論去觀察，那就更好了、更容易理解了。

　　此中教者，如十地經(jīng)簿伽梵說(shuō)：如是三界，皆唯有心。

　　這里就開(kāi)始引用圣教量來(lái)說(shuō)明唯識(shí)無(wú)境。第一個(gè)引的是《十地經(jīng)》，就是《華嚴(yán)經(jīng)·十地品》，在這部經(jīng)里，簿伽梵這樣說(shuō)過(guò)，“薄伽梵”就是世尊，《十地經(jīng)》中說(shuō)，“如是三界，皆唯有心”。欲界、色界、無(wú)色界里的眾生在流浪生死，他們雖然面對(duì)著那么多的境界，但這些境界其實(shí)只是一念分別心而已。其實(shí)在《華嚴(yán)經(jīng)》中，類似的話可不少，比如說(shuō)，“三界虛妄。但是心作。十二緣分。是皆依心。（大正藏9冊(cè)0558頁(yè)）”；“心是三界、心是三世。(大正藏9冊(cè)0642頁(yè)”；“復(fù)作是念。三界所有。唯是一心。（大正藏10冊(cè)0194頁(yè)）”；“知三界唯心。三世唯心。（大正藏10冊(cè)0288頁(yè)）”等。

　　又薄伽梵解深密經(jīng)亦如是說(shuō)。

　　佛在《解深密經(jīng)·分別瑜伽品》中也這樣說(shuō)過(guò)。下邊兒就介紹了一下《解深密經(jīng)》中的這一段兒。

　　謂彼經(jīng)中慈氏菩薩問(wèn)世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當(dāng)言有異？當(dāng)言無(wú)異？

　　在《解深密經(jīng)·分別瑜伽品》里，“慈氏菩薩”問(wèn)釋迦牟尼佛，慈氏菩薩就是彌勒菩薩。說(shuō)，“諸三摩地所行影像”，“三摩地”是定，這是說(shuō)的得定者的情況，我們是散亂心，不說(shuō)我們的情況。得了三摩地的人“所行影像”，“行”就是心識(shí)在境上的活動(dòng)，“活動(dòng)”就是心識(shí)對(duì)所緣境的分別。“影像”是三摩地里所現(xiàn)出來(lái)的境界，比如我現(xiàn)在就仔細(xì)地觀察一尊佛像，觀察得極其的詳細(xì)，甚至于一片衣紋、一個(gè)發(fā)旋兒都清清楚楚了，然后我在禪定的時(shí)候就觀想這佛像，這佛像就在禪定中顯現(xiàn)出來(lái)了，這時(shí)候顯現(xiàn)出來(lái)的佛像，就是影像。我們現(xiàn)在就讀經(jīng)，看經(jīng)中描述的西方極樂(lè)世界的情況，我就按經(jīng)書(shū)中描述的情況在心中想象，后來(lái)在禪定中我就觀想這極樂(lè)世界，極樂(lè)世界的依正莊嚴(yán)就顯現(xiàn)出來(lái)了，這也是影像。有些人不明白這個(gè)道理，就說(shuō)是自己到極樂(lè)世界去了，純是扯淡，比如一個(gè)寬敬法師，就寫(xiě)了一本《極樂(lè)世界游記》，因?yàn)樗麑?duì)凈土的教理太外行，所以寫(xiě)得漏洞百出――極樂(lè)世界的人男女由一位菩薩控制，這是哪兒跟哪兒呀～～但有人就吃這一套兒，沒(méi)辦法的。我現(xiàn)在就想，我們一直給講純正的佛法，這確實(shí)是不行的！因?yàn)榧冋�的佛法與我們的三毒是不相應(yīng)的，水火不容，我們的心已經(jīng)被三毒占據(jù)了，清凈的佛法被三毒所排斥。所以太圓滿的教理不合適，我們只能講一些相對(duì)來(lái)說(shuō)不圓滿的東西、不完善的東西。我是這么想的。世間是不圓滿的，只適合用不圓滿的教理，這樣才對(duì)他的脾氣，他才接受�？扇藗儾⒉怀姓J(rèn)世間的不圓滿――當(dāng)然有時(shí)在口中還是承認(rèn)的，只怕不是真誠(chéng)的承認(rèn)，比如，他說(shuō)不圓滿，你看他在離世的時(shí)候是不是也害怕？所以他并不真誠(chéng)。因?yàn)樗�不承認(rèn)世間的不圓滿，所以你實(shí)際上拿了一個(gè)不圓滿的理論來(lái)，你也必須得說(shuō)你這是最圓滿的，這樣才能既滿足了世人的虛榮心，又度化了他。也就是說(shuō)，不能說(shuō)真話，面對(duì)真話而不恐懼的人是不多的！寬敬法師絕對(duì)是有這樣的情況、境界出現(xiàn)，不過(guò)出現(xiàn)境界后他給認(rèn)錯(cuò)了，所以接著就出現(xiàn)了妄想�，F(xiàn)在說(shuō)，在三摩地里，你的心在影像上活動(dòng)，在影像上思惟觀察，這就叫“諸三摩地所行影像”。這個(gè)“諸三摩地”，這個(gè)“諸”就是指禪定有很多種，四禪八定可以，你甚至是首楞嚴(yán)大定也可以，都是心在影像上思惟。這時(shí)候，“彼與此心當(dāng)言有異？當(dāng)言無(wú)異？”“彼”是指影像，就是說(shuō)，當(dāng)你在禪定的時(shí)候，顯現(xiàn)出來(lái)的那個(gè)影像和你能緣的心識(shí)，也就是能觀察影像的憶念，應(yīng)該說(shuō)是有異呢？還是應(yīng)該說(shuō)無(wú)異？他們之間的關(guān)系是啥？有異無(wú)異就是指體性是一還是異。“異”就是各有各的體性，能分別的心和所分別的影像，是不是各有體性呢？實(shí)際上彌勒菩薩問(wèn)的就是能取與所取的問(wèn)題。

　　佛告慈氏：當(dāng)言無(wú)異。

　　佛陀回答慈氏菩薩說(shuō)“當(dāng)言無(wú)異”，就是說(shuō)三摩地所行影像與能緣影像的心念是無(wú)異的。

　　何以故？

　　為什么這么說(shuō)呢？

　　由彼影像唯是識(shí)故；

　　因?yàn)槿�摩地里所緣的那個(gè)影像，他根本就是心，他就是能緣的分別心。

　　我說(shuō)識(shí)所緣，唯識(shí)所現(xiàn)故。

　　上一句“由彼影像唯是識(shí)故”是總標(biāo)，這下邊兒的是解釋。“我說(shuō)識(shí)所緣”，“我”就是指佛。佛說(shuō)“識(shí)所緣”，能分別的心在分別所緣的影像的時(shí)候，有能有所，有能分別、有所分別，能分別者是心，所分別者是境。但是，所緣的境，實(shí)際上是“唯識(shí)所現(xiàn)”，就是說(shuō)，所緣的境界是識(shí)所變現(xiàn)的，他不能離識(shí)而有單獨(dú)的體性可得。所以不能說(shuō)它與識(shí)有異。在禪定中所分別的影像，比如說(shuō)極樂(lè)世界，如果說(shuō)是你分別不分別極樂(lè)世界它都在那里，那才是有異，但現(xiàn)在是，你入定觀察了，極樂(lè)世界就顯現(xiàn)，你沒(méi)有入定觀察，極樂(lè)世界就不顯現(xiàn)。也就是說(shuō)，八識(shí)顯現(xiàn)出極樂(lè)世界，由第六識(shí)來(lái)分別，第六識(shí)一分別，可你分別的又是你第六識(shí)所變現(xiàn)的。所以說(shuō)，“我說(shuō)識(shí)所緣，唯識(shí)所現(xiàn)故”，識(shí)的所緣境，實(shí)際上是識(shí)自己變現(xiàn)出來(lái)的一個(gè)影像而已，根本就沒(méi)有“義”。我們能不能不分別呢？不行，我們作不了主，我們的心就一直在跳呀跳。

　　世尊！若三摩地所行影像，即與此心無(wú)有異者，云何此心還取此心？

　　彌勒菩薩又問(wèn)，說(shuō)“若三摩地所行影像”，不用說(shuō)了，修行人在禪定中心顯現(xiàn)出影像來(lái)，“即與此心無(wú)有異者”，既然影像和能緣影像的心是沒(méi)有別異的，書(shū)上是“即”，但我想應(yīng)該是“既”。“云何此心還取此心？”為什么心能分別自己呢？這就是咱們常說(shuō)的，“眼不自見(jiàn)”，眼睛只能看別人，不能看眼睛自己。還常說(shuō)什么“水不洗水、塵不染塵”都是這個(gè)意思。“刀不自割”，刀子可以割別的東西，但不能把自己給割了�？墒牵�現(xiàn)在心能認(rèn)識(shí)心自己。它為什么特殊呢？

　　慈氏！無(wú)有少法能取少法，

　　有問(wèn)題就提出來(lái)，既然提出來(lái)問(wèn)題了，就得回答。問(wèn)題是說(shuō)：既然能緣心和所緣境沒(méi)有別異，那么就不應(yīng)該自己認(rèn)識(shí)自己，既然能夠自己認(rèn)識(shí)自己，則必須有別異才行。看世尊怎么回答。“無(wú)有少法能取少法”，就是說(shuō)，實(shí)際上任何事情都是自己在認(rèn)識(shí)自己，根本就沒(méi)有我去認(rèn)識(shí)你、你去認(rèn)識(shí)他的道理，都是自己認(rèn)識(shí)自己。為什么這么說(shuō)？當(dāng)心去分別其它法的時(shí)候，比如說(shuō)去認(rèn)取色法吧，當(dāng)然心法也行，道理是一樣的，不過(guò)我們現(xiàn)在說(shuō)心法認(rèn)取色法。心法認(rèn)識(shí)色法的時(shí)候，我們知道，心法也好、色法也罷，這都是有為法，有為法都是剎那生滅的，當(dāng)心法去認(rèn)識(shí)色法的時(shí)候，心剎那滅了，他根本就沒(méi)有工夫去分別色法，他總不能說(shuō)讓我停下來(lái)分別一小會(huì)兒再滅，不能的，他要是一停，下一念就沒(méi)法生起了，因果就斷了，所以，它必須相續(xù)不斷地生滅。這就怪了，心法要分別色法，可是心法根本就沒(méi)有分別色法的時(shí)候，既然沒(méi)有分別的時(shí)候，就是說(shuō)，它根本就不可能有所分別。再看所分別的色法，所分別的色法也是在剎那生滅著，一下子就滅了，根本就不給心法一個(gè)分別它的機(jī)會(huì)，心法根本來(lái)不及分別色法，還沒(méi)來(lái)得及分別這個(gè)色法，這個(gè)色法就滅了，也就是說(shuō)，能分別的心法和所分別色法――所分別的可以是色法，也可以是心法，道理都一樣――之間，根本就沒(méi)有構(gòu)成分別這樣的關(guān)系，根本就是“法法不相及”的。所以佛說(shuō)“無(wú)有少法能取少法”（根本就沒(méi)有這個(gè)法去認(rèn)取那個(gè)法這回事兒）。“無(wú)有少法能取少法”實(shí)質(zhì)上就是說(shuō)――兩法根本是兩回事兒，是沒(méi)有辦法發(fā)生作用的。也就是說(shuō)，不相關(guān)的事情（“不相關(guān)”就是“兩回事兒”的意思），是沒(méi)有辦法去發(fā)生作用的。

　　然即此心如是生時(shí)，即有如是影像顯現(xiàn)。

　　說(shuō)，我確實(shí)是分別了呀～～“此心如是生時(shí)”就是說(shuō)，心識(shí)活動(dòng)了。心識(shí)一活動(dòng)，“即有如是影像顯現(xiàn)”，活動(dòng)的情況就用影像的形式表現(xiàn)出來(lái)了。我以前說(shuō)過(guò)，我們的心識(shí)就是跳呀跳，它的跳呀跳是怎么個(gè)跳法呢？我們看不見(jiàn)摸不著，但是心識(shí)在跳呀跳的時(shí)候，他一點(diǎn)兒也不隱瞞自己的跳法，就用影像的形式把自己的跳表現(xiàn)出來(lái)，我們通過(guò)所表現(xiàn)出來(lái)的影像就知道心識(shí)當(dāng)下在怎么跳。眼識(shí)的跳呀跳用色表現(xiàn)，色就是眼識(shí)的影像，耳識(shí)的跳呀跳用聲表現(xiàn)，聲就是耳識(shí)的影像……現(xiàn)在這一句長(zhǎng)行就是說(shuō)，心在跳的時(shí)候，就有影像顯現(xiàn)出來(lái)，這不就是分別嗎？

　　如質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)。

　　“質(zhì)”就是本質(zhì)、本來(lái)面目。這是一個(gè)比喻，說(shuō)，我們自己的真樣子是什么樣，自己看不見(jiàn)自己的臉的，所以說(shuō)根本就不知道，但是，我們用了個(gè)鏡子，我往那兒一站，鏡子里就顯現(xiàn)出我的樣子，這就叫“如質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)”。就是說(shuō)，我們用自己的樣子做本質(zhì)為條件，在鏡子里面又可以看見(jiàn)我們自己的樣子。我們所看見(jiàn)的鏡子里的那個(gè)樣子，就是你原來(lái)那個(gè)本質(zhì)的樣子。也就是說(shuō)，我們的心在分別境的時(shí)候，也還是從自己的心里面現(xiàn)出來(lái)種種的樣子，然后我們自己來(lái)分別。離開(kāi)了自己的心所現(xiàn)的種種影像，就沒(méi)有別的了。“如質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)”就表示你所緣取的事是從你自己的心里面出來(lái)的。這個(gè)比喻是很直接的。

　　而謂我今見(jiàn)于影像，

　　我們凡夫，說(shuō)自己看見(jiàn)了一個(gè)影像。

　　及謂離質(zhì)別有所見(jiàn)影像顯現(xiàn)。

　　我們凡夫還說(shuō)，有一個(gè)本質(zhì)，有一個(gè)影像，有兩個(gè)東西。也就是說(shuō)，我們把能緣與所緣分開(kāi)了。我們所犯的錯(cuò)誤就是該分的不分，該合的不合。實(shí)際上是“如質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)”，可我們非說(shuō)是有一個(gè)本質(zhì)，還有一個(gè)影像。

　　此心亦爾。

　　前邊兒說(shuō)的比喻，比喻說(shuō)完了，說(shuō)，我們這一念虛妄分別心――禪定里的人也是虛妄分別心――禪定里的人的“心所行影像”也是這道理。就是說(shuō)是以心為條件認(rèn)識(shí)心。

　　如是生時(shí)，相似有異所見(jiàn)影現(xiàn)。

　　“如是生時(shí)”，我們的分別心活動(dòng)的時(shí)候，“相似有異所見(jiàn)影現(xiàn)”，好象有一個(gè)另外的影像顯現(xiàn)出來(lái)，那只是好象而已，并不是真實(shí)情況。這一段兒話并不是《解深密經(jīng)》原文，原文是這樣的：“慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當(dāng)言有異當(dāng)言無(wú)異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當(dāng)言無(wú)異。何以故。由彼影像唯是識(shí)故。善男子。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。世尊。若彼所行影像即與此心無(wú)有異者。云何此心還見(jiàn)此心。善男子。此中無(wú)有少法能見(jiàn)少法。然即此心如是生時(shí)。即有如是影像顯現(xiàn)。善男子。如依善瑩清凈鏡面。以質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)。而謂我今見(jiàn)于影像。及謂離質(zhì)別有所行影像顯現(xiàn)。如是此心生時(shí)相似有異。三摩地所行影像顯現(xiàn)……”這是原文。

　　即由此教理亦顯現(xiàn)。

　　前面說(shuō)“由教及理應(yīng)可比知”，已經(jīng)引了圣教，就該說(shuō)道理了。

　　所以者何？

　　怎么回事兒呢？這就要開(kāi)始講道理了。

　　于定心中隨所觀見(jiàn)諸青瘀等所知影像，一切無(wú)別青瘀等事，但見(jiàn)自心。

　　“于定心中”，這個(gè)人有禪定工夫了，他在禪定里“隨所觀見(jiàn)”，他觀見(jiàn)的什么呢？“諸青瘀等”，這是拿不凈觀來(lái)說(shuō)的，其實(shí)觀什么都行，觀極樂(lè)世界的依正莊嚴(yán)也好。修不凈觀的人，他在野外看見(jiàn)了尸體，那個(gè)死尸已經(jīng)青瘀膿爛了，污穢不堪，然后他在禪定中就觀察這個(gè)青瘀膿爛的境況，這種影像也就是“所知影像”。在禪定中間你觀察這個(gè)青瘀膿爛的影像，這個(gè)影像“無(wú)別青瘀等事”，就是說(shuō)，它不是離開(kāi)你的心而有的，不是心外之法，“但見(jiàn)自心”，你在禪定里面所觀見(jiàn)的境界，就是看見(jiàn)你自己自心變現(xiàn)的事情，是你心作如是觀而有的如是影像顯現(xiàn)。

　　由此道理，菩薩于其一切識(shí)中，應(yīng)可比知皆唯有識(shí)，無(wú)有境界。

　　根據(jù)這個(gè)道理，我們就可以知道，“菩薩于其一切識(shí)中”，“一切識(shí)”就是前頭說(shuō)的十一種識(shí)。菩薩在一切識(shí)中――注意，不單單是在禪定中，就是一切散亂心，那也是一樣的。“應(yīng)可比知”，你應(yīng)該可以推知“唯識(shí)無(wú)義”，只有你內(nèi)心的分別，根本就沒(méi)有獨(dú)立的境界。“皆唯有識(shí)，無(wú)有境界”就是“唯識(shí)無(wú)義”。

　　又于如是青瘀等中，非憶持識(shí)見(jiàn)所緣境，現(xiàn)前住故。

　　外人說(shuō)，我還是不理解，我修不凈觀，我是因?yàn)樵谛薏粌粲^之前，就看見(jiàn)過(guò)死體污穢的情況，我記住了那個(gè)情況，我在禪定的時(shí)候，我只是在禪定中觀察思惟，這怎么能是自己的心識(shí)的變現(xiàn)呢？這是我記住了外頭的境界而已。“又于如是青瘀等中，非憶持識(shí)見(jiàn)所緣境”，說(shuō)，不對(duì)！這個(gè)青瘀等相（青瘀等相就是指尸體的污穢情況），不是那個(gè)記憶中所見(jiàn)的境界，記憶中所見(jiàn)的境界和禪定里的境界是不同的。有什么不同呢？“現(xiàn)前住故”，就是說(shuō)，禪定里的這個(gè)青瘀、膿爛之類情況，顯現(xiàn)在禪定里是非常分明、非常穩(wěn)定的。而我們記憶中的境界，那是不穩(wěn)定、不明顯的。“現(xiàn)前”就是很明白地、很分明地出現(xiàn)，“住”是穩(wěn)定的意思。則“現(xiàn)前住故”就是說(shuō)，境界很分明地出現(xiàn)在禪定中，也就是說(shuō)，在禪定中它是很清楚地顯現(xiàn)出來(lái)了，一點(diǎn)兒也不昏昧。妙老舉了個(gè)例子，說(shuō)象燈一樣，燈要是不亮，則境界顯現(xiàn)得就不分明，燈要是很亮，境界顯現(xiàn)得就很分明。我們一般散亂心的記憶力不分明、不清楚，但禪定里出現(xiàn)的境界是很清楚、很穩(wěn)定的，它和記憶力不同。

　　聞思所成二憶持識(shí)，亦以過(guò)去為所緣故，所現(xiàn)影像得成唯識(shí)。

　　這是拿散亂心、沒(méi)得禪定的人來(lái)做比較。“聞思所成”，這時(shí)候還沒(méi)得禪定，還是靠的聞所成慧和思所成慧，這時(shí)你的心還是散亂的，他的心識(shí)要顯現(xiàn)出一件事是要憑記憶力的，這個(gè)“憶持識(shí)”就是說(shuō)憑憶念攝持，識(shí)才能顯現(xiàn)出境界來(lái)。“亦以過(guò)去為所緣故”，“憶持識(shí)”也得以過(guò)去的情況做所緣境，它緣的是過(guò)去了的境界。現(xiàn)在在心里面“所現(xiàn)影像”，這所現(xiàn)的影像還是以過(guò)去的所緣境為條件而現(xiàn)出來(lái)的，現(xiàn)影像是現(xiàn)在現(xiàn)影像，而不是過(guò)去。既然是現(xiàn)在，那還得是唯心所現(xiàn)，你以前看見(jiàn)過(guò)的情況，熏習(xí)到了心里，再觀察思惟的時(shí)候，這就再現(xiàn)出來(lái)了。“得成唯識(shí)”，唯識(shí)無(wú)義的道理還是可以成立的。

　　由此比量，菩薩雖未得真智覺(jué)，于唯識(shí)中應(yīng)可比知。

　　得真智覺(jué)的圣人，憑現(xiàn)量知道唯識(shí)無(wú)義，我們這些沒(méi)得真智覺(jué)者，“由教及理應(yīng)可比知”。我們就是“由此比量”，就是根據(jù)剛才說(shuō)的圣教量以及比量推度出來(lái)，確實(shí)應(yīng)該是唯識(shí)無(wú)義的。剛才已經(jīng)從散亂心中、禪定中等分析了唯識(shí)無(wú)義的道理。

　　如是已說(shuō)種種諸識(shí)，如夢(mèng)等喻，即于此中眼識(shí)等識(shí)可成唯識(shí)，眼等諸識(shí)既是有色，亦唯有識(shí)云何可見(jiàn)？

　　前邊兒已經(jīng)用比喻、用圣教量、比量來(lái)說(shuō)過(guò)了，說(shuō)十一種識(shí)都是唯識(shí)無(wú)義的。但是呢，還有人產(chǎn)生疑問(wèn)。“即于此中眼識(shí)等識(shí)”，說(shuō)，十八界中，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，它們唯識(shí)無(wú)義的道理還好理解，可是“眼等諸識(shí)既是有色，亦唯有識(shí)云何可見(jiàn)？”可是這五根――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，以及五塵――色、聲、香、味、觸，這都是色法，你無(wú)著說(shuō)色法“亦唯有識(shí)”，也是唯識(shí)無(wú)義的，它們也是識(shí)，這我想不通。它們既然是識(shí)，識(shí)就是心法，色法也成心法了，這還得了～～這一個(gè)問(wèn)題在印順?lè)◣?/a>、妙境法師的解釋中都說(shuō)叫“有色非識(shí)疑”�？礋o(wú)著論師怎么回答。

　　此亦如前由教及理。

　　說(shuō)，這個(gè)疑問(wèn)，你還是把我前邊兒說(shuō)的圣教量、比量再琢磨琢磨就知道了，我已經(jīng)說(shuō)的很清楚了。實(shí)際上由這個(gè)“有色”的問(wèn)題引出了下邊兒很重要的問(wèn)題。

　　若此諸識(shí)亦體是識(shí)，何故乃似色性顯現(xiàn)，一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)？

　　什么叫色法？有質(zhì)礙！而心法是無(wú)質(zhì)礙的。色法的形相堅(jiān)住，這怎么能說(shuō)它是識(shí)呢？“若此諸識(shí)亦體是識(shí)”，就是說(shuō)，如果說(shuō)五根（凈色根）、五塵都是識(shí)，“何故乃似色性顯現(xiàn)？”識(shí)是無(wú)形無(wú)象的、不穩(wěn)定的，既然五根、五塵都是識(shí)，可為什么它們表現(xiàn)出有質(zhì)礙、穩(wěn)定這樣的色法的狀態(tài)呢？為什么它們表現(xiàn)得這么象色法呢？“似色性”就是類似于色法的性質(zhì)。“一類堅(jiān)住，相似而轉(zhuǎn)”，這是色法的狀態(tài)。“堅(jiān)住”就是穩(wěn)定。

　　與顛倒等諸雜染法為依處故；

　　無(wú)著論師回答了，但無(wú)著論師的回答，不是直接的回答，而是從迷悟的根本這兒回答的，是從我們凡夫迷惑顛倒的情況上回答的。我們知道，我們是凡夫，所以我們的認(rèn)識(shí)是錯(cuò)誤的，我們最大的錯(cuò)誤就在于認(rèn)為色法堅(jiān)住，認(rèn)為它是離心實(shí)有的。這是我們無(wú)始以來(lái)的虛妄熏習(xí)所致，我們的妄心一起，自然就現(xiàn)起似色的義相，這是根本的錯(cuò)誤。這句長(zhǎng)行是說(shuō)，阿賴耶識(shí)無(wú)始以來(lái)的熏習(xí)，熏成種子，其中就有色法種子，當(dāng)色法種子成為現(xiàn)行的時(shí)候，在我們凡夫看來(lái)，這色法（包括內(nèi)根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，以及外塵，色、聲、香、味、觸等）是我們凡夫的顛倒錯(cuò)誤的依處，要是沒(méi)有這色法，我們也就不會(huì)在這色法上產(chǎn)生錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)、顛倒的認(rèn)識(shí)――這色法是離心獨(dú)存的。這色法是我們的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)的依止處。這句長(zhǎng)行把我們顛倒妄想的依止處說(shuō)成了所緣境。顛倒想就是指所緣慮的一切的境界它本不是真實(shí)的，但是它表現(xiàn)出來(lái)一付真實(shí)的面貌，讓我們認(rèn)為它就是真實(shí)的。“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的色法不是真實(shí)的，我們誤認(rèn)為他是真實(shí)的。不過(guò)在一般經(jīng)論上說(shuō)是常、樂(lè)、我、凈四顛倒。但我們要知道，這“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的一切色法，是我們常、樂(lè)、我、凈四顛倒的依止處。這句長(zhǎng)行中還有一個(gè)“等諸雜染法”，就是指前邊兒說(shuō)過(guò)的煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染。“與顛倒等諸雜染法”的“顛倒”就是指煩惱雜染說(shuō)的，由煩惱雜染引出了業(yè)雜染，由業(yè)雜染引出了生雜染，這就是果報(bào)了。這三種雜染，實(shí)際上就是依“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的境界而有的。這一個(gè)可以參考《維摩詰經(jīng)．觀眾生品》，里邊兒文殊菩薩問(wèn)維摩詰居士，“善不善孰為本？”就是我們做善做惡，誰(shuí)是根本？維摩詰居士的回答就是：“身為本”！這身就是身體，是色法。色法實(shí)際上也是依他起的（只要是依他起則其本質(zhì)就是識(shí)），也是識(shí)的種子變現(xiàn)的，但它因?yàn)橛?ldquo;一類堅(jiān)住、相續(xù)而轉(zhuǎn)”的特點(diǎn)，所以很容易被誤會(huì)。

　　若不爾者，于非義中起義顛倒，應(yīng)不得有。

　　“若不爾者”是說(shuō)，色法是“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的，要是色法不“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”了，“于非義中起義顛倒”，把沒(méi)有義認(rèn)成有義這樣的顛倒見(jiàn)解。“非義”就是無(wú)所有、非真實(shí)，無(wú)所有和非真實(shí)是兩回事兒，不要搞錯(cuò)了。“應(yīng)不得有”，我們不會(huì)有這樣的錯(cuò)誤見(jiàn)解。這一句就是說(shuō)，如果色法沒(méi)有“一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的特點(diǎn)兒，我們就不會(huì)有錯(cuò)誤見(jiàn)解。

　　此若無(wú)者，煩惱所知二障雜染應(yīng)不得有。

　　要是我們沒(méi)有把“沒(méi)有義認(rèn)成有義”這樣的錯(cuò)誤見(jiàn)解，那么煩惱障、所知障也就沒(méi)有了。這真是大實(shí)話，要是沒(méi)有錯(cuò)誤見(jiàn)解，當(dāng)然就是正確的了。這個(gè)“煩惱所知二障雜染”的“雜染”就是指煩惱障、所知障。

　　此若無(wú)者，諸清凈法亦應(yīng)無(wú)有。

　　煩惱障、所知障這二種雜染法要是沒(méi)有的話，我們就不用費(fèi)心費(fèi)力來(lái)修學(xué)佛法了，當(dāng)然這諸清凈法也不用了。因?yàn)榍鍍舴ň褪莵?lái)對(duì)治煩惱障、所知障的。

　　是故諸識(shí)應(yīng)如是轉(zhuǎn)。

　　無(wú)著論師分析了這么半天，實(shí)際上還是要說(shuō)，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，以及色、聲、香、味、觸五塵，它們?nèi)匀皇?ldquo;一類堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)”的。這是無(wú)著論師從凡夫的顛倒迷惑上來(lái)解釋“諸識(shí)（即十一種識(shí)）亦體是識(shí)”。

　　此中有頌：亂相及亂體，應(yīng)許為色識(shí)，及與非色識(shí)，若無(wú)余亦無(wú)。

　　關(guān)于這個(gè)頌子我把別人的本子給說(shuō)一下，對(duì)照一下也好。真諦是譯為“亂因及亂體、色識(shí)無(wú)色識(shí)。若前識(shí)不有，后識(shí)不得生。”笈多譯本是“亂因及亂體，所謂色識(shí)體、及非色識(shí)體。前無(wú)后亦無(wú)。”佛陀扇多譯本是“妄念及妄想，說(shuō)為色諸記、及無(wú)非色記。有彼非余者。”韓老給又譯了一下，是“錯(cuò)亂因與錯(cuò)亂體，許為諸色了別識(shí)，與非色諸了別識(shí)。若色無(wú)，非色亦無(wú)。”幾個(gè)本子對(duì)照一下可以幫助我們理解，我們看每一個(gè)譯本其實(shí)就等于不同的法師給我們又講了一遍這典籍，而且這法師是很有水平的法師，可不是象現(xiàn)在的那些半吊子法師。“亂相”就是顛倒錯(cuò)亂的境界，也就是剛才說(shuō)的“于非義中起義顛倒”，它本來(lái)是虛妄的，但它不老實(shí)，偏偏顯出一付真實(shí)的樣子。注意，我說(shuō)過(guò)的，我們的心識(shí)本就是跳呀跳，但它在跳呀跳的時(shí)候一點(diǎn)兒也不隱瞞自己的跳法，用影像的形式把自己的跳表現(xiàn)出來(lái)，我們通過(guò)所表現(xiàn)出來(lái)的影像就知道心識(shí)當(dāng)下在怎么跳。眼識(shí)的跳呀跳用色表現(xiàn)，色就是眼識(shí)的影像，耳識(shí)的跳呀跳用聲表現(xiàn)，聲就是耳識(shí)的影像……可是，心識(shí)很狡猾，他是把自己的跳法兒用一個(gè)顛倒的影像來(lái)顯示的，顯反了，使得我們產(chǎn)生了錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然，這責(zé)任應(yīng)該由末那來(lái)負(fù)，因?yàn)槟┠潜凰�身邊的四個(gè)奸賊蒙蔽了。所以使得我們?cè)谡J(rèn)取心識(shí)的跳法時(shí)老弄反。這就出現(xiàn)了“亂相”。其他的譯本多是“亂因”，要是亂因的話，則是說(shuō)，我們的虛妄分別是以錯(cuò)亂的境界、顛倒的境界為因而產(chǎn)生的。“亂體”，顛倒錯(cuò)亂的本質(zhì)是啥？是虛妄分別心！他是顛倒錯(cuò)亂的根本。“應(yīng)許為色識(shí)，及與非色識(shí)”，“亂相”我們應(yīng)該說(shuō)它是“色識(shí)”，有質(zhì)礙的色法其實(shí)也是阿賴耶識(shí)的種子所變現(xiàn)的，所以稱之為識(shí)。“亂體”我們應(yīng)該說(shuō)它是“非色識(shí)”。亂體是沒(méi)有質(zhì)礙的、沒(méi)有形相的，它是非色識(shí)。一個(gè)是“色識(shí)”，一個(gè)是“非色識(shí)”，一個(gè)是“亂相”，一個(gè)是“亂體”，這句“若無(wú)余亦無(wú)”是說(shuō)色識(shí)與非色識(shí)，就是亂相和亂體之間的關(guān)系的。它們是什么關(guān)系呢？“若無(wú)余亦無(wú)”，就是說(shuō)，要是沒(méi)有了色識(shí)，那么非色識(shí)也就沒(méi)有了；要是沒(méi)有非色識(shí)，色識(shí)也就沒(méi)有了，他們互相依止，一榮俱榮、一損俱損。只要我們的非色識(shí)、虛妄分別心一活動(dòng)，就出“亂相”了，你一見(jiàn)有“亂相”，就知道是虛妄分別心在活動(dòng)。

　　何故身，身者，受者識(shí)，所受識(shí)，能受識(shí)，于一切身中俱有和合轉(zhuǎn)？

　　身、身者、受者識(shí)、所受識(shí)、能受識(shí)等這些識(shí)，為什么它們要合在一起呢？它們要活動(dòng)的時(shí)候大家一起出力，它們?yōu)槭裁床环珠_(kāi)？這“身、身者、受者識(shí)、所受識(shí)、能受識(shí)”其實(shí)就是十八界，也就是說(shuō)，我們不要十八界，我們只要十三界、十五界行不行？眾生生活在十八界中，我不高興了，我想生活在十一界中，不行嗎？說(shuō)，不行！也就是說(shuō)，眾生有根、塵、識(shí)，能不能把有些給取掉？不行！

　　能圓滿生受用所顯故。

　　十八界是眾生的一個(gè)果報(bào)，這果報(bào)就是對(duì)你以前所造的善惡業(yè)因的酬答，你造善就給好的十八界果報(bào)，讓你受樂(lè)，你造惡就給不好的十八界果報(bào)，讓你受苦。“能圓滿生”是說(shuō)，六根、六境、六識(shí)都俱足了，你才能圓滿受用你的苦樂(lè)果報(bào)。比如說(shuō)吧，你少舌根，你就無(wú)法享受味的果報(bào)……所以，一定得六根、六塵、六識(shí)三方面都俱足。生和“受用”是分著的。“所顯故”是說(shuō)，為了顯示能圓滿生及圓滿受用的道理，所以一定得是十八界俱有和合轉(zhuǎn)，必須這樣。當(dāng)然了，有的人不是六根全俱，但大體是根、塵、識(shí)都有。有的人是瞎子，有的人是聾子等，這情況有的。更別說(shuō)無(wú)色界眾生了。

　　何故如說(shuō)世等諸識(shí)差別而轉(zhuǎn)？

　　既然十八界可以括完一切法，為什么還要其他的識(shí)呢？十八界就是十一種識(shí)的前五種識(shí)，也就是說(shuō)，無(wú)著論師你只要立五種識(shí)就可以了，為什么要立十一種識(shí)呢？后邊兒又立了世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)，有必要嗎？不要行不行？下邊兒把六種識(shí)分著說(shuō)，先說(shuō)為什么要立世識(shí)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)生死流轉(zhuǎn)無(wú)斷絕故；

　　說(shuō)，關(guān)于世識(shí)，因?yàn)闊o(wú)始以來(lái)眾生就在生死里流轉(zhuǎn)，從來(lái)就沒(méi)有間斷過(guò)，這就有了過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，對(duì)過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的分別，就是“世識(shí)”，不建立“世識(shí)”怎么能表述得清呢？

　　諸有情界無(wú)數(shù)量故；

　　這是說(shuō)數(shù)識(shí)。“數(shù)”也是識(shí)的分別，重點(diǎn)是“無(wú)數(shù)量故”，“無(wú)數(shù)”就是不知道到底有多少，不能夠用一個(gè)具體的數(shù)字描述。“量”是計(jì)量，把數(shù)目計(jì)量出來(lái)。數(shù)目實(shí)際上是個(gè)單位問(wèn)題，單位也就是分段兒，既然能分段兒，那就是能分清左右前后，但實(shí)際上它們是相待的、假安立的，我說(shuō)這兒是左，但我一換這兒又成右了。“諸有情界”，一切有情都這樣，愛(ài)劃段兒、愛(ài)分界，這就是它能劃段兒，能就是識(shí)。注意：我說(shuō)，“能”就是“識(shí)”。為了表述清楚劃的段兒，就得建立數(shù)識(shí)。

　　諸器世界無(wú)數(shù)量故；

　　這是說(shuō)處識(shí)。“器世界”常說(shuō)的是“器世間”，就是所居住的地方。有正報(bào)的流轉(zhuǎn)生死，就得有所居住的地方。“諸器世界”就是說(shuō)，每一個(gè)有情實(shí)際上受用的是自己的業(yè)報(bào)所現(xiàn)的器世界，只不過(guò)各個(gè)有情的所現(xiàn)是互攝的，如燈燈互照。剛才說(shuō)有情各是各，器世界當(dāng)然也各是各，世界與世界不一樣，為了表述清楚這個(gè)，就得建立處識(shí)。

　　諸所作事展轉(zhuǎn)言說(shuō)無(wú)數(shù)量故；

　　為啥要建立言說(shuō)識(shí)？因?yàn)楸娚�的心不能停下�?lái)，他要活動(dòng)，要做種種事。做種種事就要展轉(zhuǎn)地傳達(dá)他的思想，這就有語(yǔ)言了，語(yǔ)言各不相同，為了表述清楚，所以要建立“言說(shuō)識(shí)”。

　　各別攝取受用差別無(wú)數(shù)量故；

　　為啥要建立自他差別識(shí)？“各別攝取受用”，每一個(gè)眾生都是要成就他自己的事情，就是業(yè)力不同，就有各個(gè)不同的果報(bào)。在20頁(yè)中就說(shuō)到了，這自他差別識(shí)，是由我見(jiàn)熏習(xí)種子。那么，每個(gè)眾生的我見(jiàn)，成就自己的正報(bào)體，自己的就是自己的，別人的就是別人的，互不混淆，無(wú)量差別，為了表述清楚這個(gè)，所以要建立“自他差別識(shí)”。長(zhǎng)行中有個(gè)“攝取”，有個(gè)“受用”，這是不一樣的，攝取是把信息集中到我這兒，受用是指攝取的東西我來(lái)使用。

　　諸愛(ài)非愛(ài)業(yè)果異熟受用差別無(wú)數(shù)量故，所受生死種種差別無(wú)數(shù)量故。

　　這是善趣惡趣死生識(shí)。“諸愛(ài)非愛(ài)業(yè)”，“愛(ài)業(yè)”是可愛(ài)業(yè)，就是善業(yè)，造了善業(yè)就得到可愛(ài)的異熟果報(bào)。“非愛(ài)業(yè)”是惡業(yè)，造了惡業(yè)就得到非可愛(ài)的異熟果報(bào)。“所受生死種種差別無(wú)數(shù)量故”，因?yàn)闃I(yè)果的不同，所以受報(bào)也不同，就有了死生的種種差別，這差別無(wú)量無(wú)邊，比如有的長(zhǎng)壽，有的短壽，有的圓滿，有的不圓滿等等，為了表述清楚這個(gè)，所以要建立“善趣惡趣死生識(shí)”。這樣，世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)，都還是得建立的。就是說(shuō)，雖然眾生都具十八界，但十八界有這么多的不同，所以還得有這些識(shí)。不過(guò)這些識(shí)還都是十八界，只是十八界的不同分位而已。

　　復(fù)次，云何安立如是諸識(shí)成唯識(shí)性？

　　前面把一切法分成十一類，說(shuō)十一類都是識(shí)，離開(kāi)了識(shí)就無(wú)義可得，這樣就成立了唯識(shí)無(wú)義的理論。下邊兒呢，是用了另外的方式來(lái)成立唯識(shí)性的。

　　略由三相：一、由唯識(shí)，無(wú)有義故；二、由二性，有相有見(jiàn)二識(shí)別故；三、由種種，種種行相而生起故。

　　“略由三相”，就是說(shuō)，我要簡(jiǎn)單地從三個(gè)方面來(lái)成立諸識(shí)都是唯識(shí)無(wú)義的。“一、由唯識(shí)，無(wú)有義故”，一切法都是我們心識(shí)的虛妄分別，根本就沒(méi)有實(shí)義。這是唯識(shí)的根本正義。“由二性，有相有見(jiàn)”。說(shuō)，雖然只有識(shí)，但當(dāng)它活動(dòng)起來(lái)的時(shí)候，它有兩種表現(xiàn)，就是“有相有見(jiàn)”，也就是一種是相識(shí)，一種見(jiàn)識(shí)。我們通常是把見(jiàn)識(shí)叫能分別，把相識(shí)叫所分別。“二性”就是相和見(jiàn)了。“三、由種種，種種行相而生起故”，說(shuō)，心識(shí)能夠現(xiàn)起種種的行相，所以世界才如此的五彩繽紛。就是說(shuō)，能分別和所分別一交涉，也就是說(shuō)，相識(shí)、見(jiàn)識(shí)一交涉，各式各樣的情形都出現(xiàn)了，這就有了很多的差別。我們就用這三相、通過(guò)這三個(gè)方面來(lái)成立“諸識(shí)成唯識(shí)性”。這三相的第一相是根本，第二相和第三相不過(guò)是對(duì)第一相的細(xì)化――第一相說(shuō)諸法唯識(shí)，在識(shí)現(xiàn)起的時(shí)候，有相、見(jiàn)二性，這就是第二相，在相、見(jiàn)二性的交涉中，有種種的行相，這是第三相。底下再詳細(xì)說(shuō)。

　　所以者何？

　　要開(kāi)始解釋了。

　　此一切識(shí)無(wú)有義故，得成唯識(shí)。

　　對(duì)第一相的說(shuō)明。“一切識(shí)”就是十一識(shí)，“無(wú)有義故”，十一識(shí)所緣的境界都不是實(shí)在的。“得成唯識(shí)”，這就可以成立唯識(shí)無(wú)義的道理。“義”有二種說(shuō)法，一個(gè)是境界叫義，一個(gè)是道理叫義，但其本質(zhì)是我執(zhí)、法執(zhí)。這是“由唯識(shí)，無(wú)有義故”這一相。

　　有相見(jiàn)故，得成二種：

　　第二相是“由二性，有相有見(jiàn)二識(shí)別故”，解釋說(shuō)，“有相見(jiàn)故，得成二種”，有相識(shí)、見(jiàn)識(shí)，這就成了二種情況。這個(gè)有相有見(jiàn)就是相分見(jiàn)分。

　　若眼等識(shí)，以色等識(shí)為相，以眼識(shí)識(shí)為見(jiàn)；乃至以身識(shí)識(shí)為見(jiàn)；

　　對(duì)這“由二性，有相有見(jiàn)二識(shí)別故”還得進(jìn)一步說(shuō)明，因?yàn)榍拔遄R(shí)和第六意識(shí)的情況稍微有點(diǎn)兒不同。“若眼等識(shí)”，指眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)。這前五識(shí)的有相有見(jiàn)是怎么回事兒呢？“以色等識(shí)為相”，就是說(shuō)，眼識(shí)以色境為所緣行相，不過(guò)色境也是識(shí)，所以長(zhǎng)行中用了“色識(shí)”。耳識(shí)以聲境為所緣行相，聲境也是識(shí)，叫聲識(shí)。鼻、舌、身都是這樣的。“以眼識(shí)識(shí)為見(jiàn)”，眼識(shí)的識(shí)是“有見(jiàn)”。眼識(shí)一活動(dòng)，就有所緣行相，這所緣行相就是“有相”，眼識(shí)識(shí)就是“有見(jiàn)”。耳識(shí)的情況是，耳識(shí)識(shí)為見(jiàn)，聲音為他的所緣相。相應(yīng)的，鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)情況也是這樣。長(zhǎng)行中有一個(gè)“眼識(shí)識(shí)”、“身識(shí)識(shí)”，這是咋回事兒呢？在韓老的譯本中表述得比較清楚。韓老說(shuō)唯識(shí)是唯了別識(shí)，把唯識(shí)譯成唯了別識(shí)，這有什么不同呢？識(shí)有相分、見(jiàn)分，按韓老的說(shuō)法，要是“唯識(shí)”的話，比如說(shuō)眼識(shí)，就是指辨別色法構(gòu)成了眼識(shí)，這只包括見(jiàn)分，而不包括相分，要是譯成“唯了別識(shí)”的話，則見(jiàn)分、相分都包括了，是整個(gè)的識(shí)，而唯識(shí)實(shí)際上不是整個(gè)識(shí)，只是識(shí)的見(jiàn)分部分。這樣一來(lái)，咱們就知道了，所謂“眼識(shí)識(shí)”，前邊兒是“眼識(shí)”這兩個(gè)字兒，其實(shí)只是眼識(shí)的見(jiàn)分部分，而加上后一個(gè)“識(shí)”字兒組成“眼識(shí)識(shí)”的時(shí)候，這就成了整個(gè)的識(shí)，包括見(jiàn)分、相分。“身識(shí)識(shí)”也是這個(gè)道理。

　　若意識(shí)，以一切眼為最初，法為最后諸識(shí)為相，以意識(shí)識(shí)為見(jiàn)。

　　意識(shí)和前五識(shí)有點(diǎn)兒不一樣。意識(shí)是“以一切眼為最初，法為最后諸識(shí)為相”，就是識(shí)，第六意識(shí)把一切所緣境都包括在內(nèi)了。這里舉了“眼為最初，法為最后”，“眼為最初”就包括眼、耳、鼻、舌、身、意，“法為最后”包括色、聲、香、味、觸、法，這些都是意識(shí)的所緣相、相分、“有相”。“以意識(shí)識(shí)為見(jiàn)”，“意識(shí)識(shí)”是它的見(jiàn)識(shí)。“意識(shí)識(shí)”給前邊兒說(shuō)的“眼識(shí)識(shí)”、“身識(shí)識(shí)”道理是一樣的。

　　由此意識(shí)有分別故，似一切識(shí)而生起故。

　　這是第三相，“由種種”，說(shuō)的是意識(shí)。眼識(shí)只能以色為相，眼識(shí)識(shí)為見(jiàn)，這局限性很大，耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)都是一樣的，局限性很大。這前五識(shí)彼此是不相通容的，眼識(shí)只能緣色而不能緣聲，耳識(shí)只能緣聲而不能緣色……而意識(shí)不是，意識(shí)把色、聲、香、味、觸、法、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等一切都作為所緣，為啥這樣呢？“由此意識(shí)有分別故”，因?yàn)榈诹�意識(shí)是有分別的，但前五識(shí)是沒(méi)有分別的，當(dāng)然了，識(shí)就是跳呀跳，它當(dāng)然得分別，沒(méi)有分別的能力它就不是識(shí)。不過(guò)分別有自性分別、隨念分別、計(jì)度分別，前五識(shí)只有自性分別，它只有自性分別，我們就叫它無(wú)分別。“似一切識(shí)而生起故”，第六意識(shí)的分別能力，它可以表現(xiàn)得象眼識(shí)現(xiàn)出色境一樣，也可以表現(xiàn)得象耳識(shí)現(xiàn)出聲境一樣等等，意識(shí)有這個(gè)能力。去年下半年學(xué)生們的考試，我就沒(méi)有給出題目，我是測(cè)試他們的心念程度。我們兩個(gè)對(duì)坐，為了方便，我讓他們默念彌勒菩薩名號(hào)，這個(gè)其實(shí)是念什么名號(hào)都可以，不一定非要彌勒名號(hào)。然后我根據(jù)測(cè)出的來(lái)給他們打分。后來(lái)他們問(wèn)我，我告訴他們，其實(shí)很簡(jiǎn)單：我先關(guān)閉根，不看、不聽(tīng)，凈下來(lái)，立馬他們的心念清晰程度就在我這兒顯現(xiàn)出來(lái)了，也就是我覺(jué)察到了。他們有些人很緊張，有些人相對(duì)來(lái)說(shuō)輕松一些。有些是在我這兒現(xiàn)出色境，有些是在我這兒現(xiàn)出聲境，不過(guò)色境為多。我覺(jué)察到有些人的佛是清楚的，而有些不清楚，有些是象一幅畫(huà)貼著一樣，有些則畫(huà)是晃動(dòng)的，有些的聲境是連續(xù)的，但有些是顫抖的……其實(shí)這就是我以他們的心識(shí)為疏所緣緣在我的心識(shí)上現(xiàn)出境界。這樣考試還好的。意識(shí)是有這個(gè)能力的。眼識(shí)緣色，耳識(shí)緣聲等等，意識(shí)是可以緣色，也可以緣聲，香、味也都可以緣。這就叫“似一切識(shí)而生起故”――他能似眼識(shí)（即好象是眼識(shí)在起作用），也能似耳識(shí)，鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)都可以。分別三相成立唯識(shí)：由唯識(shí)、由二性、由種種。意識(shí)是具足三相的：它由唯識(shí)的義、由二性有相有見(jiàn)的義，由種種義（就是種種作用）。前五識(shí)，比如眼識(shí)，雖然沒(méi)有分別，但他所緣的色也有種種義，青、黃、赤、白、長(zhǎng)、短、方、圓等都能緣，第六意識(shí)的種種義就很明顯了。

　　此中有頌：唯識(shí)二種種，觀者意能入，由悟入唯心，彼亦能伏離。

　　這里有一個(gè)頌子，這個(gè)頌子就是對(duì)前邊兒剛才說(shuō)的三相的一個(gè)總結(jié)。“唯識(shí)二種種”，這是標(biāo)出三相。“唯識(shí)”是第一相“由唯識(shí)”，“二”是第二相“由二性”，“種種”是第三相“由種種”。“觀者意能入”，“觀者”就是指修行者，修止觀的行者。修行者就觀察這三相成立唯識(shí)的意趣，“能入”，能夠悟入唯識(shí)無(wú)義的道理，能悟入一切法本身都不可得，只是一個(gè)虛妄的分別心而已。就是說(shuō)修行者只要觀這三相就可以悟到唯識(shí)無(wú)義。“由悟入唯心”，由于這修行者，領(lǐng)悟了一切法只是一心，離開(kāi)了這心就無(wú)法可得。他契入了這唯心無(wú)境，“彼亦能伏離”，契入唯識(shí)無(wú)義之后，再進(jìn)一步就能把分別心也伏滅了、遠(yuǎn)離了。

　　又于此中，有一類師說(shuō)一意識(shí)，彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名，

　　剛才是用六識(shí)說(shuō)的觀點(diǎn)兒來(lái)解釋“諸識(shí)成唯識(shí)性”，現(xiàn)在用一識(shí)說(shuō)的觀點(diǎn)兒來(lái)解釋唯識(shí)的道理的。“又于此中，有一類師說(shuō)一意識(shí)”，有些唯識(shí)行者說(shuō)只有意識(shí)，就是刻意強(qiáng)調(diào)意識(shí)。他們說(shuō)，“彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名”，就是說(shuō)，我們平常說(shuō)的眼識(shí)，其實(shí)是意識(shí)依眼根進(jìn)行的分別、認(rèn)識(shí)。要是意識(shí)依耳根進(jìn)行分別、認(rèn)識(shí)，這就是我們平常說(shuō)的耳識(shí)。意識(shí)還可以依鼻根、舌根、身根進(jìn)行分別、認(rèn)識(shí)，意識(shí)依鼻根進(jìn)行分別就是我們平常說(shuō)的鼻識(shí)，意識(shí)依舌根進(jìn)行分別，就是我們平常說(shuō)的舌識(shí)，意識(shí)依身根進(jìn)行分別，就是我們平常說(shuō)的身識(shí)。“彼彼依轉(zhuǎn)”就是意識(shí)依眼根而轉(zhuǎn)、依耳根而轉(zhuǎn)、依鼻根而轉(zhuǎn)、依舌根而轉(zhuǎn)、依身根而轉(zhuǎn)等，這個(gè)“轉(zhuǎn)”是生起，就是意識(shí)生起活動(dòng)。“得彼彼名”，實(shí)際上的意識(shí)，但我們把依眼根而起的活動(dòng)叫眼識(shí)，依耳根而起的意識(shí)活動(dòng)叫耳識(shí)，依鼻根而起的意識(shí)活動(dòng)叫鼻識(shí)，依舌根而起的意識(shí)活動(dòng)叫舌識(shí)，依身根而起的意識(shí)活動(dòng)叫身識(shí)等。這兒注意一下，一類師是說(shuō)，前五識(shí)的作用第六識(shí)都可以代替，我們可不要當(dāng)成前五識(shí)根本沒(méi)有，一類師是強(qiáng)調(diào)意識(shí)的作用。一類師或者叫一意識(shí)師，他是說(shuō)五識(shí)不能離開(kāi)意識(shí)而獨(dú)有。印順?lè)◣熣f(shuō)一意識(shí)師是認(rèn)為五識(shí)只是意識(shí)多方面的活動(dòng)。他說(shuō)眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)等，其實(shí)還是意識(shí)，他還舉了一個(gè)例子，說(shuō)比如有一個(gè)人，他深研學(xué)問(wèn)我們叫他學(xué)者，他又善于繪畫(huà)，我們又叫他為畫(huà)家等，他要是再善于寫(xiě)詩(shī)，我們不妨就叫他詩(shī)人……

　　如意思業(yè)名身語(yǔ)業(yè)。

　　這是無(wú)著論師舉的例子。“如意思業(yè)”，“意”是意識(shí)，“思”是思心所。我們有三業(yè)的不同，身業(yè)、語(yǔ)業(yè)、意業(yè)。意業(yè)就是思，我們思惟觀察一個(gè)境界而作出決定，就叫意業(yè)。意業(yè)發(fā)動(dòng)到身上的活動(dòng)就叫身業(yè)。意業(yè)發(fā)動(dòng)語(yǔ)言的活動(dòng)，就叫語(yǔ)業(yè)。其實(shí)呢，還是意業(yè)，所以，身業(yè)、語(yǔ)業(yè)、意業(yè)從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，只是意業(yè)。前六識(shí)也是這樣，從本質(zhì)上說(shuō)，是意識(shí)。

　　又于一切所依轉(zhuǎn)時(shí)，似種種相二影像轉(zhuǎn)：謂唯義影像，及分別影像。

　　關(guān)于這一句長(zhǎng)行，二十三頁(yè)就是這樣，在無(wú)性釋中，也是這樣，在385頁(yè)。但在世親釋中所引的論文給這兒差一個(gè)字兒，是“謂唯似義影像，及分別影像”，多一個(gè)“似”字，在148頁(yè)。這一句長(zhǎng)行是說(shuō)啥哩。首先是有一個(gè)疑問(wèn)，世親釋中說(shuō)，“或有難言，眼等諸根無(wú)有分別，是故意識(shí)依彼轉(zhuǎn)時(shí)，應(yīng)無(wú)分別。如染污意為雜染依令雜染轉(zhuǎn)，此亦應(yīng)爾。”啥意思？就是說(shuō)，前五識(shí)是依五凈色根的，眼識(shí)依止眼根、耳識(shí)依止耳根、鼻識(shí)依止鼻根、舌識(shí)依止舌根、身識(shí)依止身根，可是我們知道，五凈色根是無(wú)分別的，這就奇怪了。意識(shí)是依意根的，意根就是末那識(shí)，在《八識(shí)規(guī)矩頌》中，說(shuō)到眼識(shí)現(xiàn)行的條件時(shí)，“九緣八七好相鄰”，其中把所需的第六意識(shí)叫分別依，把第八阿賴耶識(shí)叫根本依，而其中的第七識(shí)、末那識(shí)，給叫成染凈依。這末那識(shí)就是染污的，當(dāng)然了，實(shí)際上它是無(wú)記的，不過(guò)是有覆無(wú)記。因?yàn)橐庾R(shí)所依的根――末那識(shí)是染污的，不管是染污的也好，清凈的也好，這總是分別吧～～因?yàn)橐庾R(shí)所依的根是有分別的，所以意識(shí)就是有分別的。前五識(shí)所依的五凈色根是無(wú)分別的，所以前五識(shí)也沒(méi)有分別。意識(shí)所依的根是有分別的，所以意識(shí)也是有分別的，現(xiàn)在你一類師（一意識(shí)師）說(shuō)前五識(shí)實(shí)際上是意識(shí)的分別作用而已――就是說(shuō)，意識(shí)的作用寬，它就把自己的作用給分了塊兒，把這一塊兒叫眼識(shí)，把那一塊兒叫耳識(shí)等等。這明明是一個(gè)有分別一個(gè)無(wú)分別呀？“有分別的”分下來(lái)之后成了無(wú)分別，這可能嗎？無(wú)性釋中間是這么說(shuō)的，“或謂，若爾，如是意識(shí)應(yīng)無(wú)分別，所依鈍故。如眼等識(shí)。夫能依者，皆順?biāo)�依。如染污意為雜染依，意識(shí)俱轉(zhuǎn)應(yīng)成雜染。”就是說(shuō)，要是按這樣說(shuō)的話，意識(shí)應(yīng)該是無(wú)分別，為啥？因?yàn)槟阋活悗熣f(shuō)眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)實(shí)際上都是意識(shí)的分位，而眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)所依的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根（都指凈色根）都是無(wú)分別的。能依者要隨順?biāo)�依，你不能所依無(wú)分別能依卻有分別，這是不可能的。如果說(shuō)意識(shí)以染污意（末那識(shí)）為雜染依，意識(shí)就應(yīng)該是雜染的，有分別的。這樣說(shuō)復(fù)雜了點(diǎn)兒，實(shí)際上用幾句話就可以說(shuō)清楚：要是前五識(shí)是意識(shí)的分位的話，五凈色根也就成意識(shí)的所依了，那么意識(shí)就成無(wú)分別了。注意有分別、無(wú)分別，分別有自性分別、隨念分別、計(jì)度分別，所謂無(wú)分別就是指只有自性分別！既然有這樣一個(gè)問(wèn)題，就得回答，無(wú)著論師的這一句長(zhǎng)行就是回答這個(gè)問(wèn)題的。“又于一切所依轉(zhuǎn)時(shí)”，就是說(shuō)，意識(shí)以一切所依，既依五根，又依末那，當(dāng)意識(shí)以五凈色根為所依生起活動(dòng)的時(shí)候（即意識(shí)向外攀緣的時(shí)候），“轉(zhuǎn)”就是生起活動(dòng)。當(dāng)意識(shí)以五凈色根為所依活動(dòng)時(shí)，則會(huì)“似種種相二影像轉(zhuǎn)”，“似種種相二影像轉(zhuǎn)”就是說(shuō)意識(shí)可以表現(xiàn)出種種的分別，當(dāng)它以五凈色根為所依生起活動(dòng)的時(shí)候，就分別出各式各樣的形像。長(zhǎng)行中說(shuō)是“二影像”，“二影像”是啥？“謂唯義影像，及分別影像”，“義影像”就是所分別的境界，“分別影像”就是“分別義影像者”。簡(jiǎn)單點(diǎn)兒說(shuō)，就是一個(gè)是相分，一個(gè)是見(jiàn)分。

　　又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)，有色界中，即此意識(shí)依止身故，如余色根依止于身。

　　意識(shí)向外面攀緣的時(shí)候，就是前五識(shí)。上一句這么說(shuō)。它要是向內(nèi)攀緣呢？就是這一句長(zhǎng)行要說(shuō)的。“又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)”，“一切處”就是指欲界也好、色界也罷。說(shuō)，意識(shí)還可以現(xiàn)出“似所觸”的影像，當(dāng)然了，是內(nèi)現(xiàn)。前五識(shí)中身識(shí)是觸，這兒意識(shí)現(xiàn)出的“似所觸”影像可不是身識(shí)的所觸，比如在禪定的時(shí)候，前五識(shí)不活動(dòng)，當(dāng)然包括身識(shí)，身識(shí)也不動(dòng)，但感受還是有的，這感受就是意識(shí)的，也就是說(shuō)，意識(shí)也似有覺(jué)受所觸的影像生起。這個(gè)“亦似所觸影像而轉(zhuǎn)”就說(shuō)的是禪定中的情況。在沒(méi)有禪定的時(shí)候，身上感覺(jué)到痛呀癢呀的是身識(shí)，一入定，身識(shí)不活動(dòng)了，但還會(huì)有輕安等，這就是意識(shí)。就是說(shuō)，意識(shí)在禪定中，也還能生起象觸到的境界認(rèn)識(shí)活動(dòng)。也就是說(shuō)，禪定中第六意識(shí)取代了身識(shí)的作用，他也能感覺(jué)到，有這個(gè)作用。為什么在禪定中身識(shí)不活動(dòng)了，意識(shí)能夠取代身識(shí)呢？“有色界中，即此意識(shí)依止身故”，“有色界”就是欲界、色界，這二界都有色法、色身。在欲界、色界中，這個(gè)意識(shí)得以身根為依止，所以身所感受到的事情，意識(shí)都能感受到。“如余色根依止于身”，意識(shí)以身根為依止，就象眼根、耳根、鼻根、舌根都得依止身體一樣，要是沒(méi)有身體，你這眼根、耳根、鼻根、舌根長(zhǎng)在哪兒呢？再說(shuō)了，你要是身體健康，你前五識(shí)、前五根都好使；要是身體不好，那么前五識(shí)、前五根都要受影響。意識(shí)依止身根也有這樣的關(guān)系，危險(xiǎn)了都不對(duì)勁兒，要是好了，大家都很好。其實(shí)這就是說(shuō)阿陀那識(shí)能執(zhí)受根身�？傊�，一類師、一意識(shí)師是說(shuō)，意識(shí)要是向外攀緣，就有了前五識(shí)，要是向內(nèi)攀緣，就執(zhí)受根身，就成了阿賴耶識(shí)。

　　此中有頌：

　　一意識(shí)師說(shuō)，我的理論也不是瞎編的，也是有經(jīng)典依據(jù)的。他引了三處圣教量，這個(gè)“此中有頌”是舉出了《法句經(jīng)》中的一個(gè)頌子。

　　若遠(yuǎn)行、獨(dú)行無(wú)身寐于窟

　　調(diào)此難調(diào)心我說(shuō)真梵志

　　“若遠(yuǎn)行、獨(dú)行”，“遠(yuǎn)行”就是說(shuō)，心識(shí)可以在任何時(shí)候思惟任何地方的情況，一點(diǎn)兒也不受限制，就是我們常說(shuō)的，管得住人管不住心。這個(gè)“遠(yuǎn)行”就是指意識(shí)的活動(dòng)范圍很廣大。“獨(dú)行”是指只有意識(shí)可以在任何時(shí)候觀察任何地方的情況，什么眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)等都不行，在意識(shí)要去思惟觀察很遠(yuǎn)的情況時(shí)，它只能自己一個(gè)兒去思惟，找不到可以與他同行的伴侶。“無(wú)身寐于窟”，“無(wú)身”是說(shuō)意識(shí)只是認(rèn)識(shí)的作用，它沒(méi)有地、水、火、風(fēng)的形相，也就是說(shuō)，意識(shí)是無(wú)形無(wú)象的。“窟”是指四大構(gòu)成的身體。“寐于窟”是指意識(shí)隱藏身體里，以身為依止處。“調(diào)此難調(diào)心，我說(shuō)真梵志”，如果你能夠把這個(gè)很難調(diào)伏的心給調(diào)伏了（意識(shí)相應(yīng)的心所有很多煩惱法），那你就是一個(gè)真正的修行人。“我說(shuō)真梵志”的“我說(shuō)”，是指佛說(shuō)，“梵志”就是清凈的修行人。

　　又如經(jīng)言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。

　　印順?lè)◣熣f(shuō)這是引的《中阿含經(jīng)》，不過(guò)在世親釋、無(wú)性釋中都沒(méi)有說(shuō)是引的什么經(jīng)。“如是五根所行境界”，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根所活動(dòng)的境界，“意各能受”，眼根在色上的活動(dòng)，耳根在聲上的活動(dòng)等等，第六意識(shí)通通能夠領(lǐng)受，就是說(shuō)意識(shí)能夠統(tǒng)一所有心識(shí)的活動(dòng)。“意為彼依”，前五識(shí)去認(rèn)取境界的時(shí)候，意識(shí)是他們的所依、后盾，要是意識(shí)不作它們的后盾了，前五識(shí)就不能活動(dòng)了。這就是說(shuō)，前五識(shí)是意識(shí)的分位。

　　又如所說(shuō)十二處中，說(shuō)六識(shí)身皆名意處。

　　說(shuō)，好多經(jīng)中都說(shuō)到十二處，十二處就是外六處色、聲、香、味、觸、法和內(nèi)六處眼、耳、鼻、舌、身、意。“十二處中，說(shuō)六識(shí)身皆名意處”，我們知道，十二處加上六識(shí)就是十八界。這兒為什么沒(méi)有六識(shí)？“六識(shí)身皆名意處”，說(shuō)，六識(shí)都被包含在內(nèi)六處的意處里了，都統(tǒng)一在意處里了。這就表示，不是有六個(gè)識(shí)，就是一意識(shí)。意處發(fā)出一個(gè)意識(shí)，意識(shí)就是六識(shí)，統(tǒng)一了六識(shí)。這是引佛陀的圣言量來(lái)成立一意識(shí)的觀點(diǎn)。

　　若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)，應(yīng)知此中余一切識(shí)是其相識(shí)，若意識(shí)識(shí)及所依止是其見(jiàn)識(shí)。

　　前邊兒是舉了兩類觀點(diǎn)，有的是多識(shí)說(shuō)，有的是一識(shí)說(shuō)，但不管多識(shí)說(shuō)也好、一識(shí)說(shuō)也罷，都可以成立唯識(shí)無(wú)義。前邊兒是在轉(zhuǎn)識(shí)上成立唯識(shí)無(wú)義，下邊兒要是本識(shí)上成立唯識(shí)無(wú)義。“若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)”，如果一個(gè)地方安立了阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)。“義識(shí)”的“義”，無(wú)性釋中說(shuō)是因，在387頁(yè)中有，“義是因義”。所以，這個(gè)“若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)”就是說(shuō)，我們把阿賴耶識(shí)當(dāng)成因識(shí)，它是一切法成立的因，就是因?yàn)樗�有種子。無(wú)著論師實(shí)際上是說(shuō)它是相識(shí)、見(jiàn)識(shí)的因，也就是相分、見(jiàn)分的因，哪是相識(shí)、哪是見(jiàn)識(shí)下邊兒說(shuō)。“應(yīng)知此中余一切識(shí)是其相識(shí)”，識(shí)共有十一種，這個(gè)余一切識(shí)包括身識(shí)（根、色身）、彼所受識(shí)（六塵、器世間）、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說(shuō)識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)等，這是阿賴耶識(shí)的相，就是“相識(shí)”。“若意識(shí)識(shí)及所依止”，這個(gè)“意識(shí)識(shí)”就是第六意識(shí)，“及所依止”是指第六意識(shí)所依的根――末那識(shí)，“是其見(jiàn)識(shí)”，六識(shí)、七識(shí)是阿賴耶識(shí)的“見(jiàn)識(shí)”。

　　由彼相識(shí)是此見(jiàn)識(shí)生緣相故，似義現(xiàn)時(shí)能作見(jiàn)識(shí)生依止事。

　　這句話是解釋相識(shí)的意思的。“由彼相識(shí)是此見(jiàn)識(shí)生緣相故”，相識(shí)就是色、聲、香、味、觸和眼、耳、鼻、舌、身等。它為啥叫相識(shí)？“是此見(jiàn)識(shí)生緣相故”，因?yàn)樗鼈兪橇�識(shí)和末那識(shí)（即見(jiàn)識(shí)）生起的所緣相。“相”就是所緣的境界。就是說(shuō)，它們是被六識(shí)認(rèn)取的。“似義現(xiàn)時(shí)能作見(jiàn)識(shí)生依止事”，當(dāng)“似義”顯現(xiàn)的時(shí)候（似義顯現(xiàn)是從阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)出來(lái)）它可以作六識(shí)、七識(shí)生起的依止，就是說(shuō)，“相”還有依止的意思，要是沒(méi)有似義之相（即色、聲、香、味、觸和眼、耳、鼻、舌、身等），六識(shí)、七識(shí)也不能活動(dòng)。這樣一來(lái)，咱就明白了，阿賴耶識(shí)里的種子顯現(xiàn)似義境界，顯現(xiàn)出來(lái)以后又為心識(shí)自己所認(rèn)識(shí)。我以前給說(shuō)過(guò)自變而緣，就是這個(gè)意思。識(shí)自己變現(xiàn)出影像來(lái)自己認(rèn)取，這樣才能構(gòu)成生命的相續(xù)。見(jiàn)識(shí)得依止相識(shí)。這一句話中沒(méi)有解釋見(jiàn)識(shí)，見(jiàn)識(shí)是了別，來(lái)了別這個(gè)所緣境界的。

　　如是名為安立諸識(shí)成唯識(shí)性。

　　這樣就安立諸識(shí)成立了唯識(shí)無(wú)義的道理。就是說(shuō)十一識(shí)都是唯識(shí)性。

　　諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)而非是有，云何可知？

　　這是提出了問(wèn)題，“諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)”。“諸義”就是一切境界。說(shuō)，我們面前的這些境界是如此的明了，這桌子我看得清清楚楚，這聲音我聽(tīng)得明明白白，如此分明的現(xiàn)象，“而非是有，云何可知？”這么樣清楚明了的境界，你唯識(shí)家非說(shuō)無(wú)義，這到底是怎么回事兒？

　　如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識(shí)都無(wú)有義。

　　佛陀說(shuō)過(guò)，菩薩經(jīng)過(guò)努力的修行，成就了四法，他就能覺(jué)悟到一切唯識(shí)的道理，覺(jué)悟到唯識(shí)無(wú)義的道理。所成就的四法是什么呢？

　　一者、成就相違識(shí)相智，如餓鬼旁生及諸天人，同于一事，見(jiàn)彼所識(shí)有差別故。

　　第一法就是“相違識(shí)相智”。“相違”就是互相違反，有你無(wú)我，有我無(wú)你，就是水火不容。“識(shí)”就是相違者的識(shí)。“相”，識(shí)一活動(dòng)，立馬就表現(xiàn)出一個(gè)相，也就是境界。“智”知道相違的相其實(shí)是相違者的識(shí)所變現(xiàn)出來(lái)的幻相，是不實(shí)在的，認(rèn)清這個(gè)就是“智”。成就了這相違識(shí)相智，你就知道唯識(shí)無(wú)義的道理了。“如餓鬼旁生及諸天人”，比如說(shuō)有一條河，人看見(jiàn)河里流的是水，餓鬼看見(jiàn)是膿血，天人看見(jiàn)是琉璃，等等，不同的眾生所見(jiàn)都不相同。這就是說(shuō)，我們各自認(rèn)取到的都是我們自己所見(jiàn)的境界，這個(gè)就叫“相違識(shí)”。“同于一事，見(jiàn)彼所識(shí)有差別故”，“事”就是境界。不同的眾生，對(duì)于同一個(gè)境界上產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)不一樣，差別很大。這是為什么？就是因?yàn)檫@境界不是真實(shí)的，我們看見(jiàn)的流水不是真實(shí)的，諸天看見(jiàn)的琉璃也不真實(shí)，餓鬼看見(jiàn)的膿血也不真實(shí)……都是自己的業(yè)力所變現(xiàn)的、自己內(nèi)心的種子所變現(xiàn)的。唯識(shí)所變的境界都不真實(shí)，也互不障礙。要是真實(shí)的話，離開(kāi)我們的心有水的體性，離開(kāi)天人的心有琉璃的體性，離開(kāi)餓鬼的心有膿血的體性，那就要互相妨礙了。正因?yàn)椴徽鎸?shí)，根本就沒(méi)有水的體性、琉璃的體性、膿血的體性，所以這個(gè)境界對(duì)眾生的所見(jiàn)都無(wú)妨礙，這就證明了“唯識(shí)無(wú)義”。認(rèn)清了只是自己內(nèi)心的分別，而那件事并不真實(shí)，所以這叫“相違識(shí)相智”。這一法就是說(shuō)同一件事各有自己的不同認(rèn)識(shí)、看法兒。

　　二者、成就無(wú)所緣識(shí)現(xiàn)可得智，如過(guò)去未來(lái)夢(mèng)影緣中有所得故。

　　這是第二法“無(wú)所緣識(shí)現(xiàn)可得智”。“無(wú)所緣”就是說(shuō)識(shí)所緣的境界根本就沒(méi)有。這個(gè)“無(wú)所緣識(shí)現(xiàn)可得智”是說(shuō)，外邊兒的境界是沒(méi)有的，但我們的心識(shí)還是照樣可以生起活動(dòng)。外面的境界雖然沒(méi)有，但我們的識(shí)還是明了的。比如說(shuō)過(guò)去的事情，我們知道，事情只要是已經(jīng)過(guò)去了，也就沒(méi)有了，但是它還能夠在我們的心識(shí)上顯現(xiàn)，也就是可以憶念它，就象在眼前一樣。過(guò)去的事情已經(jīng)不存在了就成“無(wú)所緣”了，但還是“識(shí)現(xiàn)可得”。從這兒也可以知道“唯識(shí)無(wú)義”。對(duì)于未來(lái)的事兒也是這樣，未來(lái)的事兒還沒(méi)有產(chǎn)生，是無(wú)所緣，但我們也可以在心識(shí)之上顯現(xiàn)出來(lái)，就是“識(shí)現(xiàn)可得”。過(guò)去的事兒、未來(lái)的事兒都象夢(mèng)一樣、象影一樣的不真實(shí)，但是“無(wú)所緣、識(shí)現(xiàn)可得”，不真實(shí)也能在我們的心上面產(chǎn)生活動(dòng)。境界都不實(shí)在，但都可以使我們的心識(shí)產(chǎn)生種種的分別的，這只是內(nèi)心的分別，這樣我們也可以覺(jué)悟到“唯識(shí)無(wú)義”。這是“成就無(wú)所緣識(shí)現(xiàn)可得智”。

　　三者、成就應(yīng)離功用無(wú)顛倒智，如有義中能緣義識(shí)應(yīng)無(wú)顛倒，不由功用知真實(shí)故。

　　第三法是“應(yīng)離功用無(wú)顛倒智”，所謂“顛倒”，就是錯(cuò)誤。“無(wú)顛倒”就是說(shuō)，我們的在觀察所緣境的時(shí)候不產(chǎn)生錯(cuò)誤的見(jiàn)解。我們現(xiàn)在都產(chǎn)生錯(cuò)誤見(jiàn)解，只有圣者才不產(chǎn)生錯(cuò)誤見(jiàn)解，圣者的智才是“無(wú)顛倒智”，圣人得這無(wú)顛倒智，是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)修才成就的，既然要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)修，這就是要有功用，要由功用而成就無(wú)顛倒智。我們凡夫經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)修，也可以成就無(wú)顛倒智。我們成就了無(wú)顛倒智之后，學(xué)而無(wú)學(xué)、修而無(wú)修了，不需要再用功了（要用功就刻意了，這兒的不用功是不刻意學(xué)修自然在學(xué)修的意思），這就是“離功用無(wú)顛倒智”。“離功用”就是不用費(fèi)事了。“如有義中”，要是我們認(rèn)為一切義都有真實(shí)性的話，“能緣義識(shí)”――能緣慮一切義的這個(gè)分別心，分別心就是我們的執(zhí)著心。這個(gè)執(zhí)著心所執(zhí)著的境界都是對(duì)的，“應(yīng)無(wú)顛倒”，我們沒(méi)有錯(cuò)誤，我們是對(duì)的。那么，“不由功用知真實(shí)故”，根本就用不著修學(xué)了，因?yàn)槲覀兊闹腔郾揪褪菬o(wú)顛倒智，那么我們就應(yīng)該是已經(jīng)解脫了。但是事實(shí)上我們?nèi)匀皇窃谏�死中流轉(zhuǎn)，我們根本就沒(méi)有解脫，這就反證了我們“認(rèn)為一切義都有真實(shí)性”是不對(duì)的，可見(jiàn)，還是唯識(shí)無(wú)義是正確的。

　　四者、成就三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智，

　　第四法是隨轉(zhuǎn)妙智，所謂隨轉(zhuǎn)妙智，就是一切境界隨心轉(zhuǎn)變，你要怎么改變，他就隨你的心意而改變。這隨轉(zhuǎn)妙智有三種差別。

　　何等為三？

　　哪三種呢？

　　一、得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨勝解力諸義顯現(xiàn)。

　　“得心自在一切菩薩”就是指發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)時(shí)期的修行，心得自在了，就是說(shuō)心在一切境界上都自在，就是境隨心轉(zhuǎn)了。“得靜慮者”，前面是說(shuō)的菩薩，這“得靜慮者”是指聲聞緣覺(jué)，他們得了四禪八定之類。“隨勝解力”，得心自在的菩薩和得靜慮的聲聞緣覺(jué)，他們心里思惟的觀想非常有力。這里的“勝解”就是指觀想的力量極強(qiáng)、不動(dòng)搖。“諸義顯現(xiàn)”，他心里觀想什么，就現(xiàn)出什么境界，就是說(shuō)，境界隨他的心而轉(zhuǎn)。這是候得注意，自己有力自己觀想自己見(jiàn)，不能是我觀想出水而別人見(jiàn)水，這不對(duì)。楞嚴(yán)經(jīng)中月光童子見(jiàn)屋里有水的故事違背佛法就在這兒，師父修水觀，結(jié)果小徒弟見(jiàn)一汪子水，這是錯(cuò)的。從這兒就可以知道，外面的境界絕對(duì)不能是真實(shí)的，要是外境真實(shí)的話，它就不能隨心而轉(zhuǎn)了。這也就證明了唯識(shí)無(wú)義。這是大修行人的境界。

　　二、得奢摩他修法觀者，才作意時(shí)諸義顯現(xiàn)。

　　這是第二種隨轉(zhuǎn)妙智。“得奢摩他”，成就了奢摩他定的行者。妙老說(shuō)這個(gè)奢摩他的成就，最起碼要未到地定，最好還是要初禪、二禪、三禪、四禪，或無(wú)色界的四空定的前三種定：空無(wú)邊處定、識(shí)無(wú)邊處定、無(wú)所有處定，不過(guò)在世親釋、無(wú)性釋中都沒(méi)有說(shuō)非要未到地定等。我們把它理解成禪定就行了。“修法觀者”，成就了奢摩他的行者，在奢摩他里修學(xué)佛法的觀行，象四念處觀、無(wú)常觀，無(wú)我觀、不凈觀等等都行，“才作意時(shí)諸義顯現(xiàn)”，你心里一作意，所觀察的境界立馬就現(xiàn)出來(lái)。觀無(wú)常，無(wú)常義就現(xiàn)出來(lái)，觀無(wú)我，無(wú)我義就現(xiàn)出來(lái)。這也可以證明唯識(shí)無(wú)義的道理。

　　三、已得無(wú)分別智者無(wú)分別智現(xiàn)在前時(shí)，一切諸義皆不顯現(xiàn)。

　　“已得無(wú)分別智”，就是說(shuō)你入圣道了，入圣道才能得無(wú)分別智，入圣道的圣者，他在觀察真如無(wú)相的真理時(shí)，“一切諸義皆不顯現(xiàn)”，這里的“一切諸義”就是指遍計(jì)所執(zhí)的境界。說(shuō)，入圣道的圣者，在觀察真如的時(shí)候，一切遍計(jì)所執(zhí)的境界，象色、聲、香、味、觸以及眼、耳、鼻、舌、身，還有色、受、想、行、識(shí)等等的境界都不顯現(xiàn)，唯有真如的境界顯現(xiàn)。這也可以證明“唯識(shí)無(wú)義”。因?yàn)橐�是有真�?shí)義的話，它就不可能不現(xiàn)，他不會(huì)隨你的心識(shí)而轉(zhuǎn)。

　　由此所說(shuō)三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智，及前所說(shuō)三種因緣，諸義無(wú)義道理成就。

　　第四法隨轉(zhuǎn)妙智就有這三種差別。那么這三種隨轉(zhuǎn)妙智加上前面的三法，都可以證明唯識(shí)無(wú)義。“前所說(shuō)三種因緣”就是前邊兒的三法，“諸義無(wú)義”就是說(shuō)所有的境界其實(shí)根本就不是境界，沒(méi)有這境界。這四法到后邊兒還要說(shuō)，是在57頁(yè)倒數(shù)第一行的頌子，就是把這四法又說(shuō)了一遍。下邊兒就開(kāi)始正兒巴經(jīng)解說(shuō)三自性的名義了。

　　若依他起自性，實(shí)唯有識(shí)，似義顯現(xiàn)之所依止，云何成依他起？何因緣故名依他起？

　　先說(shuō)依他起自性。“若依他起自性，實(shí)唯有識(shí)”，前邊兒對(duì)依他起下的定義是“阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別所攝諸識(shí)”，在20頁(yè)。就是說(shuō)，這依他起，其實(shí)就是分別心，他是阿賴耶識(shí)為種子而顯現(xiàn)的，實(shí)際上只有識(shí)。“似義顯現(xiàn)之所依止”，這個(gè)“似義顯現(xiàn)”就是說(shuō)，本來(lái)沒(méi)有義只有識(shí)，但是好象有義顯現(xiàn)出來(lái)，這實(shí)際上是我們的錯(cuò)覺(jué)，就是遍計(jì)所執(zhí)。就是說(shuō)，依他起是遍計(jì)所執(zhí)的依止處。“云何成依他起”，既然它是遍計(jì)執(zhí)的所依，他就應(yīng)該是“他依起”，可是卻成了“依他起”，這是為啥？“何因緣故名依他起？”把它叫成依他起的理由是啥？

　　從自熏習(xí)種子所生，依他緣起故名依他起；

　　無(wú)著論師回答說(shuō)，怎么亂來(lái)呢～～你把兩回事兒弄混淆了。依他起是遍計(jì)所執(zhí)的所依，這是另一回事。我們現(xiàn)在說(shuō)的依他起是從他自身來(lái)說(shuō)的。從其自身來(lái)說(shuō)，他是“從自熏習(xí)種子所生”。就是說(shuō)，我們的心識(shí)，是從他自己的熏習(xí)成就的種子生出來(lái)的。就是說(shuō)，我們的分別心一動(dòng)，立馬就在阿賴耶識(shí)里熏成了種子，你怎么分別就熏成怎么樣的種子。我說(shuō)實(shí)話就熏成實(shí)話種子，打人就熏成打人的種子，一點(diǎn)也不含胡、不隱藏的，我們會(huì)說(shuō)假話。但熏習(xí)不會(huì)出差錯(cuò)的，你咋分別，阿賴耶識(shí)就咋樣兒受熏，完全真實(shí)，一點(diǎn)兒也不虛偽。所以，我們的一念分別心，就是從自己以前的熏習(xí)的種子生出來(lái)的，表面上看好象的外境界作所緣緣才使心活動(dòng)起來(lái)，但實(shí)際是由里面的種子現(xiàn)出來(lái)的。“依他緣起故名依他起”，依他起的“他”就是種子。說(shuō)因?yàn)榉N子的緣故而生起所以叫依他起。這是回答的“云何成依他起？”回答說(shuō)是：從自身上來(lái)說(shuō)，因?yàn)樗�是由種子的緣故而生起的。