“自我”并非真實存在 而是我們的錯誤設(shè)定

“自我”并非真實存在 而是我們的錯誤設(shè)定

  我們對色身也是如此,只是這種執(zhí)著更深入、更持久,已經(jīng)和色身合二為一,不可分離。

  從投胎的剎那起,我們的執(zhí)著就開始了。事實上,早在投胎之前,我們已執(zhí)著了生生世世。

  在我們的意識活動中,我們不斷從“我”出發(fā),不斷介入“我”,不斷鞏固“我”。

  成功時,會認為是“我”成功了;失敗時,會認為是“我”失敗了。如果不介入“我”的成分,只是盡心盡力去做,成與敗,就不會對我們構(gòu)成什么傷害。因為事業(yè)成敗也是緣起的,明白了這一點,我們就能在“因上努力,果上隨緣”,而不至為執(zhí)著所累。

  我執(zhí)使我們處處張揚自我,可是自我又是什么?世上并沒有自我這個東西。但我執(zhí)所形成的自我中心,卻將我們和他人對立起來。有了強烈的自我觀念之后,我們當下就和整個世界成為對立的雙方。我代表著一方,而整個世界代表著另一方。

  現(xiàn)代人常常感到孤獨,當你的世界只裝著你一個人,當然會感到孤獨。如果你和整個世界、和所有眾生是一體的,就不會懂得孤獨為何物。

  人最根本的問題,就是看不清自己。所以,修行的首要任務(wù)是了解自己——知道究竟什么代表著你,什么是安身立命的根本。

  我們每天都在關(guān)注自己,處處以自我為中心。那么,我們現(xiàn)在認定的這些身份、相貌、想法等,究竟是不是“我”?

  事實上,這一切都是無常變化的,也許現(xiàn)在與你有關(guān),但并不是你的本來面目,不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些,因為生命中除了覺悟潛質(zhì),還有另一種力量,那就是無明,就是不覺。

  覺與不覺,是佛法修行的兩個核心概念。禪宗為什么會成為漢傳佛教最直接的修行法門?正是因為它的修行直接立足于覺悟本體,這就極大縮短了凡圣之間的距離。

  通常,我們總覺得自己是薄地凡夫,業(yè)障深重,煩惱重重,而佛菩薩則高高在上,耀眼奪目。所以,很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。

  但《六祖壇經(jīng)》卻直接告訴我們:“前念迷即是眾生,后念悟即是佛。”換言之,佛與眾生的差別只是在迷悟之間,在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體,當下就是佛;當你迷失了覺悟本體,當下還是眾生。

  什么是迷失覺悟本性?簡單地說,就是把自己丟了。

  佛陀菩提樹下悟道時發(fā)現(xiàn):“奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下,雖有若無,也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想,不能證得”。

  這種無明,又使生命存在原始的匱乏感和失落感,使我們不斷尋找外在支撐,好讓這個“我”得到證明,得到肯定。

  問題是,我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的,每增加一個支撐,反而在增加一份垮塌的危險,增加一份不安定因素。

  所以,這種匱乏絕不是增加什么就可以填補的,而是要向內(nèi)找尋。一旦開啟生命內(nèi)在的寶藏,我們就不再需要外在支撐了。

  就像那些水邊林下的禪者們,雖然生活中一無所有,但不會覺得缺少什么。原因就在于,他們已體認到圓滿的覺悟本性。

  正如六祖悟道時感嘆的那樣:“何其自性,本來清凈;何其自性,本來具足;何其自性,本不動搖;何其自性,本不生滅;何其自性,能生萬法。”體認到這樣的覺悟本性,就如寶藏在握,還會為瓦礫動心嗎?還會為塵埃追逐嗎?

  但我們迷失了本性,不了解自己的本來面目,所以要四處找尋存在的感覺。

  《楞嚴經(jīng)》謂之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上,卻把影子來當作是“我”。我們把這種感覺投射到身體上,投射到身份上,投射到家庭上,投射到名譽上,投射到事業(yè)上,總以為抓住什么之后才會踏實。其實,我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是,當我們抓住這些之后,會在不知不覺中形成依賴。

  人究竟需要多少財物才能過日子?答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養(yǎng)成的,對感情的需要,對事業(yè)的需要,對地位的需要,對生活條件的需要……

  一旦建立某種需求并執(zhí)著于此,就會形成依賴。久而久之,依賴又會成為習慣,成為不可或缺的需求。其實,這種需求并非事實上的不可或缺,而是我們自己設(shè)定的不可或缺。

  當某種需求被滿足,我們會有滿足感;當某種需求不能實現(xiàn),我們會有挫敗感。當我們和別人比較,感覺自己的依賴更為優(yōu)越,就會自大;感覺自己的依賴不如別人,則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎,會導致焦慮;而當這些依賴受到?jīng)_擊,則會引發(fā)嗔心……所有這些情緒,都是我們自己一手締造的。

  我們制造了很多需求,同時也制造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別,有企業(yè)倒閉,有頻頻發(fā)生的天災人禍。

  只要用心觀察,無常時時都在為我們揭示真相,告訴我們,永恒只是一廂情愿的幻想。這使我們的內(nèi)心充滿恐懼,擔心失去這些就會失去自我。

  那么,我們所認定的這些構(gòu)成“我”的部分,究竟是不是你?

  其實不是。

  因為無明,我們發(fā)展出很多心理,發(fā)展出很多情緒,這些心理和情緒都是以自我為中心。

  而這個自我并不是真實的存在,只是我們的錯誤設(shè)定,所以就會發(fā)展出種種煩惱,如瀑流般挾裹著我們,使我們沉淪其間,身不由己。

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