心不附物 是真修行

　　念佛人最重要的是要有一顆至誠(chéng)的心,我們經(jīng)常說(shuō),至心堅(jiān)定;「至心」,就是真誠(chéng)的心;有了真誠(chéng)的心,妄想的心就會(huì)被調(diào)伏,否則的話,念佛就不容易有成就。因此,我們要用真誠(chéng)的心來(lái)念佛,只要真誠(chéng)才能找到我們的清凈心和平等心,也就是覺(jué)悟的心,否則的話,即使我們不斷念佛,其功用也很有限。試問(wèn)為何我們人生會(huì)有如此多的痛苦呢?就是因?yàn)槲覀兊男牟磺鍍簟⒉黄降?所謂「迷而不覺(jué)」,如果覺(jué)悟了,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),心是如此的精純簡(jiǎn)潔,沒(méi)有煩惱;不多、不雜亦不亂。所以佛教我們要一門深入,專心念佛,一個(gè)佛號(hào)念到底,自然就會(huì)有感應(yīng),自然就能念到一心不亂。所謂「器凈而后容物,心凈而后悟道」,意思是說(shuō),一個(gè)容器里面不是空的,就沒(méi)有辦法盛載東西;如果心不清凈的話,就沒(méi)有辦法真正入道。經(jīng)上說(shuō):財(cái)、色、名、食、睡,地獄五條根。凡夫大部份的時(shí)間都在財(cái)、色、名、食、睡里打滾,糾纏不清,沒(méi)有辨法得到解脫。因此,如果我們想真正的念佛,就一定要萬(wàn)緣放下;把萬(wàn)緣放下了,才能得到真正的利益�！毒S摩經(jīng)》說(shuō):「欲得凈土,當(dāng)凈其心,隨其心凈則佛土凈�！挂虼私饷撆c否,就看我們的心清不清凈;如果我們的心清凈,即使在污穢的國(guó)土里面,我們的心、我們的身還是清凈的;如果我們的心不清凈的話,即使去到他方國(guó)土,仍然是不清凈,心中仍然有許多的煩惱。因?yàn)榉饘W(xué)是內(nèi)求的,所以真正的修行,必須在心性上下功夫;因此,我們念佛人必須從內(nèi)心生起至誠(chéng)想、慚愧想,如此念佛才能得到真正的利益。所以佛說(shuō):「三界皆苦,我當(dāng)安之�！蛊鋵�(shí)一個(gè)佛號(hào)就能安我們的心,讓我們的心找到真正的皈依處,也就是說(shuō),如果我們能找到這個(gè)心,就能破迷開(kāi)悟,就能離苦得樂(lè)。為什么我們無(wú)法離苦得樂(lè)呢?就是因?yàn)槲覀兊男男蕴�迷�?苦就是從迷惑中來(lái);從妄想、分別、執(zhí)著中來(lái);而樂(lè)是從那里來(lái)呢?樂(lè)就是從覺(jué)悟中來(lái)。我們大家要懂得這個(gè)道理,迷得越深,苦就越重;覺(jué)得越多,樂(lè)就越多。因?yàn)榉鹗?a href="/remen/yuanman.html" class="keylink" target="_blank">圓滿的,所以他得到究竟圓滿的大樂(lè),也就是清凈彼岸之樂(lè);阿彌陀佛亦得到大樂(lè),祂的極樂(lè)世界,就是真正的快樂(lè)。所以學(xué)佛、念佛,就是幫助我們破迷開(kāi)悟。我們都知道,所謂「種善因,得善果」,又謂「萬(wàn)法皆空,因果不空」,念佛就是種因,就是灑種子;把種子灑下去,將來(lái)便能開(kāi)花結(jié)果,如果我們能明白這個(gè)道理,一切逆境便能逢兇化吉,一切災(zāi)難都會(huì)袪除,便能得到真正的幸福;幸福不但是將來(lái)能往生極樂(lè)世界,我們活在當(dāng)下也要幸福;只要我們當(dāng)下幸福,便能從佛法中得到最大的妙用,這是我們學(xué)佛的一個(gè)重要因素。我們經(jīng)常說(shuō):「破一分無(wú)明,證一分法身�！刮覀兠坑X(jué)悟一點(diǎn),煩惱就會(huì)減輕一些;《六祖壇經(jīng).機(jī)緣品》亦謂:「心迷法華轉(zhuǎn),心悟轉(zhuǎn)法華�！刮覀兾虻乐�前,心隨境轉(zhuǎn);悟道之后,境隨心轉(zhuǎn);心隨境轉(zhuǎn)的時(shí)候,我們就是凡夫;境隨心轉(zhuǎn)的時(shí)候,我們就是佛。心隨境轉(zhuǎn)的時(shí)候,就我們不能自我作主,但如果能把外境界轉(zhuǎn)化,我們當(dāng)下就是如來(lái)。因此我們學(xué)佛,就是要學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)化外在的環(huán)境,而不是倒過(guò)來(lái)被外在的環(huán)境所驅(qū)使、所束縛。唯有這樣,才能得到真正的解脫;解脫之后,當(dāng)六根面對(duì)色、聲、香、味、觸、法,或名聞利養(yǎng)的時(shí)候,都能不為所動(dòng)、都不會(huì)動(dòng)搖;面對(duì)五欲六塵,都能舍棄、都能放下;能放下,才能安樂(lè)、自在。而且不但自己安樂(lè)、自在,更要影響身邊的人,都能安樂(lè)、自在。

　　以佛法來(lái)說(shuō),世間的愛(ài)辱榮華都是不長(zhǎng)久的,所以,我們要盡量舍棄;舍棄即是選擇善法,遠(yuǎn)離惡法;而所謂惡法即是貪、瞋、癡三毒。據(jù)經(jīng)上說(shuō),貪欲有三種之多;然此三種貪欲,從何處而生呢?一、從妙境生;二、從愛(ài)想中生;三、從我見(jiàn)中生;那么要用什么方法來(lái)對(duì)治呢?要用「不凈觀」,來(lái)觀想、來(lái)對(duì)治。前幾天我講了很多對(duì)治貪的方法,亦可作為參考。而瞋也有三種:一、從恚生;二、從逆境中生;三,從過(guò)去隨眠中生。一般來(lái)說(shuō),我們遇到逆境之時(shí),就容易生起瞋恨想,因此應(yīng)該以「慈悲心」來(lái)對(duì)治。另外,愚癡亦有三種:一、從無(wú)明生;二、從身見(jiàn)中生;三、從疑心中生。由于我們凡夫有很多的疑心,所以在《中觀論疏》里說(shuō),要用「因緣觀」來(lái)對(duì)治。因緣觀即是四諦與十二因緣;十二因緣又名「正見(jiàn)」;四諦即「苦、集、滅、道」,這都是破種種的邪見(jiàn),顯示種種的正見(jiàn);如果能破邪見(jiàn)顯正見(jiàn),我們便不愚癡、不執(zhí)迷不悟了。

　　釋迦佛曾說(shuō)祂以精進(jìn)力,使正法住世三千年。但為什么時(shí)間如此的短呢?因?yàn)榈k說(shuō):「因度女人出家的緣故,我的正法要減五百年�！挂虼酥挥嘞露�千五百年。據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔》卷二載,佛陀入滅后二千五百年間,可區(qū)分為五個(gè)五百年,簡(jiǎn)稱「五五百歲」。以表示佛教消長(zhǎng)的趨勢(shì)。其中,前二個(gè)五百年為「正法時(shí)期」,此時(shí)有修證解脫禪定之人;第三、第四個(gè)五百年為「像法時(shí)期」,此時(shí)之人雖有修行而無(wú)證果,唯有多聞、布施者;最后一個(gè)五百年又稱「后五百年」,則為「末法一萬(wàn)年」之「初五百年」,此時(shí)之人無(wú)修無(wú)證,唯以斗諍而為正修。另?yè)?jù)《大方等大集經(jīng)》卷五十五,亦同樣舉出「五五百年」的說(shuō)法:依次為解脫堅(jiān)固、禪定堅(jiān)固、多聞堅(jiān)固、造寺堅(jiān)固、斗諍堅(jiān)固等五個(gè)時(shí)期: (一)第一五百年,為解脫堅(jiān)固時(shí)期,得智慧悟道的解脫者為數(shù)甚多。(二)第二五百年,為禪定堅(jiān)固時(shí)期,得禪定者眾多。(三)第三五百年,為多聞堅(jiān)固時(shí)期,此時(shí)期熱心聽(tīng)聞佛法者眾多。(四)第四五百年,為造寺堅(jiān)固時(shí)期,于此時(shí)期間熱心建立寺院者頗多。(五)第五五百年,為斗諍堅(jiān)固時(shí)期,此時(shí)期則互相攻伐,以自說(shuō)為優(yōu)、他說(shuō)為劣的斗諍風(fēng)氣盛行。五個(gè)時(shí)期以后,雖有剃除須發(fā)、身著袈裟者,然毀破禁戒,不如法行。

　　由于末世眾生愚癡太堅(jiān)固,所以修行不容易成就,更無(wú)法從中得到真正的利益與受用,所以現(xiàn)在修行人也好、念佛人也好,真正能得道的,就好像鳳毛麟角毛一樣,越來(lái)越少。因此我們今天有機(jī)會(huì)聽(tīng)聞佛法,實(shí)在是很大的福報(bào);既然是如此難得的福報(bào),我們便要好好珍惜;為了破迷開(kāi)悟,為了袪除種種愚癡的心,為了得到真正的解脫,我們就必須要�；�雙修,所謂「福具足即不貧,慧具足則不癡」;所以,我們要修福修慧。以下我為大家講一個(gè)「�；垭p修」的公案:從前有兩個(gè)修行人,一人專門修福;一人專門修慧;過(guò)了幾十年之后,專門修福的人,由于修福的關(guān)系,所以非常的有福報(bào),可是有了福報(bào)之后,他便經(jīng)常作惡,結(jié)果死了以后,便墮落到畜生道中,成為一頭大象;不過(guò)雖然投生到畜生道中,由于以往一直修福,所以還是有余福,成為皇室里的大象,時(shí)常被珍愛(ài)保護(hù)。我們都知道古時(shí)候戰(zhàn)爭(zhēng),人們都是騎著馬或象來(lái)打杖的,而且相信騎著大象便能逢戰(zhàn)必勝,于是當(dāng)時(shí)的國(guó)王便給大象設(shè)計(jì)了一個(gè)瓔絡(luò),掛在大象的身上,看起來(lái)非常的莊嚴(yán),所以大象感到非常的得意。另一人則專修慧,最終得到了阿羅漢果,但是由于他修慧不曾修福,所以出來(lái)乞食就沒(méi)有人供養(yǎng),而其他人所得的供養(yǎng)就很多。所以說(shuō):「修福不修慧,大象掛瓔絡(luò),修慧不修福,羅漢托空缽�！乖囅腚m同是出家修道,有修福的人,就能感得大眾供養(yǎng);若不修福的話,能得到的供養(yǎng)就非常之少。以此為鑒,我們無(wú)論出家在家,都應(yīng)該修福修慧;此兩者能兼修當(dāng)然是最好,若從中選其一的話,還是修慧較好,因?yàn)榛勰軠绯�貪、瞋、癡煩惱,特別是能從愚癡中解脫出來(lái),不復(fù)無(wú)明;不會(huì)輪回三有;不會(huì)墮落地獄餓鬼、畜生,而且往生凈土也很容易,同時(shí),若有了慧然后再修福,相對(duì)來(lái)說(shuō)也較容易,所以大家選擇的時(shí)候,還是要多聞佛法,以修慧為先。

　　什么叫做「愚癡」呢?愚癡就是沒(méi)有智慧。在《大智度論》里有一個(gè)公案,說(shuō)明了愚癡之害:從前有一個(gè)比丘,某日來(lái)到在一個(gè)穿珠的師傅的家門前乞食;當(dāng)時(shí)印度地方天氣比較炎熱,人們一般習(xí)慣在上午生產(chǎn)貿(mào)易,到了下午便休息;因此比丘應(yīng)供,一般都在上午。當(dāng)時(shí)比丘站在門口,珠師正在忙著為國(guó)王穿摩尼珠;摩尼珠即是寶珠,由于比丘所穿的衣服是紅色的,透過(guò)陽(yáng)光的反映,寶珠看起來(lái)便變成了紅色。由于珠師跑到廚房里去取食物給門外的比丘,當(dāng)時(shí)剛巧有一只鵝進(jìn)入屋內(nèi),看見(jiàn)紅色的珠,以為是糧食,一口便把它吞到肚里去。當(dāng)珠師出來(lái)將依食供養(yǎng)給比丘后,卻發(fā)現(xiàn)摩尼寶珠不見(jiàn)了,于是便責(zé)問(wèn)應(yīng)供的比丘:「剛才我放在這里的寶珠跑到那里去了?」比丘心想如果珠師知道了真相,一定會(huì)把鵝殺死然后將珠取出;為了慈悲愛(ài)護(hù)將寶珠吞下的鵝,所以比丘不忍將實(shí)情說(shuō)出來(lái)。由于比丘不肯說(shuō),珠師便懷疑寶珠是比丘偷去的,因而非常的生氣,可是比丘寧舍身命都不肯說(shuō),唯默然無(wú)語(yǔ),閉目打坐,于是珠師就更為氣憤了,由于這顆珠是呈獻(xiàn)給國(guó)王的,如果不見(jiàn)了,如何交待呢?所以珠師真的是又氣又急,但比丘卻全無(wú)響應(yīng),珠師毫無(wú)辦法,憤怒地說(shuō):「你不把珠交出來(lái),就是跟我斗、跟我作對(duì)�！贡惹鸹卮鹫f(shuō):「我不是跟你斗,因?yàn)槲沂切扌腥?由于戒律的關(guān)系,我不能說(shuō),若我說(shuō)了,便是犯戒�！勾藭r(shí)珠師再也無(wú)法忍受了,盛怒之下,于是便出手打比丘;比丘心想,生死本來(lái)就是平常的,如果今天的緣是要死在這里,也是無(wú)何奈何。于是便任由他打,當(dāng)打到頭破血流,且流滿于地的時(shí)候,鵝又走過(guò)來(lái)吸食地上的血,珠師在怒不可遏的情況下,結(jié)果把鵝也打死了�？匆�(jiàn)這個(gè)情況,比丘忍不住便流淚了,珠師問(wèn)他:「你為什么哭呢?」比丘回答說(shuō):「你打死我不要緊,但是打死這只鵝卻是殺生的罪;其實(shí)是鵝吞了你的寶珠,雖然我與鵝非親非故,但是為了要保住牠的性命,所以我不肯將真相說(shuō)出,可惜我愿未了,你卻把牠打死,因此我覺(jué)得非常的難過(guò)�！怪閹熉�(tīng)了這番話之后,便把鵝腹剖開(kāi),將寶珠取出,真相終于大白。師珠深受感動(dòng),非常后悔把比丘打傷,也很后悔把鵝打死,更對(duì)比丘的道德人格非常的贊嘆、佩服──比丘寧舍身命不肯破戒,就是由于有大悲心、大智慧,這是多么的令人尊敬啊!從此,這則故事便廣為流傳。

　　因此一個(gè)修道人,愛(ài)道護(hù)道更重于自己的生命,就是真正的慈悲。就好像我們凈土宗的六祖永明延壽禪師,為了放生而不惜奉獻(xiàn)自己生的事跡一樣。永明禪師未出家時(shí)俗姓王,在江口作稅務(wù)官,因他在江邊天天看見(jiàn)漁民捕漁作業(yè),不忍魚(yú)類天天被捕殺,生起了慈悲心,于是便把每月的薪金都拿來(lái)買魚(yú)放生。及后,連薪金都不足以用來(lái)放生,他就把稅庫(kù)的錢用來(lái)放生,后來(lái)事情被上級(jí)發(fā)現(xiàn),上級(jí)報(bào)上朝廷,朝廷判他死罪。臨將行刑的時(shí)候,他神色不改,毫無(wú)恐懼,而且說(shuō):「能救百千萬(wàn)億性命,如今死而無(wú)憾,并一心求生西方極樂(lè)世界�！勾藭r(shí)合掌稱念「阿彌陀佛」;行刑之際,但聽(tīng)「當(dāng)」的一聲,大刀斷為三節(jié),監(jiān)斬官實(shí)時(shí)上報(bào)上級(jí),上級(jí)亦為信佛之人,了解情況后,實(shí)時(shí)下令赦免死罪,并恢復(fù)官職,但當(dāng)時(shí)這位王稅官己看破世情,不戀塵俗,毅然棄官出家,精進(jìn)修行,其后成為凈土宗第六祖永明延壽禪師。

　　永明禪師為放生救物,寧舍身命毫不懼怕,當(dāng)時(shí)的想法,就是以自己一人的生命去換取更多的生命,也是值得的。所以我們戒殺放生,培植我們的福田、增加我們的智慧,也是值的。這對(duì)袪除我們的愚癡,增加我們的正知正見(jiàn),也有很大的幫助。

　　我們都知道,洞山良介禪師,是我國(guó)禪宗曹洞宗的祖師。禪師嗣云巖曇晟之法后,于江西洞山弘揚(yáng)佛法,倡五位君臣說(shuō),門風(fēng)頗振。據(jù)《瑞州洞山悟本禪師語(yǔ)錄》所載:「師將圓寂,乃命剃發(fā),澡身披衣聲鐘辭眾,儼然坐化。時(shí)大眾號(hào)慟,移晷不止。師忽開(kāi)目謂眾云:『出家人心不附物,是真修行,勞生惜死,哀悲何益?』復(fù)令主事辨『愚癡齋』。眾猶慕戀不已。延七日,餐具方備,師亦隨眾,齋畢乃云:『僧家無(wú)事,大率臨行之際,勿須喧動(dòng)。』遂歸丈室,端坐長(zhǎng)往。當(dāng)咸通十年三月,壽六十三,臘四十二。謚『悟本禪師』。塔曰『慧覺(jué)』�！�

　　禪師說(shuō),出家人心不附物,是真修行;什么是「心不附物」呢?「心不附物」就是萬(wàn)緣放下;以佛法來(lái)說(shuō),一切外在的事物,都是無(wú)常的、虛幻的、假的,甚連我們執(zhí)為實(shí)有的心都是假的。所以他說(shuō)只有心無(wú)一物,才是真修行。生死是常理,是沒(méi)有什么可以悲傷和苦惱的,于是便與弟子們告別,但為了破除他們的愚癡,特舉行七天「愚癡齋」的齋會(huì);為什么叫「愚癡齋」呢?他說(shuō):「我死而你們難過(guò),就是因?yàn)橛薨V的關(guān)系,你們?nèi)粢�不愚癡,就要學(xué)我一樣精進(jìn)向道,不要難過(guò),也不要痛哭流淚。」到了第八天,禪師圓寂前對(duì)大眾說(shuō):「僧家無(wú)事,大率臨行之際,勿須喧動(dòng)�！惯@是什么意思呢?就是說(shuō),出家人過(guò)身的喪事,不要如斯勞司動(dòng)眾當(dāng)大事來(lái)辦;臨終之際不應(yīng)如此喧嘩熱斗,哭泣更是不應(yīng)該的,大眾應(yīng)該以歡喜心來(lái)向他送行。

　　所以說(shuō),以前的祖師真正能做到萬(wàn)緣放下,心無(wú)一物,他們知道自己何時(shí)生、何時(shí)死,所謂「了生脫死」、「生死自在」,他們都做到了,這是無(wú)論我們出家、在家都應(yīng)該學(xué)習(xí)的。以世間法來(lái)說(shuō),所謂「生榮死哀」,一般人都把生死當(dāng)成是大事來(lái)辦,排場(chǎng)很大,事實(shí)上生生死死、死死生生,何必如斯隆重呢?特別是我們念佛人,都是求生極樂(lè)世界的人,只要有臨終助念、臨終關(guān)懷就夠了。我們?yōu)榱说玫秸嬲�的解�?世間上的一切都要放下,即使舍不得的,也要放下;不能放下的,也應(yīng)該放下;我們所該放下的,其實(shí)不外乎貪、瞋、癡三毒,如果不能放下,就得不到念佛的利益、就無(wú)法解脫、就無(wú)法往生極樂(lè)。阿彌陀佛!