八法與自贊

 

　　──佛歡喜日「僧自恣」義之省思

　　農(nóng)歷七月十五的盂蘭盆節(jié)，又稱為佛歡喜日、僧自恣日;這是什么原因，其意義又何在?

　　佛制每年四月十五日至七月十五日，共三個月為期九十天;在這期間，僧眾不得外出行化，必須聚集一處，專心修道，嚴(yán)持戒律，清凈其行，名為「結(jié)夏安居」�！附Y(jié)」是結(jié)制;「夏」是夏天;「安」是安定;「居」是居住。而佛為什么要定立「結(jié)夏安居」的制度?

　　因為通常佛弟子們用功修行，多在山邊、林下、或水邊、冢邊，沉思冥想，靜觀入定;由于印度夏季，雨水特別多，經(jīng)常會洪水泛濫，因此佛陀慈悲為弟子們安全辦道起見，特結(jié)制一處聚集修行，渡過夏天。同時，印度夏天潮濕，是蛇、蟲、鼠、蟻繁殖的季節(jié)，為避免蛇蟲的侵損、傷害，并防止外出舉步行走時，傷及一切眾生，故必須禁足，結(jié)夏安居。

　　而最重要的是，結(jié)夏期間，共有九十日，弟子們可聚集一處，專心辦道，同修共勉，互相策勵，則道業(yè)較容易成就。

　　結(jié)夏九十日期的最后一天，僧眾必須舉行自恣法，即先自我檢討身、口、意三業(yè)，在結(jié)夏期中是否犯過?其次再請其它僧眾舉示對自己修行過程中，在見、聞、疑三事上，是否有所犯?令于大眾中自我反省及接受僧眾的檢舉，以發(fā)露懺悔，改過自新，回復(fù)清凈，名為「僧自恣法」。所以這一天又叫做「僧自恣日」。

　　自恣法完畢后，解散結(jié)夏安居的聚集，僧眾們就可回到自己平常所喜歡的水邊或林下等地方，去繼續(xù)修行，不受限制，所以叫做「解夏」。

　　但為什么佛在這一天會特別歡喜?乃因佛出世間的本懷，無非為弘法利生，故所作的一切，都是希望給予眾生安樂，拔除眾生的痛苦，所以，若見眾生，舍惡向善，轉(zhuǎn)迷成悟，返妄歸真，離苦得樂，即暢其出世本懷，所以佛就歡喜。

　　由于僧自恣日是佛陀在世時制定的，一直延續(xù)到今天，基本保持其中的內(nèi)涵與意義;可以說是全體僧侶的節(jié)日，而且大體上由三大語系繼承。這個節(jié)日，不是為了慶祝，而是以僧人的自我完善、僧團和合為宗旨。因為佛教的信仰，是依佛、法、僧三寶為核心，如果沒有僧團，佛教就缺乏載體，佛法的實踐就無法落實;所謂「毗尼住世，佛法住世」，戒律的落實執(zhí)行，對佛教而言，其意義是如此的重大!

　　因此，僧自恣日有別于其它的佛教節(jié)日，最能代表佛教的宗旨與本義，突顯世尊的智慧與慈悲，佛陀制戒精神與構(gòu)建和合僧團的意趣。

　　「自恣」不是簡單的一種儀式，而是修學(xué)層次的進一步升華;是心靈的洗滌，是僧團的凈化。如《四分律行事鈔》卷上對「自恣」一詞的解釋云:

　　然九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內(nèi)彰無私隱，外顯有瑕疵。身口托于他人，故曰自恣。

　　故《摩得伽》云:何故令自恣?使諸比丘不孤獨故、各各憶罪發(fā)露悔過故、以苦言調(diào)伏得清凈故、自意喜悅無罪故也，所以制在夏未者。若論夏初創(chuàng)集，將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發(fā)，恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業(yè)，故制在夏未者。以三月策修同住進業(yè)時竟，云別各隨方詣。必有惡業(yè)，自不獨宣，障道過深，義無覆隱，故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云:九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡。此雖相顯，有無知者濫行。

　　從以上引文可以看出，佛陀把自恣安排在夏末的原因，目的就是更好地完善僧團制度，令之和合清凈。自恣的意義，就是鞏固三月期間「所修諸善皆不毀失，行成皎潔」──一方面借助自己的力量，同時也是希望得到同修們的幫忙，互相鼓勵、策發(fā)，在道業(yè)上走得更長更遠(yuǎn)。因此通過自恣的方法，許多比丘皆得圣果。故說自恣日為佛歡喜日，由于僧人的戒行清凈，得成道果，是十方諸佛所希望看到的。

　　概括而言，僧眾自恣后，能令佛歡喜有三義:

　　1. 十方諸佛因見僧眾能安居精進修行圓滿，故生歡喜。

　　2. 解夏自恣法后，僧眾能自我反省檢討，及大眾互相檢舉，使于九十日中有犯過者，均能發(fā)露懺悔回復(fù)清凈，故令佛歡喜。

　　3. 佛聞解夏后僧眾報告或得初果、二果、三果、四果，暢佛所愿，故令佛歡喜。

　　然佛在世時，是如何訓(xùn)勉、教導(dǎo)弟子，以建立清凈、和諧的僧團?據(jù)《摩訶僧祇律》所載:

　　某年，釋尊在舍衛(wèi)城的時候。某村有二眾修行者，他們規(guī)定一特定期間不能外出，必得閉關(guān)在房里修行。結(jié)夏安居結(jié)束，其中一眾回到舍衛(wèi)城去拜見釋尊，向佛至誠頂禮后，坐在一旁。佛雖知曉他們的一切行跡，但卻故意問:

　　「諸位在那兒結(jié)夏安居?」

　　一群修行者回答，剛從某村鎮(zhèn)回來。佛又問:

　　「諸位在安居中快樂嗎?托缽容易嗎?是否依佛陀的教義呢?安居結(jié)束，能獲得僧衣嗎?憂婆塞常往來嗎?」

　　修行者回答:「世尊，我們渡過快樂的結(jié)夏安居，也依照佛的指示修行了。不過，托缽不如想象中容易，衣衫亦不足，憂婆塞也不常來往�！狗鹇犃藚s告誡他們:

　　「諸位是出家身份，為什么要常常計較世間的利益呢?即使世上的人也常受到八法的控制。所謂八法者，就是利與不利，稱與不稱，譽與毀，樂與苦。因為諸位生性魯鈍，心生迷妄，不能分辨八法，調(diào)整身心，消除煩惱。縱使世間有利益可取，也要仔細(xì)觀察。當(dāng)須知它很快會消失，藉此領(lǐng)悟無常遷滅之法。倘若不能超越這種利益，那可以說是受制于世俗之法的不智之徒。不論遭遇到利或不利，稱或不稱，譽或毀，苦或樂，理察之后，須知都是無常遷滅之法，倘若因此煩惱，不能脫離束縛，或不能達到遠(yuǎn)離世俗憂慮的安逸心境，那可以說是受縛于世俗之法的迷妄之徒。因為不把這八種世法，看成無常之法，一旦利益當(dāng)前，會執(zhí)著不舍，反之若無利時，就會憂心忡忡，把這種的環(huán)境看成苦受、樂受和舍受，如果三受增長，執(zhí)著于環(huán)境的四種煩惱，則愈來愈多，于是就有生老病死，和憂慮痛苦的人生。諸位如果碰到這八法時，要把它看成即將消失的無常之法。這樣一來，愛憎自然遠(yuǎn)離，悲嘆也會消失，由內(nèi)心開悟，才能進入涅槃。」

　　修行者聽了，歡喜異常，不禁非常贊嘆地說:

　　「世尊難得為我們解說八世法，殷勤誘導(dǎo)，真是前所未有的說法�！狗鹫f:「諸位，如來的智慧就像滿月;解說世上八法，并不是前所未有。從前，我曾在畜牲道中投胎為鸚鵡，也對其他鳥類說過這些法�！狗鹩终劦竭^去世的往事:

　　從前，某國王飼養(yǎng)了兩只鸚鵡，一只取名羅大，另一只叫做婆羅，兩只都善解人意。國王非常疼愛他們，讓他們住在金籠子里，飲食與國王同時，國王照顧他們?nèi)缤约旱暮⒆印?/font>

　　有一天，一位大臣獻給國王一只可愛的猴子。而喜新厭舊，乃是人之常情，國王的關(guān)注和愛心，立刻轉(zhuǎn)移在小猴子身上了。國王不再去看望金籠子里的鸚鵡，只知把玩著小猴，百般撫摸、疼愛。

　　婆羅見了，心里非常難受，就對羅大說:「國王飼養(yǎng)我們，親手遞來佳肴，現(xiàn)在只眷顧猴子，使我們都被冷落�！�

　　不過，羅大卻默不作聲。片刻后，他規(guī)勸婆羅:「世界萬物，全是無常，變化不定。不久，那只猴子也會跟我們一樣，失去國王的關(guān)愛和照顧，他也會有盛衰莫測的感嘆。」

　　接著，他唱出一首詩偈:

　　「不論興旺與衰弱，不論聲譽與毀謗，

　　不論稱贊或謾罵，不論快樂或苦惱，

　　全都依據(jù)無常之法，何須得意與憂慮呢?」

　　然而，婆羅仍然執(zhí)迷不悟。他在心煩累亂之下，不禁作歌向羅大訴苦:

　　「舉目所見到的，全無快樂的樣子。

　　耳朵聽到的聲音，只有毀謗的話。

　　飛往內(nèi)心憧憬的地方，以便逃離這種苦惱。」

　　光陰似箭，日月如梭，猴子逐漸衰老了，只在幼年時期，才有鮮艷的毛發(fā)和輕便的身體，跳躍自如，人見人愛。到了年老力衰，毛色失澤，身體瘦弱，耳目失靈，行動遲鈍，人人看到都要退避三舍，變成一只可厭的老猴子。

　　這時，羅大回顧婆羅唱出另一首歌說:

　　「呈現(xiàn)垂耳、皺臉和脫牙的現(xiàn)象，孩童看見都惶恐逃走。

　　即使我的罪惡不消失，不久也無心再追求利欲�！�

　　果然國王真的不再寵愛老猴子了，命令將他綁在馬棚的柱子上。

　　當(dāng)時王子年紀(jì)很小，有一天，他拿著食物到老猴子的馬棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯給，老猴子一怒之下，摑了王子的臉，撕破他的衣服。王子在驚慌疼痛下，大聲哭泣;國王聽到哭聲吃驚地問:

　　「怎么回事?是王子的哭聲嗎?」

　　于是立刻派身邊的侍衛(wèi)去看個究竟。問明之后，國王怒不可遏，馬上把老猴子打死，丟到洞里讓曼陀給吃了。

　　婆羅望著羅大，又作一首歌說:

　　「你是智者，能預(yù)知未然，

　　他是無知者，才被曼陀吃掉。」

　　當(dāng)時的鸚鵡婆羅，乃是阿難的前身，而羅大即是佛的前身。

　　佛說法完，另一組修行者正從某村里結(jié)夏安居回來。他們向佛頂禮后，坐在一旁。佛陀也問他們:

　　「諸位在那兒結(jié)夏安居呢?」

　　這群修行者的回答，也跟前組完全一樣。佛又問:

　　「諸位在安居中快樂嗎?托缽很難嗎?依照佛陀的教義修行嗎?安居結(jié)束，可曾得到僧衣嗎?優(yōu)婆塞常往來嗎?」

　　世尊，我們在結(jié)夏安居時很愉快，也依佛的教義努力修行。托缽時獲得不少食物，也得到許多僧衣，在家信徒們常來看我們�！�

　　佛問:「到底什么因緣，彼此在同一村鎮(zhèn)結(jié)夏安居，何以這一組修行者獲得許多供養(yǎng)，而另一組卻一無所得呢?」

　　這時，較晚回來的一組修行人回答說:

　　「世尊，我們曾用各種善巧方便，贊嘆三寶。此外，我們經(jīng)常贊嘆大弟子舍利弗和日犍連等尊者，也稱贊我們自身的修行功德，才獲得諸多供養(yǎng)�！�

　　「諸位所贊嘆的事，全是由衷敬佩的嗎?」

　　「世尊，我們對三寶與大師兄們的贊嘆，出自肺腑之言，惟獨對自己的贊揚，言不由衷�！�

　　「你們是群虛偽的修行者，你們?yōu)榱双@得供養(yǎng)，不惜虛情假意在別人面前贊嘆自己。即使吞灰炭，吃糞土，舉刀破腹，也不能虛情假意;為了得到供養(yǎng)，竟對自己大言不慚!我不是常常教導(dǎo)你們要寡欲知足，安貧樂道嗎?你們?yōu)楹螘@樣貪欲不足呢?這樣的言行是違法、犯戒的，這樣的舉止怎能修行呢?」

　　佛陀把他們痛斥一番。

　　其中一位老修行者，聽到佛說話時，懊悔萬分。自己確曾在別人面前自我贊嘆，接受了許多供養(yǎng)。但是，今后絕不再虛情假意地贊嘆自己了。他下了很大的決心，次晨，只見他披衣托缽，前往村鎮(zhèn)去乞討。

　　他站在某家門前，里面一名漢子問長老:

　　「長老呵!你到底修到那種果位呢?」

　　他不再敢夸耀自己的地位，只是站著默不作聲，結(jié)果，什么供養(yǎng)也沒有得到。他一連走過幾家去乞討，始終一無所得。到了黃昏，他仍然空著肚子。最后，他到達一個家門前站著，忍不住贊嘆自己，才能獲得一頓飯吃。

　　另一位修行者知道此事，就責(zé)怪他的行為不當(dāng)，并向佛稟告:

　　「世尊，那位老修行者為何意志這樣薄弱，行為如此輕率呢?」

　　「修行者呵!那個長老從過去世以來，就意志薄弱，舉止輕率了。」佛不得不舊話重提。

　　從前，有一次陰雨綿綿，下了七天還不停止，迫使許多牧羊人七天不曾外出。那時有一只餓狼，上門求食，走遍七個村莊，依然一無所得。他深深地責(zé)備自己的無德:

　　「我的運氣實在不佳。連續(xù)走遍七個村鎮(zhèn)，還求不得一餐飯。不如回山去自作飲食，行為謹(jǐn)慎，保持清凈，今后不再托缽。」他果然回到山里，進入洞穴祈愿:「但愿所有眾生都能平安無事�！菇又牌届o地進入瞑想。

　　帝釋天每月八日、十四日、十五日，必會騎著伊羅白龍象下凡，觀察世間，周游列國。照例巡視什么人孝順父母?什么人供養(yǎng)婆羅門僧?什么人行布施、持戒，或修習(xí)佛道?帝釋天在周游凡塵之際，不期然地來到這個山洞，看見一只狼正閉目瞑想。帝釋天覺得這只狼很令人感動，連人類都缺乏這種心態(tài)和動機，心想何妨試試他的虛實真假。帝釋天立刻變化成一只羊，站在狼穴前啕叫。狼睜眼一看，原來有一只羊站在洞口。

　　這狼心想:奇怪?難道是我的齋戒功德得到回報嗎?我走遍七個村鎮(zhèn)尚得不到一碗飯，現(xiàn)在才入齋戒，就有食物送上門，何妨先把他吃了再齋戒。

　　他心里有了計算，就出了洞穴，走向羊的身邊。羊一看見狼走來，驚慌而逃，狼隨即追去，一會兒，眼看羊快被追上了。不料，那只羊忽然變成一條狗，露牙垂耳，大聲吠叫，反而朝向狼沖過來。狼大吃一驚，反身就跑，好不容易才逃入洞穴:

　　「好險啊!本想把羊吃掉，原來不是羊，竟是一條狗。這到底是怎么回事呢?」

　　「剛才確是一條狗，可能是我餓昏了頭，才把他看成羊，他原來不是真正的羊。」他想要出洞再確認(rèn)一下，羊見狼出來了，再度驚慌逃走。狼又隨后追去，眼見快要追上的時候，羊又變成了狗，迫使狼再次逃回洞穴。這時候，帝釋天又化身為一只小羊，在洞口叫喚母親。

　　狼生氣地說:「我不再受騙了!即使你成了肉片滾進來，我也絕不出洞!何況你只是化身成小羊，再也騙不了我了�！�

　　狼閉起眼睛，專心瞑想，不再理會了。

　　那時的狼就是現(xiàn)在這位修行者的前身，正如他當(dāng)年投胎為狼時，貪欲心重，以致志節(jié)操守不恒久。故今世出家，心志依舊輕率。

　　由上述兩個故事得知，修行人要做到真正的不動心，確實是絕不容易;「利與不利、稱與不稱、譽與毀、樂與苦」之「八法」，其實相當(dāng)于稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂之「八風(fēng)」:這八法或八風(fēng)是生活中不可避免的。人往往逢順境則喜，遇逆境則憂，受八風(fēng)境界動搖而無法作主，故憎愛不斷，煩惱無窮。《大寶積經(jīng)》說:「不為八風(fēng)動，則不生憎愛�！褂终f:「智者于苦樂，不動如虛空。」一般人容易被外在境界影響，受「八風(fēng)」?fàn)恳a(chǎn)生貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱，因此身心不能安定，始終不得自在。

　　修行人出家的目的，乃為上求佛道，下化眾生，如果為了貪求聞名利養(yǎng)，乃至物質(zhì)飲食而自贊自夸，甚至是未得謂得，未證謂證，都將會為僧團所擯棄、所遠(yuǎn)離。因此身為修道者，要時時警覺、自我警剔，無論什么境界現(xiàn)前，亦不為所動。為什么?因為修持的功夫若已到家，自然會產(chǎn)生定力，有了定力就能認(rèn)識什么是真實的境界，什么是虛妄的境界──不管境界真實也好，虛妄也好，都絲毫不會動心。所以在禪堂中，有一句法語:「佛來佛斬，魔來魔斬�！挂馑季褪墙涛覀円磺卸疾灰獔�(zhí)著;唯有不執(zhí)著，才能解脫;唯有解脫，才能自在。我們修行的目的，就是為了求解脫、求自在;唯有不被五欲繩索所捆縛，才能出離三界，到常寂光凈土中，親近承事諸佛菩薩。

　　可是當(dāng)境界現(xiàn)前之時，如何能辨真假?以凡夫的妄想心自然無法理解，一般來說，在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，大部份都是真實的。而如果一旦癡心妄動，有了攀緣欲求之心，那么所遇到的境界，則大部份都是虛妄的。所謂「有心是妄想，無心是感應(yīng)」，我們一定要切記，面對一切真、妄境界之時，要以智慧抉擇──認(rèn)清境界，不著境界;無論是真是假，都不要執(zhí)著。要不然的話，就會像上述這頭狼一樣，被帝釋化身而成的羊所欺騙、試探與戲弄。

　　在《壇經(jīng)》中，六祖惠能大師曾經(jīng)說過:「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目?」所說的正是這個道理。我們?nèi)裟茏龅讲凰忌啤⒉凰紣海蔷褪菬o念;無念就能無住，一切皆空，這就是真正的不動了。到那時候，自然就會見到自己的本來面目。我們又何須苦苦向外尋覓?

　　正如《華嚴(yán)經(jīng).普賢行愿品》所云:「若令眾生心歡喜者，則令一切如來歡喜。」所謂「毗尼住世，佛法住世」，未來的佛教仍須依戒、定、慧而建立，此三無漏學(xué)對佛教之重要性，猶如鼎之三足，缺一不可。「自恣」，在律藏二十犍度中，占有很大的地位，可以說是落實執(zhí)行佛陀制戒的具體實施，是僧眾戒行清凈、道業(yè)成就、僧團的和合、僧團的聲譽影響之關(guān)鍵所在。藉此佛歡喜日，我們應(yīng)該對「僧自恣」之意義及影響，重新反省與認(rèn)識。

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