三明論
三明論
──五年在普陀作──
緣起分第一
交蘆子若存若亡,不覺心動(dòng):昏擾淆然攖于心,光象眩然要于知,渾渾芒芒,恍恍惚惚,初不辨象從知出,知從象來;擾故心動(dòng),心動(dòng)故擾,然心動(dòng)而不能自止,知出而不能自弭,如有所使,如有所系,其知彌出,其光象彌辟,其心頻動(dòng),其昏擾頻煩,又忽若有所自覺者。要乎,攖乎,感乎,覺乎?其光若有晦明乎?其色象若有青黃赤乎?忽焉有所動(dòng)而光象泯滅,忽焉有所動(dòng)而光象炳現(xiàn),光乎象乎!殆系于動(dòng)乎?其昏若有堅(jiān)濕暖乎?若有香味乎?其擾若有輕漾囂叫乎?忽焉有所動(dòng)而有所得,忽焉有所動(dòng)而有所失!昏乎,擾乎!殆亦系于動(dòng)乎?光、象、昏、擾系乎動(dòng),其動(dòng)殆亦有所寄乎?動(dòng)其寄于感乎、覺乎、知乎?動(dòng)、感、覺、知其交紐若一乎?其不能獨(dú)存乎?其不可分擘乎?此不可分擘者,殆即不覺而心動(dòng)乎?光象泯滅,昏擾或無減焉;光象炳現(xiàn),昏擾或有增焉;推求昏擾于光象,或得或不得焉。光象、昏擾,二者其有種界乎?昏昏默默,或得堅(jiān)暖焉,或兼得堅(jiān)暖、香味焉。擾擾蕩蕩,或得輕漾焉,或兼得輕漾、囂叫焉。一一昏擾,其亦有種界乎?或各得種種光象昏擾之一焉,或都得種種光象昏擾焉,或都不得種種光象昏擾而仍若有所覺知焉。其更有起滅離合光象、昏擾之元樞乎?種種種界,殆亦有所系有所寄乎?其所系所寄者,殆有分屬乎?其分屬者,殆有六族乎?六族其恒轉(zhuǎn)總持聚處間列者乎?其即光象昏擾之都宅乎?忽焉辨之群象群礙中,若有一聚之昏礙光象,凡動(dòng)、感、覺、知咸與俱焉,此殆即六族所聚處間列者乎?盍從之推求六族之所居乎?恍若司覺堅(jiān)礙等者,即此礙象之全聚焉;司覺囂叫者,有兩竅焉;司覺光象者,有兩朵焉;司覺香臭者,亦有兩竅焉;司覺甘苦等者,亦有一段之色礙焉;而此礙象之表里,又恒有冷暖、虛脹、痛癢等觸覺而不能離焉。此礙象內(nèi)容之光色,雖莫得而見,其昏觸固冥有所感覺焉。始焉若有六族,今歷辨乎礙象,特五族耳。殆但有五族而無六族乎?則又不然。蓋嘗倀倀乎有所游處,若由佗聚頓失五族所司之感覺,而重現(xiàn)此聚五族所司之感覺者矣。其頓失者與重現(xiàn)者,兩者全異,則必有第六族以恒轉(zhuǎn)總持此聚他聚之五族所曾受之感覺者,且可與此聚他聚之五族離合焉,故得忽失他聚五族所司之感覺、而重現(xiàn)此聚五族所司之感覺歟?顧雖知必有第六族,而終不知第六族之奚存耶!則亦虛擬之為感動(dòng)、覺知、憶念、思想之共主而已。于是乃有分司之五族及共主之一族所積聚連持者,得執(zhí)之吾矣!曰吾者何?能感動(dòng)、覺知、憶念、思想之一色礙聚也。執(zhí)此一色礙聚為吾,乃格彼一一色礙聚為非吾;更推知彼一一色礙聚,其為色礙聚同,故其執(zhí)有能感動(dòng)、覺知、思想、憶念之吾亦同。知愈推出,境愈差別,由一一色礙聚之同然,復(fù)辨一一色礙聚之異然,異中更同,同中更異。取同異之分齊者曰想,想即名也,名所楷定之分齊相,即吾及非吾之物物。計(jì)同異之分齊者曰念,念即數(shù)也,數(shù)所貫綜之分齊相,即吾及非吾之一一。以數(shù)持名,以名持?jǐn)?shù),名數(shù)交紐,是名萬物。以歷憶念、思、動(dòng)三而似有相續(xù)者曰時(shí),時(shí)則由剎那秒忽以至阿僧祗劫可也。以想?yún)^(qū)感覺知而似有并著者曰方,方則由點(diǎn)線面積以至華藏剎?梢。然吾能感動(dòng)覺知、思想、憶念之色礙聚,既恒有冷暖、虛脹、痛癢、香味等感受覺知貫澈表里;又恒有光象、囂叫等感動(dòng)覺知,尋伺周遍,其感覺者平等調(diào)順則快樂,其感覺者損益乖違則煩惱。所惡者煩惱而所欲者快樂,故常欲調(diào)順而常惡乖違。常欲調(diào)順快樂,則法爾須交藉于非吾之一一色礙聚而后得,然交藉于非吾之一一色礙聚,或不能藉彼而為彼所藉,反得苦障,或渴愿藉彼而無力藉彼,徒殷希望。而非吾之一一色礙聚中,則有與吾形同欲同者也。形同欲同故易得親愛,抑其天官之意物也同,故比方之疑似而通,而漸能相狎識(shí)形聲所表示別別之情欲想思;因相狎識(shí),乃相要求,求互助以袪不能藉彼而為彼所藉之苦障,求合作以達(dá)渴愿藉彼而無力藉彼之希望。以互助合作之群力故,竟得苦障袪而希望達(dá),煩惱減而快樂增,于是知群力之妙,可以無求不獲,乃汲汲以彀充其群為第一要事。然而得親愛狎識(shí)以成互助合作之群者,蓋因形欲之同,而欲之所同,則在藉物之力而濟(jì)我之私,故所同之欲乃私欲也。私欲同故親愛,所同者是私欲,故又憎忌,憎忌交加,故互助者或以互拒,互作者或以互毀,拒毀并作,故又恐布,拒毀相續(xù),故又怨恨。怨恨私欲,同時(shí)奮發(fā),故不獨(dú)互拒互毀,而亦互爭互奪。毀奪紛乘,則愈恐怖,以恐怖故愈求互助,求互助故愈用親愛。親愛、憎忌、恐怖、怨恨,轉(zhuǎn)輾增上,轉(zhuǎn)輾銜結(jié)。故互助互作,互拒互毀,互爭互奪,同時(shí)并存,同時(shí)并行。其毗于我私、憎忌、怨恨、恐怖之甚者,且倒以互助互作為射,互拒互奪為鵠焉,乃反以合群而益增煩惱、益多苦障矣!于是又知合群而互助求樂之術(shù),不獨(dú)彀充其群,尤須有職守綱維之事也,乃為之名位而職守,乃為之政法而綱維。然政法相制,名位相格,以利害故群各自群,以親疏故群又分群,毀奪間作,仍不能免。且攬綱維者,或毗重我私、恐布而用強(qiáng)權(quán),執(zhí)政法者或毗重憎忌、怨恨而尚復(fù)仇,則又反以術(shù)群之職守綱維,而益增煩惱,益多苦障矣。沿習(xí)彌久,流變彌雜,終以一親愛之善情,對(duì)于憎忌、怨恨、恐怖之惡情,寡不敵眾。故雖術(shù)群之道逐事修良,卒不能達(dá)互助互作而不互拒互毀、互爭互奪之初愿也。益密其牽制,有若三權(quán)憲政;益嚴(yán)其拒格,有若地方自治;益巧其掠奪,有若株社、印稅;益盛其爭毀,有若帝國軍政。夫以群功交利而增之,快樂固多,而以群力交害而增之,煩惱尤眾。此增起之煩惱,豈始志之所期哉!夫快樂以群而增進(jìn),煩惱亦以群而倍快樂為增進(jìn);然則以離群而快樂減省,煩惱亦必以離群而倍快樂為減省。煩惱既不可獨(dú)袪,則快樂亦不可獨(dú)得,其有不愿以合群求快樂而增煩惱,愿以離群損煩惱而失快樂者乎?損之又損,以至于無,煩惱、快樂胥何存哉!然以損斷煩惱而并失快樂,殆亦非吾之始志乎?則欲遂吾之始志,群又終不可離乎?交蘆子曰:吾初認(rèn)識(shí)一能感動(dòng)、覺知、思想、憶念之色礙聚,始確知有吾矣;吾繼認(rèn)識(shí)一一異形、異能、異欲之色礙聚,始確知有非吾之萬物矣;吾繼又認(rèn)識(shí)一一同形、同能、同欲之色礙聚,與之共求所欲,共習(xí)所事,始確知吾為人、吾為人群之一人矣。
交蘆子曰:吾始確知有吾,確知有非吾之萬物,確知吾為人群之一人,即蘊(yùn)積三種之疑問,憤憤然而欲明之矣。云何三種疑問?曰、吾及非吾,宇宙萬物,誰為有本,誰為本體,云何起源,云何究竟?一也。曰吾及非吾,宇宙萬物,種種形質(zhì),種種名理,種種事用,云何能知?二也。曰吾及非吾,吾及吾人,相待之理,交藉之業(yè),如何施設(shè)方稱吾愿?三也。蘊(yùn)兮、發(fā)兮、積兮,續(xù)兮,自詰、自應(yīng)、自疑、自明,明已復(fù)疑,疑已復(fù)明,轉(zhuǎn)疑轉(zhuǎn)明,轉(zhuǎn)明轉(zhuǎn)疑,不明必疑,纖疑必明,蓋嘗疑窮量絕,明極光通,疑無可疑,明無可明矣!云何明?明于明。云何不明?不明于不明。明者自明,無明明者;不明者自不明,無不明不明者。交蘆子亦自明其明,明其自明而已;無明明者,無不明不明者,故卒亦不明其果明果不明耶?蛇知蛇足,不咬蛇足,然一經(jīng)非蛇者咬嚼,明非不明,不明非明,非三不明,必是三明,則姑名之曰三明云爾。
名義分第二
曷謂三明?一曰、學(xué)術(shù),二曰、宗教,三曰、人倫;明此三事,是名三明。曷謂宗教?曰:心明自心,見心自性,證一切法性唯自心,悟入自心更無一法,境智如如言思永絕,宗也。自心起心,緣心自相,自心無相,相即萬法,開示自心,具一切法,德業(yè)重重,名理無盡,教也。宗唯自證,無表無示,離名絕義;教待緣起,有師有資,建言立行。宗則非教,教則非宗,宗教相違,宗教各立,一也。以自證故,能稱法性開示名相,以緣起故,覺悟有情趣入法性,以宗成教,以教成宗,宗教相持,宗教同立,二也。心符法性,稱性緣起,即宗之教,教依宗立,三也。法隨法行,還證自心,即教之宗,宗依教立,四也。具此四義,是名宗教。交蘆子曰:此宗教之勝義也。隨俗稱謂,復(fù)有多義:一曰、宗者、崇尚尊信,教者、律儀言行,是應(yīng)可崇尚尊信之律儀言行,或是俗所崇尚尊信之律儀言行,故名宗教。二曰、宗者、趣向,是必要之由致,教者、法義,乃楷定之名理,言行契應(yīng),故名宗教。三曰、宗者、家派,教者、學(xué)行,是一家之學(xué),或是一派之行,故名宗教。四曰、宗者、道理,教者、名詮,是名詮所傳持之道理,是道理所依止之名詮,故名宗教。此之四義,但隨俗稱,具前勝義,方名宗教,不具前義,非真宗教。人天小教,假名宗教耳!
曷謂學(xué)術(shù)?曰:隨順名數(shù),尋伺事物,形質(zhì)德業(yè),同異總別,因果前后,生化次第,簡擇明了,勝解印持,學(xué)也;隨順尋伺,習(xí)令慣熟,任運(yùn)明了,巧便效用;或藉別緣,加行尋伺,勤勇無間,增進(jìn)勢(shì)力,術(shù)也。泛義言之,則計(jì)聞思念模擬練習(xí)皆學(xué)也,積習(xí)累行巧知慣能皆術(shù)也。一物不學(xué),一物不知,一事不學(xué),一事不能,故曰不學(xué)無術(shù)。若以嚴(yán)義格之,此未得稱學(xué)術(shù)。凡學(xué)術(shù)、即學(xué)即術(shù),即術(shù)即學(xué),不獨(dú)必學(xué)乃有術(shù),亦必有術(shù)乃為學(xué)。故學(xué)術(shù)者,是學(xué)術(shù)之士條貫所知義理所具功用,依比量規(guī)律著為言詮,能令未成學(xué)術(shù)之人,研思效習(xí)而可成就學(xué)術(shù)者也。
曷謂人倫?曰:倫者、類也,對(duì)待立名者也。倫者、群也,同類相聚者也。倫者、能也,交藉為用者也。倫者、習(xí)俗也,相沿成性者也。倫者、侖思也,有道術(shù)以調(diào)劑和平利樂其群俗者也──侖思猶云理性,亦猶云有意識(shí)之行為──。群俗之相待、相聚、相藉、相沿,有名義楷定其分齊而持守者曰倫理,有倫理之群俗所起之事行曰倫業(yè)。人倫所明,在正倫理以利倫業(yè),非以明人,明人則學(xué)術(shù)宗教之事也。物皆有群,不必有倫;非徒有群,故名曰倫。倫不必人,是人之倫,遮非非人,故曰人倫。
界別分第三
明無明相,一切相離,離相如如,亦離離相,譬彼虛空,寧堪割據(jù)!然彼虛空方圓任器,車得車空,即有坐乘運(yùn)載之功,舍得舍空,即有居處安藏之業(yè),不可責(zé)舍業(yè)于車空,不能取車功于舍空?照摺⒗硎乱,器者、名言也。能詮名言,分齊既立,所詮理事,限量隨殊。學(xué)術(shù)之名不具宗教之理,宗教所言非盡人倫之事,又烏得無界別哉?
交蘆子曰:三明之界別,既定于名義分矣,今特就名所詮義,對(duì)辨之耳。對(duì)辨之?dāng)?shù),且分四門:一、廣狹門,以量外幟;二、深淺門,以測(cè)內(nèi)容;三、先后門,以察生起;四、永暫門,以序存在。即此四重,又有三觀:一者、依法界觀,現(xiàn)證心性,周遍含容,離一切相,即一切法,即此心法,寄言宗教,無中無邊,亦中亦邊,無上無下,亦上亦下,無起無滅,亦起亦滅,無始無終,亦始亦終,言思所及,兼所不及,一切有法皆宗教攝。是故宗教最廣、最深、最先、最永,學(xué)術(shù)次廣、次深、次先、次永,人倫為狹、為淺、為后、為暫。列表如左:
二者、依理界觀,現(xiàn)見宗教、人倫之理,皆以名數(shù)文字等學(xué)表詮楷定,雖曰華藏剎海,僧祇劫波,圖騰社會(huì),大同世界,我神彼君,吾族他社,乃至無方無體,無時(shí)無生,仍此名數(shù)文字等學(xué)表詮楷定。若離學(xué)術(shù),必?zé)o從建立宗教、人倫之理詮。然宗教閎大,非限人倫,人倫局蹐,難擬宗教。是故學(xué)術(shù)為廣、為深、為先、為永,宗教次廣、次深、次先、次永,人倫最狹、最淺、最后、最暫。
三者、依業(yè)界觀,現(xiàn)見學(xué)術(shù)宗教之事,皆是人倫之所造作,不得離人倫而外有,不得前人倫而已成。然宗教之事,必藉學(xué)術(shù),學(xué)術(shù)之事,可非宗教,以宗教事,亦由效習(xí)名言起也。是故人倫最廣、最深、最先、最永,學(xué)術(shù)次廣、次深、次先、次永,宗教為狹、為淺、為后、為暫。
而此四重三觀之辨,吾明學(xué)術(shù),取理界觀;吾明宗教,取法界觀;吾明人倫,取業(yè)界觀。學(xué)術(shù)之明,即名想而觀察法相,是因俗以立詮。宗教之明,順事相而證入法性,是忘詮以體真。人倫之明,隨法性而起事行,是由真而適俗。真俗二諦,不可偏廢,則并存之可也。而三明施設(shè)之次第,本當(dāng)先宗教、而后學(xué)術(shù)、人倫,何則?非先明宗教,則無以起信定志,趣道造極,一也。未明宗教,則必于名相多所惑亂取著,而反為學(xué)術(shù)障礙自心,二也。未明宗教,則必溺情習(xí)俗,不能自勝,無以正德利用,膏沐群倫,三也。然建立名言,固以利俗,魚相忘于江湖,人相忘于習(xí)俗,不因習(xí)俗之所知所守,寢導(dǎo)有情而轉(zhuǎn)思轉(zhuǎn)化,縱能自得,必難悟人,則言與不言等,豈所謂善巧名言者歟?且學(xué)術(shù)雖不即真,而人心固好求實(shí),彼孜孜為學(xué)術(shù)者,奚嘗一旦忘庶幾得悟真理耶?遺其所偏,擴(kuò)其明見,揭其所封,存其成法,亦未始非辟裂迷網(wǎng)之前矛也。是故學(xué)術(shù)明居先,宗教明次之,而以人倫明殿焉。蓋兩利為利,人所共知,況有情同體,本無自他者哉! 。ㄒ姾?痪硎冢
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