太虛大師論周易

一 審名

　　周官太卜掌三易之法：一、曰連山，二、曰歸藏，三、曰周易。顧寧人曰：連山、歸藏非易也；而云三易者，后人因周易之名以名之也。太虛曰：八卦始作于庖犧氏，此古今定論也，然太卜所掌三易，既皆可卜，則不僅八卦，而亦有重卦、占辭者也。重卦不始于文王，此亦顧寧人所言者。系辭下、孔子曰：“庖犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取之益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取之噬嗑”。益與噬嗑，皆重卦名，可知神農(nóng)氏已有重卦矣。然則列而成之為象，因而重之為爻，亦始于庖犧氏，故神農(nóng)氏得取法之也。

　　杜子春謂連山是伏羲作，歸藏是黃帝作；或謂連山是神農(nóng)作，以艮為首，艮者象山取連山出云之義，故曰連山；歸藏是黃帝作，以坤為首，坤者象地，取萬物歸藏之義，故曰歸藏；周易是文王作，以干為首，乾者象天，取天變周普之義，故日周易。則運(yùn)山、歸藏不名易，于此益信。余謂此說，可通人文進(jìn)化論。神農(nóng)業(yè)農(nóng)，故偏取之山田；黃帝垂衣裳而治天下，故偏取之大地。至文王，則由著入玄，故遠(yuǎn)取乎天道周普之化變�；蛞远Y運(yùn)孔子曰：“我欲觀殷道，得乾坤也”。而以歸藏為殷作，疑非黃帝之書。余謂此不足疑，蓋顓頊?zhǔn)蟻斫猿悬S帝之舊，文王前未嘗改作故耳，而世儒大抵以周易之彖辭、爻辭，是周文、周公所系，故名周易者為定說；于是或又有以連山、歸藏亦為古帝王姓氏者，故曰連山、歸藏易。此則古史茫昧，莫得稽考矣！雖然，以連山、歸藏為易，自周世已然。則以其書同乎周易，有卦可卜，有辭可占，以易為占卜書之類名耳；猶古昔楚曰梼杌，魯曰春秋，有時則皆謂之史也。實則、但是文王、周公所訂定者，得周易名，簡稱之、則曰易，連山、歸藏不得名易。故孔子曰：“易之興也，其于中古乎”！又曰：“易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪”？特周易所著乎書契者，實為八卦、重卦、彖辭、爻辭之都名。推其八卦、重卦所始，則本之庖犧氏耳。然周易之異乎連山、歸藏者，不僅彖辭、爻辭而已，其列卦之位次亦不相同，所謂連山始艮，歸藏始坤，而庖犧氏之以何卦為始，則更不可知矣。

　　系辭上、孔圣曰：“易行太極，見生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，則是孔子極深研幾于周易而發(fā)明之理想，且非文王、周公之所及，況神農(nóng)、庖犧乎？猶邵雍于太極之上更立無極，此雖蛇足，要亦非孔子所嘗言者。故吾人今所研究之周易，則又當(dāng)視為文王、周公之經(jīng)，孔子之傳之都名也；尚不得限之以文王、周公所系之辭，況單取八卦、重卦之畫象乎？近世日本僧徒，或有謂釋迦本小乘灰滅之教，──印度小乘多有其說──得馬鳴、無著諸大士恢彉之，乃為大乘。此雖不韙之言，然既有大乘，則不得仍局釋迦佛于小乘矣，故文王、周公之周易，或僅為卜筮占算之書，重以孔子推明之義，則為衡觀物象人事萬變之公例，更不得以卜筮占算局之矣。

　　省稱曰易，具云周易。周者、遍常，易者、變化；猶額拉頡來圖所云常變?nèi)f化，亦猶佛說諸有為法無常流轉(zhuǎn)相續(xù)不斷，所謂“神無方而易無體”者也。又易易者──此讀容易之易──，干、簡易知也，坤、簡易能也，故八卦以乾坤為根本。又、易者交易，相待為變所以著其化也。此猶培因氏駁穆勒氏自在性之萬物相待例，亦近佛法緣起無性之說。萬物由周遍交待而相存相變，無能自遁，故曰周易。得此公例以臨萬化，則物理易知，人事簡能矣。故又偏名曰易，所謂“易簡之義配至德”也。此吾所以審定乎周易一名者也。

二 辨經(jīng)傳

　　伏羲畫八卦，作重卦；文王定卦次序而作彖辭；周公按爻初后而作象僻：此四者、所謂易經(jīng)也。周初簡畢粗重，分為兩編，是謂上下二經(jīng)�？鬃右蛑�，作彖傳上下二篇，象傳上下二篇，繁辭傳上下二篇，文言傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳各一篇，名曰十翼；則所謂易傳也。象辭僅著其德，故曰“彖者、材也”。象辭僅效其象，故曰“爻者。效也”。彖傳、象傳，乃順其辭而以推明之者也。此四翼皆次第分釋彖、象之辭者。文言則專發(fā)揮干、坤二卦之義以窮其蘊(yùn)奧者。蓋干、坤二卦為諸卦本；坎、離等六卦，比、蒙等五十六卦，皆從之而衍生，故專發(fā)明之也。系辭止下篇及說卦、序卦、雜卦三篇，則總論全經(jīng)，或泛釋諸卦，而以之征古觀化者也。此周易經(jīng)傳之大分已。

三 卦爻生起說

　　當(dāng)伏羲畫八卦之始，最先成者，為一形。北行單一，未有變易。其行中斷──初置畫禮乃是土磚故也──，次畫--形。合前一形，一形--形相對有別；觀一為一，觀--為二，則得三數(shù)；然而各立未成卦也。--與一疊，則為|l形，一與--亂，則為l|形；雖相交待，亦未成卦。草昧初民，皆知三數(shù)，觀一與--亦為三數(shù)，乃于一--各畫三事，始成棬形及與椨形，此干、坤二卦之成也。合上|l、l|，則得四變，此四變象，皆由累疊而起。取棬與椨，由是而變亂三疊之，則或楾、或櫳、或樮、或榁、或槝、或榋，合上棬、椨，則成八卦。三連三斷更無變象可出，故其卦極于八數(shù)也。然其初畫一形，無思而成，中斷為--，亦出無思；其畫一形--形各三，則出無思有思之間；余則|l、l|及乎八卦，皆由錯亂重疊，次第效取其象，乃成三爻之卦有八。爻有交亂之義，即效取其交亂之象而卦，故卦成而后對于成卦之--形一形，成為初爻，或為中爻，或為后爻。初爻必待中后，中爻必待初后，后爻必待中初；否則畫耳，不得各以爻也。故爻者、錯亂交效之義。八卦皆先由惑亂而變著，由變著而效象，由效象而理定，由理定而事成者也──理故定于八卦之?dāng)?shù)，不止于七，不到于九，數(shù)極理定，理定相具，制為八卦，乃成用也──；此伏羲畫八卦生起之次第也。舊謂干一、兌二、離三、震四，非是�？鬃右乐芤淄泼魅f化生起之理，周易唯是重卦，重卦依乎單位八卦，由單位八卦而逆推其始于一畫，故曰易行太極──或曰：易有太極，不知孰是。蕅益師謂：易有太極，易即指心而言，非是。易者、變易、交易，蓋即萬物緣生無常之理，乃不相應(yīng)行之無體假也，故曰“生生之謂易”。仗因而生，托緣而起，諸法公例，不得有局。彼謂茍非指心，何得云有大極，未知易是不相應(yīng)行之理。今曰、易行太極，謂是易理之所謂止極，故至太極則易不可見，而乾坤之道息矣。一切因果、時方、生滅、名數(shù)等理，皆由交待變易而起，易不可見，則因果、時方、生滅、名數(shù)等理絕。無時無方、則無始終邊際可得，故太極即無極，太極之體，則本識耳。或曰、易有太極。易者、即是彖象、爻卦之書，此書所詮之義，有其玄極，是易道之所原始要終者，故曰太極耳──。繼于一畫，中繼為--，相待成觀，并現(xiàn)二形，故曰見生兩儀。一、--、互疊，則為|l、l|，一、--離觀，則成三數(shù)。取一與--各畫三事，綜成|l、l|、棬、椨四變，故曰兩儀生四象。明此四象，皆由一、--綜錯重疊生也。由連斷二體，交亂三盛而極于八，故曰四象生八卦。從兩儀來。皆有交待變亂之義，故曰易也。合觀三連三斷，則成六疊，是故伏羲得起重卦。然三疊相變，已窮于八，故由八卦因而重之，乃成每卦六爻者六十四，亦所謂窮則變，變則通也。雖至周文王之世，不壞八八卦之柢，故但止六十四卦耳。實則，彼時八卦既作，恒民或仍僅知三數(shù)，若伏羲當(dāng)不止知三數(shù)矣。然即八卦三疊重之，可成九爻卦九十六。若取重卦更重疊之，可成十二爻卦四千二百零四。依此交變之例而演繹之，其卦數(shù)、爻數(shù)，可無窮也。然終不離八卦、四象、二儀、太極之素，故曰物各一乾坤，物各一太極。夫此雖可演幾何級數(shù)而遞進(jìn)，后世既有九單位數(shù)，此所三數(shù)為單位者，不復(fù)適用矣。況于例無增，于事無取，宜文王，周公，孔子之知止矣。

四 八卦重卦總義

　　單言八卦，每卦但有三爻，今周易所載干、坤等八卦，是六十四重卦中之八卦，非單位八卦也。單位八卦僅三爻者，論其事、則伏羲時民但知三數(shù)，故伏羲自用可有重卦，其教民者始單位八卦耳。其義、則仰觀為天，俯觀為地，人處其中；依天而觀象化，依地而取物用，人事粗備，書契未作，知相而不知名，意識未通種種，故以三為成數(shù)，此三才之義也。三才皆材，而干與坤則為二性遍于三才；三才皆干性，故三卦有三畫；三才皆有坤性，故 卦亦有三畫。非性無以呈材，非材無以見性，材姓同現(xiàn)，材性并存，未有無材之性，亦無無性之材。語其相、則材性有分，語其體、則材性同物，故干之三畫即三才，而三畫即乾坤等三畫，其例同也。故八卦之材，不出三才，八卦之性，不出乾坤。乾坤者，在星氣則為陰陽──案、天本無物，不過為日月星辰風(fēng)電云露之都名耳。日月星辰皆星，風(fēng)電云露皆氣，一消一息之變，則皆曰陰陽耳。系辭上曰：陰陽之義配日月，此蓋偏舉而近正者。故陰陽家亦曰日者、星者，有時舉陰陽二字代坤干，則名同而實異矣。行之健者，于天為著，故乾象天。受之順者，以地為著，故坤象地。此但舉乾坤可象之一端名之者，必曰天陽為干，地陰為坤，斯則泥矣。豈可天無坤性，而地?zé)o干性哉？天無坤性，天象應(yīng)有消無息，地?zé)o干性，地象應(yīng)無茁唯藏，則萬象無由而著，萬化無由而成矣。明乎天地人為才，而乾坤為天地人之二性，期砉然矣──，在數(shù)理則為奇偶，在勢則為動靜，在行則為健順，此大公例隨物隨事可加察者。其動也直，干之正例也。其靜也翕，坤之正例也。然乾坤二性之所存，非異處而同處者也。干不離坤，故其靜也專，以專為靜，乃即動之靜，所謂天下之動貞夫一者也。猶觀波流，相續(xù)恒一則不見其流，有如止水耳。坤不離干，故其動也辟，以辟為動，但指靜有所辟者而曰動，而非其所以辟，所以辟者干也。不觀夫礁石之于止水無所激，唯湍水遇之則浪花噴發(fā)乎。故有干無坤，雖動而不成異，有坤無干，雖異而不成變，二性倚伏隱顯而相為消長，則其變易繁矣。干靜而專，坤靜而翕，異者可為一矣。干動而直，坤動而辟，一者可為異矣。專之、直之，貫其一異，故大生焉；翕之、辟之，熾其一異，故廣生焉──廣、多義──。大生廣生，原始徹終，不離三材二性，交待為變，則所謂周易也。震、巽、坎、離、艮、兌，則由三材二性互錯交媾而成象者也。雷、風(fēng)動乎上，天之屬也；山、澤凝于下，地之屬也。故喻之以長、中、少之三男三女。其變既著，其象既章，猶夫男女既生，則離父母而有自體，雖男女皆由一牝一牡生，各有父性、母性，而自驗之男性女性，亦有分定，不相混合，亦終不得復(fù)與父母合為一體。故三男三女，則與父母并為八人；而震、巽、坎、離、艮、兌，亦與乾坤并列為八──取象類乎譬喻，故雷、風(fēng)、水、火、男、女、父、母等，皆不得泥執(zhí)也！至夫重卦，則猶男女更生男女，男女亦轉(zhuǎn)為父母矣。重卦之乾坤卦，子對之則父母，孫對之則祖父、祖母，或是臣對之為帝后，民對之為君吏，故成二重。否、泰二卦，在自則為夫婦，對于子則為父母，故亦二重。皆由交待異功殊分，可推知矣。其生生也彌蕃，其存乎也彌異，要以三材二性之交變?yōu)楣惨�；猶夫草木依山，山復(fù)依地，縱更分離，亦復(fù)貫徹，若地氣亦徹草木之支葉花果也。

　　此八卦、重卦之例，可以斯賓塞爾之天演例觀之也。其說曰：天演者，翕以聚質(zhì)，辟以散力。其所謂天，體即太極，德即兩儀；其所謂演，體即三材，德即二性；冒言天演，則周易也。翕以聯(lián)質(zhì)，干之坤也，辟以散力，坤之干也。又、質(zhì)者材也，力者性也，物負(fù)陰而抱陽，即負(fù)質(zhì)而抱力也。非力無以翕聚辟散，非質(zhì)無可翕聚辟散；非質(zhì)無以保神定儀；非力無以保神定儀；翕聚辟散之力，以翕辟散乎質(zhì)者，無物不然，無時或息者也；特有隱顯消長而已，息則天演之道窮矣。又曰：方其用事也，物由純而之雜，由流而之凝，由渾而之畫，則由兩儀而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰：質(zhì)力雜糅，相劑為變，則即所謂交易變易也。故天演者，即周易之別名耳。夫近世以生物學(xué)，地質(zhì)學(xué)，歷史學(xué)之進(jìn)步，而天演家所取證，以成其說者，其繁博奧衍，誠非周孔所及；伏羲、神農(nóng)，更無論矣。至其所著天演公例，則此例在智者觀之，眼前粗象無不具足，本不待繁征博引而后喻。蓋夫物化大例，固彌綸遠(yuǎn)近，非存乎遠(yuǎn)而亡乎近者也。少觀則少得，多觀則多得，其境有廣狹，其理則平均。猶夫拊火知熱，拊一爐之火，與拊萬灶之火，誠較一爐之火為多，然則所知之熱則同，不得以其僅拊一爐而斥為妄也。且萬灶之火雖多，以窮火量則不足，一爐之火雖少，以知熱性則有余；在量則同為不足，在性則同為有余，夫何足矜異？唯其無異，故此例雖伏羲亦知之且審矣，況周孔乎？故周易之八卦、重卦，衡觀萬事萬物之大公例也，不得拘墟于證成此公例之若干變象而自封，若應(yīng)用之以觀方物，則可得而隅舉之耳。

五 周易之應(yīng)用觀

　　系辭上曰：‘易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象──凡有體相業(yè)用而為人所造者皆曰器──，以卜筮者尚其占──凡不憑見聞言想、藉物乘數(shù)、極深研幾而至誠前知者，皆曰筮──。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。天有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此──此釋以言者尚其辭──！參互以變，錯綜其數(shù)，遂成天地之文；極其數(shù)，遂成天下之象；非天下之至變，其孰能與于此──此釋以動者尚其孌──！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故──故者事也，事物即器，家國圖書，莫非器也──非天下之至神，其孰能與于此──此釋以制器者尚其象──！夫易、圣人所以極深研幾也。唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務(wù)，唯神也故不疾而速，不行而至──此釋以卜筮者尚其占──！子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也’。太虛曰：此孔子之觀用于易者也，余故曰：周易得孔子發(fā)明，則不僅卜筮之書矣。余今用以概觀世界，略分三觀：一、天觀，二、地觀，三、人觀。

　　云何天觀？萬法之生滅因緣觀也。此又分二：

　　一、唯識論者即物窮理，即是推因，究其生何所因而滅何所極者，非學(xué)理上一根本問題歟？此則唯識論尚矣！而吾得會通以周易之道也。本識本無自性，不守其性，奄然不覺，謂之無始無明住地，則即一畫之太極也。不覺而動謂之業(yè)微，動即一畫之中斷也；動焉而有能現(xiàn)謂之見微，見焉而有所現(xiàn)謂之相微，見微、相微則即 畫之兩儀也。見相同時，相待而起，雖起而仍無性不覺，故不失一。從一起--，象本識不覺而動之業(yè)微，起見相二微也。此三唯是本識自相，深細(xì)難知，其變甚微，故在卦猶未著成也。當(dāng)本識之不覺而動，即為不生滅與生滅和合之阿賴耶識，有阿賴耶即有末那，此二同依猶如束蘆。末那有覆，與疑、見、愛、慢四煩惱相應(yīng)，常以分定種界，執(zhí)我為性。本識無性，而在末那，同彼不覺，迷無為有，名為法疑，即是|l形。迷無為有，恒審諦思，保無性本以為自性，名為法見，即是l|形。有疑、見故，即據(jù)所有所保自貪而他攝，是謂法愛，合疑、見、愛，三疊為椨，有疑、見故，即恃所有所保自傲而他拒，是謂法慢，合疑、見、慢，三疊為棬。此但法我法法自性，尚無生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、見、愛、慢矣，依此無明三微、四惑──即四煩惱──，有見、有相，故有能所；有貪、有傲，則有內(nèi)外。內(nèi)能為意，外所為境，外境為緣，轉(zhuǎn)生六相：一曰、智相，謂緣境界生愛非愛，即是楾卦；震生萬變，為誠、為妄、為善、為惡。二曰、續(xù)相，謂依于智，苦樂覺念相應(yīng)不斷，即是榁卦；風(fēng)輪盤旋，雖剎那滅，似相連續(xù)。三曰、著相，謂依苦樂覺念相續(xù)而生執(zhí)著，即是榋卦；如水下流，陷入深洼，不能遍達(dá)。四曰、執(zhí)名理相，謂依執(zhí)著，分別名等諸安立相，即是槝卦；猶如畫師和諸彩色，附麗物素現(xiàn)諸差別。五曰、起行業(yè)相，謂依執(zhí)名理等，起于種種諸差別業(yè)，即是櫳卦；猶依平地起諸山林，嵯峨崱屴。六曰、業(yè)系苦相。謂依業(yè)引，受諸苦報──佛法人天皆為苦有──，不得自在、即是樮卦；猶彼陂澤，眾水流歸，更難上涌。此之六相，皆屬意識，意識依阿那耶為種、末那為根，三和合有，故皆三畫。一切生滅，始終不出無明、三微、四惑、六相、故六十四卦，始終皆依八卦；尤以疑見慢棬，疑見愛椨，為諸善惡差別根本。其疑、其見，則為共依。猶彼連斷相互為變而生我之疑、見、愛、慢，必依意識六相共轉(zhuǎn)，始成乾坤二卦。乃有末那之生我執(zhí)，變成八卦，乃有意識之具生我執(zhí)。卦之作用，不即成于乾坤二卦，八卦變相既定，乃相形為乾坤二卦，故獨(dú)乾坤二卦，不成卦用，成卦用而后有生執(zhí)──一色一聲，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有樹，取其共性，則曰生我──。然|l與l|，雖未成卦，觀一與--，亦法我執(zhí)。生我未有不依法我起者，猶之無論八卦、重卦，莫不依連斷二形者；而法我則不必皆為生我，一連與一斷不相共，一連與一斷兩相共，二連與二斷不相共，皆未能成卦也；其重卦則從生趣生，生生流轉(zhuǎn)之所孳也。心趨物境，向門外轉(zhuǎn)，雖依賴耶、末那而住，迷不復(fù)知，隔成六識，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依連斷二形而鼙，但知自然而然，不覺何故有此連斷二形，則是末那之法我執(zhí)，其連有三曰干，其斷有三曰坤，種種變化，不出乾坤，但知自然而然，不覺何故有此三連三斷，則是末那之生我執(zhí)──此即末那執(zhí)阿賴耶為內(nèi)自我，曰真異熟──。震等六卦，是意識俱生生我執(zhí)。六十四卦，無論何卦，不出連斷二形，不出干等八卦，所謂干上、坤下，乃至坎上、離下，有則必有，其理固然；故總名之曰俱生我執(zhí)。卦皆六爻，則人皆六根六識，其境亦六塵也。見不超色，聽不出聲，是故不可增益損減，分別六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意識分別生我執(zhí)。分別每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意識分別法我執(zhí)。依此契其性理分別者則為誠，不契其性理分別者則為妄。同一乾坤二卦，相姤宜、則為泰卦而吉，相姤乖宜、則為否卦而兇。吉者、善也，兇者、惡也；是以其業(yè)或善或惡，其報或苦或樂，請趣流轉(zhuǎn)，永無斷絕。二卦合則吉兇象生，二卦離則吉兇相滅，離合互異則又互變，是謂諸有為相，無常生滅。其一一卦，皆如是知。

　　二、物理論者，如觀日局為一宇宙，日局太始，乃為涅拉斯星氣──儒生以元?dú)馕捶譃樘珮O，蓋與此同。依唯識論，則是相微──，布獲六合；其本熱至大而平均，此為太極。而此氣有抵吸之力，即是兩儀：其初抵力多而吸力少，其象為l|；繼由通吸力而能收攝，其象為|l;即質(zhì)點(diǎn)中通吸力故。翕以聚質(zhì)，聚質(zhì)而形漸成，太陽居中，八緯外繞──地珠即是八緯之一──，為一日局，其象為 ；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而熱漸耗，其形浸遲，其動浸緩，終至熱力平均而天地毀，其象為棬──接：唯識論其吸即愛，其抵即慢，欲了生死，須伏愛見。以內(nèi)我慢，反極慢根，慢解則生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之兩極，就其偏勝者言之耳。成時若無抵力，太陽八緯不得距離；毀時若無吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有則俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而后乃已。抑此抵吸二力，在成毀之兩際，雖有一期偏勝可指，而其中間則消長伸縮，遞相變化耳。即就地球觀之，其初本為流質(zhì)；其次乃有流質(zhì)，凝質(zhì)；其次乃有流質(zhì)、凝質(zhì)、固質(zhì)；其次乃依凝、流、固質(zhì)，光熱絪缊，萌芽植物；其次乃由絪缊蒸郁而有濕生動物，由濕生而卵生，由卵生而胎生，由胎生動物久而進(jìn)為原始野人。流質(zhì)也，固質(zhì)也，植物也，動物也，人也，以配乾坤，則為八卦，由有秀出庶物之人，人事萬端，宰制天地，種種營造，時俗互殊，成敗利鈍，其變尤伙；然終不離此一日局，而必依止地球諸物，其生其滅，亦終受范抵吸二力。翕聚、辟散，則重卦之象已。

　　云何地觀？唯以現(xiàn)對之天地為貞信，不原其所起，不究其所終，不定其中心，不極其邊際，以見聞為依，以考察為用，以征驗為期，以名數(shù)為法，其端甚繁，難一二舉，大略如今世所謂之自然科學(xué)耳。

　　云何人觀？觀人類之倫業(yè)者也。其大要在乎人倫各種之歷史，及現(xiàn)世之生活情狀，或生計、或倫理、或政治、或工藝、或?qū)W術(shù)、或教育；若周易孔子所傳者。此觀為多。依斯賓塞天演界說，則人倫之歷史，亦可依卦爻生起之序演之，而重卦則所謂凝而畫者也。卦卦皆有吉兇，知之順理而行則吉，或吝之則大成者而限于小成，或悔之則宜吉兇者卒于兇吉，卦皆有六爻者，一器、一國、一家族、一社會，凡所占說，各有其始終之序也。占者憑數(shù)，說者憑理，存以泛觀人事，蔑不宜耳。

六 周易之世法出世法分別

　　或曰：周易者，孔宗之出世法也。然世出世之界，猶難猝定！將之涉俗經(jīng)國為世，而離群索居為出世俗儒之恒見耳。楞嚴(yán)曰：虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。生異滅法，曰有為法，有為法曰世間。夫離乎同異與無同異者，亦無所厝心于世出世法，斯則真出世法耳。世者時序，界者方位，此二原行，事物莫遁，交待憑之而存，變易由之而著，則周易之所詮者，固世間法矣。然猶未決，夫世間云者，萬事萬物之都名；物之生皆自然，事之起皆惑亂，其生其起皆不可知者也。不抉其惑亂之元，將順其自然之節(jié)，與之為進(jìn)，與之為退，與之為循環(huán)，與之為更化，即惑亂之變而求其條理，即自然之分而通其度數(shù)，條理得，度數(shù)明，如是則吉，如彼則兇，雖未嘗不誠且諦哉！要未能不受范于自然，原型于惑亂，雖得未得，雖明未明，故是世俗諦耳。何則？其生起者，已基乎迷罔而不可知故也。故世法者，順自然之化而起人為之功者也。不以生化為美，不以能生能化為真，將解其得生之天樞，析其成變之惑元，無生焉，知變焉，是之謂出世。然則周易之為世間法也明矣。自然之化，有進(jìn)有退，其新者進(jìn)，而故者退也。順化而愛其生存者，故貴其進(jìn)而偏名之曰進(jìn)化也；實則進(jìn)化云者，必依一物類為標(biāo)準(zhǔn)，觀其昔之所處與今之所詣，相似相續(xù)，眩曰進(jìn)化。然此為準(zhǔn)標(biāo)之物類，勢無常存，故當(dāng)其生長之期，未嘗不骎骎日進(jìn)；第其日進(jìn)，即所以日趨乎死限者也。此日進(jìn)者，剽卻于無常法而不得不進(jìn)者也。故世之持進(jìn)化論者，理雖有是，不足固執(zhí)；昧者膠為必然，系其情于未來之世，斯則陋矣！而周易亦順化進(jìn)化之世論耳；用之而為卜筮，亦以前知未來者也。然周易之道，貴迎其變而求其理，避其兇而趨其吉耳。固知生乎自然，起乎惑亂者，必吉兇善惡復(fù)然俱進(jìn)，未嘗以未來為純美；斯則雖順化進(jìn)化，而與執(zhí)進(jìn)化為美者，又霄壤矣！故足為世間之正法也�；蛟唬阂住⒛鏀�(shù)也，故知是逆化之出世法，非順化之世法。應(yīng)之曰：不然。易以數(shù)往者為順，知來者為逆，故易之所謂順者，送也，逆者、迎也，非以送故化之往，而以迎新化之來，故曰逆數(shù)。試為譬之：大化猶長江之流水，江邊舟中之人，背東面西，觀其來勢，隨而通之，因而始之，為丹楫以利濟(jì)，為堤岸以防堵，水漲則船高，潮平則岸闊，別周易之道也；其流之來，初非人謀之所致也。若出世之法則不然，將往下流，窮溯厥源，握其源以從我回轉(zhuǎn)者也。東西而定向，濟(jì)防無所須，用之則隨器大小，湛焉而滿，大浸不多，毛滴不少，不用則泯然無跡。故其極也、非世非出世，而其道有待乎反溯厥源，然后相應(yīng)，故謂之出世法焉耳。雖然、其道兩行，不住涅槃，故于世而有為乎人，則亦順乎易理行耳�？鬃与m觀太極，特欲明易所從來而知道，非能轉(zhuǎn)其來源以自在如如也。夫然，周易之為世間法也明矣。

七 釋乾卦

　　乾卦為六十四卦之天樞，其德則元、亨、利、貞也，其體無方；至于坤、則有如局矣。貞者、事也，故曰坤元亨牝馬之貞。故大人之道，干而已矣。乾卦、于人倫象君德，人必有君德而后立，故君德非局于在位之君者，雖處蓬艾間者，亦自有其君德存焉。持此卦極論人事者，莫備乎仲尼之文言：元者，仁也，故曰善之長也；非仁、則無自有人倫，故體仁者足以長人。亨者、通也，故曰嘉之會也；嘉會云者，所以有別乎紛復(fù)凌亂之群而各循其條理，則進(jìn)行恢恢乎有間而無相閡焉，故足以合禮。禮起于群合，其體則存乎仁也。利者、義之和也。此有異乎墨家“義利也”之說。義之和即利，亦異孟軻去利而言義。獨(dú)與挽近兩利為利之說，自由以他人為界之說，最為密邇；不獨(dú)宜事，不獨(dú)宜己。故斯賓塞兩利相權(quán)，去己從群，猶為未當(dāng)；唯群己交利，故足以和義。貞者、恒也，不恒其德，雖巫醫(yī)難有成。故唯貞固足以干事。人事之成如是，萬物之所由成者，舉可知矣。其六爻要以初爻之確乎不可拔者為本，非此則但委運(yùn)任化而人功莫之施。故莊子謂全人惡天，在易亦曰先天而天弗違，異乎蟲之但能天也�？鬃幼允鋈�十而立，立則確乎不可拔矣，得所立矣，則優(yōu)養(yǎng)滋長之為急。初九之潛，非以世不知之而潛，宜於潛故潛也。上九之悔，道高則俗離，德貴則業(yè)厭也。德貴而全超故無位，道高而獨(dú)喻故無民，故無民雖賢者亦迥絕而仰望莫及，故孑然無輔，無輔則人倫之業(yè)渙，不足以合世俗之禮，故動而有悔。唯韓非傳老，亦曰行上理則眾民貳，此在世間法有固然者。蓋世間法者，有限量之法也。造其極者無不窮，此非誡君人者持盈保泰，正表示高世之至德，決非君位所得限耳。用九、群龍無首吉，此可見貴乎人人有君德，不貴有一人焉，處君位為之首也。有首有從，有所表率而務(wù)增進(jìn)也，有可增進(jìn)非德之充也。德之充者，還以人德合乎天德，而都不辨天人，故曰：天德不可為首。

　　夫易雖世間法，而此定志、修業(yè)、成德之序，學(xué)一藝，習(xí)一術(shù)，莫不皆然；故亦可通于出世法。嘗試論之：君道者，佛乘也；故佛亦曰法王。佛乘者，法界根本之乘也，剎海莊嚴(yán)之乘也，兼利自他之乘也，萬行圓絕之乘也。修佛乘者，信成就發(fā)心而登初住，舍不定聚入正定聚，故確乎其不可抆。大悲行劣，空慧觀多，故遁世旡悶而有類乎潛龍勿用。十住之后入十行位，利人行多。入十回向，二利平等，然猶未入真如大地；蘊(yùn)德成身，念菩提而常住世間，觀涅盤而不舍眾生，恒隨有情而為主導(dǎo)，故曰：庸言之信，庸行之謹(jǐn)，善世而不伐，德博而化易；見龍在田，見大人也。十回向滿入加行位，解行發(fā)心，所以進(jìn)德也；知至至之，可與幾也。證成就發(fā)心而入極喜地，所以居業(yè)也，知終終之，可與存義也，在加行位極大精進(jìn)，喻以鉆木取火，勢難暫停，故朝干夕惕若厲。稍懈即退，或墮頂位，不復(fù)能進(jìn)，是故有咎。然在修佛乘者，至此決無退墮咎也。居上位而不驕，雖現(xiàn)八相成佛而不忘上求也；在下位而不憂，雖居菩薩地而證性德與佛齊也。九四或躍在淵進(jìn)無咎者，七地為有相之邊際，而有相無相之相違，極難一致，故上下無常。由七地入八地，但見一相無相，證極第一義空，茍非佛加，或墮二乘，故進(jìn)退無恒。雖有相無相，決定不起邊見，故非為邪也。雖證無相，決得佛加而不墮二乘；故非離群也。在十地中進(jìn)德修業(yè)，理須如是，而后得大自在，故為欲及時也。由有信成就發(fā)心來前功所持，所以雖履此二危地，卒無咎也。八地從笫一義空起，即得三大自在，所謂得色自在，得心自在，作諸佛事，非七地前菩薩能知少分，故曰：飛龍在天，利見大人。從不動地至法云地三位，合之即是妙覺，亦稱等覺。此五位雖分而不分，故在世、即君是天，在出世、即菩薩而是佛。八地之后，皆是無功用道，故喻之以同聲相應(yīng)、同氣相求等也。至乎佛地，則為亢龍。何以為亢龍也？種習(xí)俱盡，異熟全空，佛自性身、自受用身，一一功德真實無邊，故無位也；九界眾生皆所不知，故無民也；地上大士、等覺大士、亦不能知，故無輔也；然且動而無悔，他受用身常應(yīng)十地，隨變化身常應(yīng)世間，果后之普賢大人行，利樂有情盡未來際。佛乘出世之極，融世出世間而無間，故有異乎世間法也。然出世問之二乘道，則住涅盤而有悔矣。用九、群龍無首，全法界為一佛身土，更無佛外之眾生，亦一切眾生成佛義也。泂山五位，亦有此意。合九二、九三為第二一位，故但五位，余者程序皆同。而兼中到一位，其象全黑，即亢龍也，亦用九群龍無首也。事理全銷，是非不立，唯如來法性身，自受用身，所謂但有如如智及如如存耳。如如者、一異胥無所住，無住故無悔，一生多生。長劫短劫，亦非所論也；乃達(dá)磨向上一宗所異乎教家者。臨濟(jì)曰：誰知正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。永覺賢以重離六爻、偏正回互而成五位，謂是天造地設(shè)，隨順世俗之談；則殆丹霞淳所謂“曲為今時，隨人施設(shè)”者歟。