什么是物

　　什么是物

　　這一個問題，我因讀了陳君公博之“物”的根據和解釋而提出的。但在這里我先要聲明一句：我對于陳君的主張和態(tài)度，乃相對贊成而不是反對的。然以陳君只說明他思想的出發(fā)點是物，而未見明畫出物和非物的界線，使別人可以知道陳君所根據的物是什么？所排斥的非物是什么？所以似乎須更下一番正名析辭的工夫才可。這便是我提出這一個問題的緣起。

　　為造成思想系統的便利起見，我雖亦相對的贊成一元論。但我確知事實是無元的，不是一元、二元、多元的，這里姑置勿論，且來一查看陳君所謂的物和非物。陳君謂：‘首提出“物”作思想上的根據，并不一定要與唯理派挑戰(zhàn)’。又謂：‘既相信一元論，那么不是唯物、必是唯心’。據此看來，則陳君所根據的物，似乎是西洋哲學中實在論派的實在。所排斥的非物，似乎是西洋哲學中觀念論派的觀念。觀念即是“共相的理”，反之、即實在應指“自相的事”。西洋哲學書上或譯觀念論為理性派與理想主義及唯心論，實在論為經驗派與現實主義及唯物論。據義、觀念論應譯為唯理論，實在論應譯為唯事論。陳君雖辨用“唯物”一名，于“唯理”、“唯心”二名則雜用之。但唯理論并不是唯心論，而唯事論中卻有唯心論，例柏克來、休謨等。則陳君果為排斥唯理派而根據唯事派的事呢？抑排斥休謨等唯心論而主張唯物論的物呢？已使人不知其命意何在了。

　　陳君在“中國學說與唯物”的一節(jié)內，謂：‘但這樣方法和窮至道理，是能關了門玄想得出嗎’？又謂：‘非拿物作對象不可，若拿心作對象，是沒有方法能窮至道理的’。又謂：‘程、王兩位都研究過佛學，王陽明更由佛復返于儒。我們時常看他們的學說，論起性命，時時都夾著禪理的。程、王猶復如此，其他可推而知’。又謂：‘我還不是極端唯物論者，我不過恐怕人們流于玄想和空談，更恐怕一般革命黨流于主觀的革命，所以單拿“物”作思想上的出發(fā)點；所以、與其叫我是主張唯物，還不如叫我是主張物觀’。就這幾段看來，則陳君排斥的，是所謂關了門的玄想；所謂心，所謂佛學，所謂禪理，所謂玄想和空談，所謂主觀的革命。回轉來看他歸納在所根據的“物”以內的，則引大學和朱熹語錄，已將“物”及“事”、與物事關系的“理”，皆括入“物”的范圍了。引王陽明、程明道的所說，將明善、誠正等倫理，五官感覺等心理，圣人眾人的情緒，亦括入“物”的范圍了。最后自稱主張“物觀”，亦大致是朱熹“即物窮理”的意思。則陳君既自否認主張唯物，亦不主張除了物便沒有心，僅是要先根據“物”，然后再說到“心”等；除去各人自私的意見，以根據萬物遍通的情理。是則已置實質不問，但在形式上主張“即物窮理”，反對臆談玄想而已！已與前一節(jié)所謂“相信唯物”的自語矛盾了！又陳君說“物”為“本體和質素與關系和現象”，倒也概括得事物及理，沒什么不合。但于本體和質素上，加以實踐科學的頭銜；關系和現象上，加以社會科學的頭銜，則便莫明其妙了。有所謂實踐科學與社會科學對稱，頗屬聞所未聞�？档碌恼軐W，有譯為純理批判與實踐批判者，所云實踐批判可說為社會科學的哲學，而決不是與社會科學相對稱的東西。與社會科學相對稱者，大抵稱自然科學；但自然科學與社會科學所述明的，不外現象和關系。現象即事物，包括物和心等；關系及理法；至于本體和系統，指宇宙事物的本體和宇宙組織的系統，所謂的質素，或即本體，或即現象，用不著另出，可讓哲學去處理，科學可置而不問。所以代陳君來說一說，不如曰：所謂“物”實包含兩種意義：一種是哲學的本體和系統，一種是科學的現象和關系。

　　看到陳君西洋學說與唯物的一節(jié)，覺得尤其胡亂到不可開交。歐洲中古的思想界轉折而入于唯神，這一句極對。但所謂‘希臘哲學的宇宙時代，無論一元論、二元論、多元論，無不根據于物’，即便不無可怪了！一元、多元且不說，專拿二元來說，假使以根據于物的唯物為一元，那末二元論必更有根據于心的那一元了。既說有二元論，又怎么可說無不根據于物呢？再說到福祿特爾和盧騷，若福祿特爾固如陳君所說，僅可謂是反對唯神論，而主張極端的自我唯心論者，又怎樣胡扯到唯物派中去呢？盧騷大概皆知道他是一個要破棄人群的文化而返歸自然的玄想家，略同我們中國的老、莊；以盧騷謂人生而自由，謂即從唯物論而來，那末、老莊等無不講人生而自由，老莊等玄想家亦皆是陳君所謂的唯物論者了！亦是陳君的同調了！然則陳君又更進一步而連“臆說玄想”也不反對了！黑克爾與科爾伯克的學說，誠為構成馬克斯思想的要素，然使西洋哲學中而有唯理派或唯心派的話，那末、黑克爾正是唯理的唯心派了，而且是近于唯神派的。陳君也把他拉為實在論或唯物派，未免太不對了！至于馬克斯的唯物或唯經濟史觀，其實質是取之科爾伯克的；而其階級斗爭的史觀，則是應用黑克爾的辯證法以演成的。

　　陳君的道德論和唯物，只有兩點意思：第一點、道德是根據于社會的經濟構造而有時代性的，第二點、所以道德是相對而不是絕對的。這種道德論、固是可以相對贊成的，“衣食足而后知禮義”，便是這種意思。但要知經濟也是造成道德中眾緣的一緣，也不是絕對因。換言之，即沒有絕對因，所以也沒有一元論了。但我在這里，并沒有對于陳君所根據的物反對或贊成，我只是猶不知道陳君所謂的物是什么？提出來要問個清楚罷了！陳君在這段文內，又引“君子言有物”的物來說，物的范圍更擴充的無邊大了。以“言有物”的物，即是“物名”的物，“名之所名”與“名之本身”，都叫做物。既然一切都叫做物，自然隨便根據什么，──根據幻夢以至根據屎溺，都是根據物了。有什么根據物與不根據物的區(qū)別，要來說這些閑話呢！

　　原來中國的這個“物”字，含義的廣狹是大有不同的，不應當先立定了一種根據于物的主觀意見，向書上去找些與這個物字有關的議論，附會為自家所根據的物，假使這樣做去，結果有消滅自家根據的危險。所以、陳君要根據物以為思想的出發(fā)。似乎不可不先將物是什么弄清楚了，乃有可說。中國的物字，據我看來，自狹到廣，可有這樣的幾種：一、是常識上眼看得見手拿得牢的一個一個個體，一個人身以至一粒塵顆都是。二、是科學上所謂物之次性與初性，即是五官所覺的色、香、味、觸等，與數理上有長廣厚、與熱度、重量、時速等可測算得定的。專以這兩類叫做物，是物的本義，與唯心相對而稱唯物的物，應專指這兩類的物而言。三、是以現象和關系、本體和系統，都叫做物，則假使有心的話，便也包括在其中了。這便是凡存在的都叫做物，與此相對的非物便是不存在，便是玄想空談的子虛烏有。然中國的物字，其范圍猶可擴張，故四、例云：無之為物，名之為物，這物字即是意義，即是概念，則不存在、子虛、烏有等概念，亦可叫作物。這個物字，便與佛典上那個法字用得一樣普遍了。說到這里，陳君根據物，豈不與子虛、烏有同了嗎？豈不成了大笑話嗎！所以我說：結果有消滅自家根據的危險。

　　陳君原是經濟學博士，最好還是專門談談他所研究的經濟學罷。如其要這樣中國西洋經濟道德無所不談的談法，結果弄到我們不知道陳君所根據的物是什么！這是我因讀了陳君那篇大文所提出的一點意見。（見�？�十一卷十一二期合刊）