唯生論讀后

　　唯生論讀后

　　──二十三年秋作──

　　去夏、中央大學(xué)社會(huì)學(xué)系主任黃凌霜先生同休暑廬山大林寺，暇讀余所著真現(xiàn)實(shí)論，見其中以唯生論的中國(guó)哲學(xué)、與唯物論的西洋哲學(xué)、及唯識(shí)論的印度哲學(xué)相鼎立，告余陳立夫先生近在中央政治學(xué)校講唯生論，所言頗多同點(diǎn)。今夏、在廬山聞陳立夫先生至，曾擬邀一談，而陳先生適因他約未果來(lái)。然以中國(guó)文化為唯，又稍稍發(fā)舒其意于化聲序。秋間至武昌，東方文化研究院唐大圓院長(zhǎng)見之，邀至院講唯生哲學(xué)，又微有宣繹，而次日閱申報(bào)，忽睹陳立夫先生著唯生論出版廣告，乃亟購(gòu)一冊(cè)以閱，體大思精，誠(chéng)三民主義哲學(xué)之創(chuàng)設(shè)，而縱闡中國(guó)固有之所蘊(yùn)，橫吸西洋現(xiàn)代之所長(zhǎng)，足為建立現(xiàn)代中國(guó)之基本思想者也。然閱后略有微意，茲貢獻(xiàn)辨擇焉：

　　其一、以中國(guó)為唯心的精神文明，與西洋之唯物的物質(zhì)文明對(duì)立，雖可使中山先生唯生論增高綜合中西之價(jià)值，以唯生論兼包近代西洋的物質(zhì)文明；然文明之分為物質(zhì)的與精神的，原不過(guò)比較上有其特勝之方面，而實(shí)無(wú)絕對(duì)之區(qū)別。察中國(guó)之文化，于物質(zhì)方面，固不及近代西洋之發(fā)達(dá)；但于精神方面，亦未逮古代印度──以佛學(xué)代表──之深遠(yuǎn)。故不如用歷來(lái)許多人對(duì)于世界文化之三分法，以唯心的──或唯識(shí)──歸之印度，而以原來(lái)是綜合心物之唯生的位置中國(guó)。推中山先生為繼承唯生的中國(guó)文化融攝唯物的、唯心的文化而充實(shí)之、發(fā)皇之、光大之，以成現(xiàn)代中國(guó)文化或世界新文化者，尤較為平實(shí)而有力。蓋大學(xué)之格致誠(chéng)正修齊治平，雖有完備之綱目，而考之內(nèi)容，代表中國(guó)正統(tǒng)文化之儒道，其較優(yōu)詳者祇在修齊治平；至于格物致知之須藉西洋物質(zhì)研究為補(bǔ)充，而誠(chéng)意正心可引印度佛學(xué)修養(yǎng)為資助，實(shí)為最契理契機(jī)之辦法。此其攝持格致誠(chéng)正為修齊治平之精蘊(yùn)，亦唯物唯心為兩面而唯生為總體之旨也。

　　其二、唯生論殊不宜有“元子”之概念與名稱。蓋以原子律說(shuō)明萬(wàn)有之生起，雖為古代之印度及希臘所同有，不僅為近代的西洋學(xué)說(shuō)，然此實(shí)為唯物論物質(zhì)分析之所限極，由分子析到原子，再由原子析到電子，皆不越物質(zhì)之質(zhì)點(diǎn)，故為形數(shù)之可測(cè)量，而得以“極微”、“最小”或“無(wú)窮小”等以小大形之。然近起而未成立之“能子”說(shuō)，已非屬質(zhì)點(diǎn)而不可以小大形之，何況唯生論之“元”可從分析至無(wú)窮小以求之，且名之以“子”哉？蓋一拘小形，即落于“形而下”，是唯物而不成唯生、唯識(shí)矣。故不如用“生元”──或生氣──之一名，區(qū)別孫文學(xué)說(shuō)上之生元為“通俗的生物之生元”，而另以唯生論上之生元為“哲學(xué)的萬(wàn)有之生元”。詮明此唯生論的生元，無(wú)窮小亦無(wú)窮大，非小大可形而遍為小大形，前無(wú)始而后無(wú)終，非前后可時(shí)而通為前后時(shí)，則庶其近于易之“太極”。而太極無(wú)極無(wú)不極，則無(wú)極一名，亦蛇足也。

　　此之二義較為重要，故略為提供，其余惜未遑詳也。（見�？�十五卷十一期）