和尚是世界的大軸利用因果教化人心

　　井陘縣信外道門(mén)的很多,我講經(jīng)的時(shí)候,他們的大老師,和弟子們都天天去聽(tīng)。有一天晚上,我和同住的房東先生閑談,他也是一位外道的信徒,他說(shuō):

　　“法師講經(jīng)講的真不錯(cuò),連我們村里的那位大老師聽(tīng)了都贊成。他說(shuō)法師講的倒不錯(cuò),可不知有沒(méi)有道?”

　　“啊?”我說(shuō):“什么是道,我還不明白呢!想必你們這村的大老師很有道吧!”

　　“喝!”他說(shuō):“我們這位大老師,道可大啦……”說(shuō)這話(huà)時(shí),他還一邊搖頭,一邊橫鼻子。

　　我說(shuō):“他有什么道,你說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)�！�

　　“喝!”他說(shuō):“人家那道大得很!能七天不吃飯!”

　　“啊?”我說(shuō):“這一條我就趕不上他,我一天得吃?xún)深D,他還有什么道沒(méi)有?”我又接著問(wèn)。

　　他說(shuō):“人家還能冬天不穿鞋,在雪地上走,夏天能穿皮襖,也不覺(jué)熱--法師你說(shuō)人家這道不小吧?”

　　“啊--照你這一說(shuō),他的道真不小。”我笑了笑說(shuō):“不過(guò)他這是習(xí)慣性,不能算道,如果他這樣算道,那比他道大的還多得很!”

　　他說(shuō):“啊!還有比他這道大的嗎?——請(qǐng)你說(shuō)說(shuō),法師!”

　　“對(duì)啦!”我說(shuō):“你是不知道,比他道大的太多啦!不過(guò)你沒(méi)見(jiàn)過(guò),也沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。你說(shuō)他能七天不吃飯,不是有兩句俗話(huà)嗎?‘早晨不揭鍋,晌午一般多�！�不信你試驗(yàn)試驗(yàn),如果他真的七天不吃飯,過(guò)了七天,吃的比誰(shuí)還多,須得給那七天的空補(bǔ)上。你想一想,那能算省?那能算有道?你看那個(gè)夏天的‘知了--蟬,’在地底下可不知他吃不吃,一出了窟爬到樹(shù)上,生了翅膀,根本一點(diǎn)兒什么都不吃,只喝風(fēng)飲點(diǎn)露水。還整天高興的唱呢,你說(shuō)他不吃飯的道,能比上‘知了\’嗎?

　　”再說(shuō)他能夏天穿皮襖,那也算不了什么道。你看那些狗,不是一年三百六十天,總穿著皮襖嗎?它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗,不是也沒(méi)見(jiàn)熱死多少嗎?如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭跑一圈子,恐怕也得熱的唿哧唿哧的!那算哪家的道?還有發(fā)瘧子的人,六月天穿上皮襖還凍的打抖擻,那也算道嗎?

　　“要說(shuō)他冬天能赤腳在雪地上走,那也不算稀奇。你看那些鴨子,上凍的天還往河里洗澡,樂(lè)的呱呱叫喚!還有那些家雀,不是從生下來(lái)就光著腳嗎?它抓在裸絲電線(xiàn)上都不過(guò)電,教大老師能成嗎?--你看比你大老師的道大的太多了吧!”教我說(shuō)的他兩眼白瞪白瞪的,一聲也不響,只是抿嘴微笑。之后,我又向那位房東先生說(shuō):

　　“佛法不是矜奇立異,是平易近人。不教人練那些外道工夫,什么點(diǎn)穴啦,運(yùn)氣啦,腦瓜子出小人啦,又能飛到幾千里外,知道家里有什么事,如果一下子遇著老雕把小人雕去,那不更糟糕嗎?要知道佛法是教人修心,去那些貪嗔癡的習(xí)氣毛病,不是教修身,煉什么長(zhǎng)生不死,如果都不死,不成了老妖精嗎?世界還能容下,那不更要你爭(zhēng)我?jiàn)Z,沒(méi)有個(gè)完了嗎!所以佛法是教人知道身是‘眾苦之本'。身是無(wú)常,無(wú)論你怎樣保養(yǎng),到時(shí)候非死不可。好像房屋似的,無(wú)論怎樣堅(jiān)固,非壞不可,你不要設(shè)盡方法去保養(yǎng)它,——可是你也不要故意的作踐它,因?yàn)檫�要借他修行�！�

　　“說(shuō)到修行,并不是非當(dāng)和尚不能修行,在家人,只要處世存好心,坦白直爽,不欺騙人,不禍害人,自己方便,于人方便,都是修行�！�

　　我看他們很愚癡,所以用些平易近人的話(huà)來(lái)勸導(dǎo)他,但他一時(shí)半時(shí)也改不了舊習(xí)氣。后來(lái)他又說(shuō)他大老師能吃野果不生病,又問(wèn)老佛爺赤足,出家人為什么不赤足,我問(wèn)他:“你老師有道吃毒藥死不死?”

　　他說(shuō):“吃毒藥那還能不死嗎?”

　　“不成!”我說(shuō):“你老師還是沒(méi)道,你看那些吸大煙的人,等大煙癮上來(lái)之后,沒(méi)煙吸,把鴉片煙吞下一塊去也不死,這也算有道嗎?如果算道的話(huà),他比你大老師的道大的多吧!”

　　“至于赤足的事,是因?yàn)橛《却┢さ仔?容易傷害蟲(chóng)類(lèi),釋迦佛是大慈大悲的;而且是因?yàn)樗�那里天氣�?所以才赤足。我國(guó)天氣冷,何必一定要赤足,就是我們能赤足,也是習(xí)慣性,算不了什么道。像叫化子混不上鞋,冬天也赤足在街上走,那也算道嗎?”

　　就這樣教我把他說(shuō)的閉口無(wú)言,也不再往下說(shuō)了。本來(lái)出家人在社會(huì)上,往往因?yàn)橐患�很容易很平常的�?就被人欺侮,被人詰的沒(méi)話(huà)說(shuō)。這也是因?yàn)槠匠Ｗ约翰蛔⒁?所以才會(huì)被人輕視。

　　說(shuō)這話(huà)有很多年了,有一次我遇見(jiàn)在家的一位舊同學(xué),他是鐘表鋪的經(jīng)理,在談話(huà)的時(shí)候,他說(shuō):“哼!你們這些和尚,一點(diǎn)活不干,只會(huì)消耗,不能替國(guó)家生產(chǎn),如果都當(dāng)了和尚,一動(dòng)不動(dòng),還成什么世界?”

　　他說(shuō)完了,頭還故意的向旁邊一扭,顯出不屑理我的樣子。

　　我說(shuō):“照你這樣說(shuō),都當(dāng)和尚不成世界,那么都開(kāi)鐘表鋪就成世界啦!”

　　“嗯--”他說(shuō):“世界上的人,得各有職業(yè),那能都開(kāi)鐘表鋪呢?”

　　“嗷--”我說(shuō):“既各有職業(yè),不能都開(kāi)鐘表鋪,就得有當(dāng)和尚的,當(dāng)教授的,當(dāng)公務(wù)員的,打鐵的,拉大鋸的……”

　　他說(shuō):“人家當(dāng)教授當(dāng)公務(wù)員的,作農(nóng)的,為商的,都各有職業(yè),與國(guó)家有益,你們和尚替國(guó)家作了些什么?”

　　“以弘法為家務(wù),以利生為事業(yè)呀!”我說(shuō):“凈化社會(huì),改善人心,這都是出家人的責(zé)任。能夠以慈悲心輔政治之不足,助教育之不及,使人心潛移默化,改惡向善,這樣世界上就沒(méi)有爭(zhēng)奪啦!再進(jìn)一步說(shuō),如果都當(dāng)了和尚,我們這個(gè)污濁惡世,就成了清凈佛土!每一個(gè)人都是蓮花化生,再?zèng)]有這些殺人流血的事,就怕不能都當(dāng)和尚。”

　　他說(shuō):“并不是我說(shuō)當(dāng)和尚的不好,就是因?yàn)楹蜕凶�吃不�?dòng),好像只消耗國(guó)家似的--不免教不明白佛法的人毀謗�！�

　　我說(shuō):“那也沒(méi)法啦!他們是不知道和尚是不應(yīng)動(dòng)的。”

　　“那怎么回事呢?”他很驚疑的問(wèn):“和尚怎么不應(yīng)當(dāng)動(dòng)呢?”

　　我說(shuō):“和尚無(wú)論如何不應(yīng)當(dāng)動(dòng),如果和尚一動(dòng),世界就顯著更擾攘不安了!”

　　他說(shuō):“我不明白這個(gè)意思,請(qǐng)法師說(shuō)說(shuō)我聽(tīng)。”

　　我說(shuō):“咱們先不說(shuō)這個(gè),你是鐘表鋪的經(jīng)理,當(dāng)然對(duì)鐘表很清楚吧!”

　　他說(shuō):“是呀!”

　　我說(shuō):“你知道鐘表是怎樣成的吧?”

　　他說(shuō):“哪--當(dāng)然我知道了,里面有大輪子,小輪子,油絲,發(fā)條,還有許多小零件湊合起來(lái),才成一個(gè)鐘表。”

　　我說(shuō):“這些大輪子,小輪子,油絲,發(fā)條等東西,都是安在什么上?”

　　他說(shuō):“都安在大軸上!”

　　我說(shuō):“這些大輪子,小輪子都得動(dòng)吧?”

　　“對(duì)啦,有動(dòng)的快的,有動(dòng)的慢的,都得動(dòng),有一不動(dòng)就出毛病。”

　　“那個(gè)大軸也動(dòng)吧!”我問(wèn)。

　　“嘿!”他有些瞧不起我的樣子說(shuō):“你才外行哩!大軸那能動(dòng),大軸一動(dòng),鐘表就壞了沒(méi)有準(zhǔn)了!”

　　“哼!我告訴你說(shuō)吧!和尚就是’世界的大軸!‘和尚不能動(dòng),和尚一動(dòng)世界就更紊亂了--你想:和尚要不為國(guó)家祈福,不去改善人心轉(zhuǎn)移風(fēng)俗,偏要勒令他做旁的事,那不是強(qiáng)人所難,禍亂人心嗎?如果人心都失去了正常態(tài)度,世界那能不亂呢?”

　　說(shuō)到這里,他低下頭去沉思了半天又說(shuō):“就算你說(shuō)的對(duì)吧!”

　　我說(shuō):“這不是強(qiáng)辯的,不信你拿我這話(huà)去問(wèn)別人,看我說(shuō)的這話(huà)合理不合理�！�

　　“……”

　　“……”

　　像上面所說(shuō)的這些話(huà),都是很平常的事,但社會(huì)上一般不明白佛法的人,往往拿些很平常很輕薄的話(huà)來(lái)詰問(wèn)出家人,這似乎是已成了社會(huì)的一種普通現(xiàn)象。不過(guò)對(duì)出家人來(lái)說(shuō),如果自己沒(méi)有一點(diǎn)應(yīng)辯的法子,往往就被人所說(shuō)倒。我和那位信外道的房東先生,辯駁了半天,又把我和那位舊同學(xué)所說(shuō)的話(huà)給他講了半天,意思是讓他明白出家人并不是奇奇怪怪的,所作所為都是平易近人、與人有益的。出家人對(duì)社會(huì)的工作就是用善惡因果的事來(lái)教化人心,維系人心。人事的變化,可以用武器來(lái)戕賊,來(lái)征服;人心的險(xiǎn)惡!人心的變化!不是用武器能征服的,這必須用善良的教化,使每個(gè)人的心里,存儲(chǔ)著一種正直良善的潛伏力,無(wú)論社會(huì)如何的險(xiǎn)詐,這種潛伏在八識(shí)田中的正直良善的力量,總能維系著人心的變化,不至于鋌而走險(xiǎn),所以和尚就是社會(huì)化導(dǎo)的中樞,也是世界的一個(gè)大軸。