人人本具日月燈明

　　人人本具日月燈明

　　大家的心是不是清澄呢?這要時(shí)時(shí)把心照顧好。哪怕是外面『靜寂』,其實(shí)內(nèi)心也要『清澄』,要不然煩惱覆心,再怎么清靜的環(huán)境,法也無(wú)法入心。學(xué)佛要用功夫,才能『得大智慧,通達(dá)諸法』,才能夠『曉了分別,性相真實(shí)』。這就是我們要好好調(diào)整。 再來(lái)又說(shuō):『又能善知 諸根性欲 以陀羅尼 無(wú)礙辯才 請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪 隨順能轉(zhuǎn)』

　　《無(wú)量義經(jīng)》這一段也是很重要。延續(xù)前文,我們?nèi)裟堋簳粤朔謩e』,自然我們就『又能善知』,我們的內(nèi)心真的能夠緣境,看到外面的境,觸境能夠生法。外面到底是什么境界,若是用眼根看外面的色塵,就會(huì)觸境生心。那個(gè)心是什么心?是無(wú)明、煩惱的心。而我們?nèi)裟苻D(zhuǎn)識(shí)成智,自然我們?cè)谑|蕓眾生人、事、物中,自然我們可以通達(dá)諸法,又能善知諸根性欲。

　　在人群中,在世間里,我們不能不懂得分別到底什么事是可以做,而且該積極去做;什么事不能做,而且要防止,不得行動(dòng)。這也就是常常說(shuō),要明是非。常常一句話(huà):做你應(yīng)該做的那就是智慧,去做不該做的叫做愚癡。所以學(xué)佛,不只是要我們的心清凈,靜寂清澄,更需要在人群中能『善知諸根性欲』,是對(duì)的,是不對(duì)的,要清楚分明。

　　『以陀羅尼無(wú)礙辯才』。陀羅尼就是總一切法,持一切善。我們能夠很清楚天下萬(wàn)物事理,我們所接觸到、看到之后,我們的一切的一切,我們都了解了,叫做『總一切法』,一切的道理。我們還可以『持一切善』,對(duì)的事情要趕快去做,這叫做智慧,這就是『持一切善』。人世間苦難偏多,把握當(dāng)下去做就對(duì)了,做對(duì)的事情,這叫做悲智雙運(yùn)。所以陀羅尼就是,總一切法,持一切善的道理。我們?nèi)裟軌蛄私?自然就『無(wú)礙辯才』。道理你一切都清楚了,你所說(shuō)的話(huà)一切都是道理。

　　我們要領(lǐng)導(dǎo)他人,我們每天早晚課誦都有三皈依,『皈依僧,當(dāng)愿眾生,統(tǒng)理大眾,一切無(wú)礙。』不就是要統(tǒng)理大眾嗎?要用什么來(lái)統(tǒng)理大眾?要用法;法,就是道理。你要帶人,你若沒(méi)有道理,不知道要怎么帶。所以我們『統(tǒng)理大眾,一切無(wú)礙』,那就是要有『無(wú)礙辯才』,你要先了解道理,要先『總一切法』,同時(shí)你還要『持一切善』。

　　眾生有苦難,我要親身到那個(gè)境界,去膚慰眾生的苦難,去拯拔眾生的危難。我們?nèi)魶](méi)有在那個(gè)環(huán)境中,沒(méi)有接觸到苦難的眾生,我們要如何向人說(shuō)教,說(shuō)『苦、集、滅、道』這種的道理呢?你要先了解一切法之后,持一切善,就是要身體力行這些事情之后,我們才能夠無(wú)礙辯才。請(qǐng)大家要很了解這個(gè)道理。

　　『請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪,隨順能轉(zhuǎn)�！黄鋵�(shí),法就是從佛的智慧而來(lái),我們一輩子難道說(shuō),我聽(tīng)到了,我了解了,難道只是這樣而已?只是聽(tīng)了一項(xiàng),就都了解一切了嗎?不對(duì)!我們要不斷不斷再請(qǐng)佛住世轉(zhuǎn)*輪。

　　現(xiàn)在雖然釋迦佛離我們兩千多年了,但是現(xiàn)在娑婆世界的教主,同樣還是釋迦牟尼佛,我們還是住世在釋迦牟尼佛的法化導(dǎo)之下,所以我們要不斷請(qǐng)法、求法。這請(qǐng)法的心,不管是佛在世,或者是已經(jīng)離開(kāi)佛之后的現(xiàn)在,我們還要以佛在世的心情,恭敬佛、法,所以要請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪,將佛陀的教法,我們與佛心還是要在一起。

　　常常跟大家說(shuō),佛入心,心即是佛。我們?nèi)羰呛茯�誠(chéng)的心,以佛心為己心,我們用佛心來(lái)轉(zhuǎn)*輪,即心即佛。這就是要很清凈虔誠(chéng)的心。

　　以前說(shuō)過(guò)八識(shí)。八識(shí)的起頭是心王,八識(shí)回歸清凈無(wú)染心王的境界,這樣佛不就是常住世人間嗎?所以我們必定要用這念心,請(qǐng)佛住世。佛時(shí)時(shí)住世在人間,我們眾生蕓蕓,所以我們必定要『隨順能轉(zhuǎn)』,不只是請(qǐng)外在的佛來(lái),其實(shí)我們心中的佛,要隨順眾生來(lái)轉(zhuǎn)*輪。這要大家用心去體會(huì)、探討,我們就能了解。

　　⊙『是諸王子 聞父出家 得阿耨多羅三藐三菩提 悉舍王位 亦隨出家 發(fā)大乘意 常修梵行 皆為法師 已于千萬(wàn)佛所 植諸善本』《法華經(jīng)序品第一》

　　前面的經(jīng)文就是說(shuō),兩萬(wàn)尊的日月燈明佛,最后那一尊日月燈明佛,舍王位出家修行,成正等正覺(jué)。八王子聞父出家,已經(jīng)得阿耨多羅三藐三菩提了,八位王子很歡喜,不只是肯定父王出家,父王所得到的道理,八王子也起歡喜心,了解人生無(wú)常,天下一統(tǒng)也是歸納在無(wú)常,所以八王子也一樣隨佛出家了。

　　所以全部舍王位出家了,『發(fā)大乘意』,每一位都同樣是發(fā)廣大心,真正透徹要為天下眾生而修行,所以這要『常修梵行』。我們既然出家,就要發(fā)大心、立大愿,甚至要時(shí)時(shí)修梵行。梵行就是清凈行,心無(wú)污染。在五濁惡世更需要菩薩、賢人入世,所以我們要常修梵行。

　　『皆為法師』,那八位王子修行,好樂(lè)大乘的教理,自修清凈,還要去化度他人,所以『皆為法師』,有那個(gè)資格�！阂亚�萬(wàn)佛所植諸善本』,千萬(wàn)佛所,你想,二萬(wàn)尊佛了,最后這尊佛的八個(gè)兒子,可見(jiàn)是經(jīng)過(guò)了多少尊佛出世,這樣在修行。

　　『所謂:父子血脈相傳,迷則同迷,悟則同悟,燈明是本也。』

　　這段文,再向大家講得更清楚。我們對(duì)法若很清楚了解,源頭是清凈,一致都是清凈。就像八王子,在千萬(wàn)佛所植諸善本,那就是源頭是這樣的修行,非常地勤修精進(jìn)。這叫做勤行道,這叫做法脈。所以『父子血脈相傳,迷則同迷,悟則同悟』,所以『燈明就是本』。那是光明,日月燈明,我們有日與月,『日』表示智慧,『月』表示慈悲,日月就是一種光明。人人心中都有日月燈的光明在,就是我們?cè)瓉?lái)的智慧。

　　所以『父生八子,從本垂跡也;隨父出家,會(huì)跡歸本也�！�

　　這是為我們做一種比喻。一個(gè)父親生八個(gè)兒子,就如我們的心王延續(xù)八識(shí)出去,八識(shí)在外面造作一切的業(yè),歸納在第八識(shí),第八識(shí)就帶著八識(shí)衍生到未來(lái)。這八識(shí)若能清凈,那就是一性圓明,一性圓明就不再有顛倒。這就是一種比喻。

　　再來(lái),就是說(shuō)大家既然這么精進(jìn),延續(xù)著心王一性清凈,那就是八子發(fā)大心,非常地殷勤修行,皆為法師了。大家能夠以法受持,依法來(lái)教育。

　　⊙『皆為法師』,其意有二:一、以法為師;二、以自所修習(xí)了解之法,為眾生之師。

　　所以第一就是以法為師。我們時(shí)時(shí)要不斷吸收法,法永遠(yuǎn)都在我們的心里。剛才說(shuō)請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪,法入心,心中就有佛;心有佛,世間一切無(wú)不都是法,世間萬(wàn)法都是在我們的心中。只要佛入心,自然轉(zhuǎn)識(shí)成智,每一件事物無(wú)不都是眾法。

　　很多法合成起來(lái)的名稱(chēng),比如一朵花,不是它無(wú)中生有就是一朵花,必須一顆種子入土,還需要水分、陽(yáng)光,這粒種子就慢慢發(fā)芽,慢慢地長(zhǎng)成花叢,慢慢開(kāi)花了。你想,這只是簡(jiǎn)單的一朵花,就要合多少的法成就起來(lái)呢?

　　所以剛才說(shuō),總一切法,世間一切萬(wàn)法,如何來(lái)會(huì)合成它的名稱(chēng),我們應(yīng)該要很清楚。所以以法為師,就是要很透徹世間一切的法。什么叫做苦,如何集起來(lái)所以成為苦,這也就是法。所以,以法為師。

　　第二是『自所修習(xí)』。我們要了解法,也不是天生就能夠了解。因?yàn)槲覀兲焐�都與佛同等,有智慧,雖然是這樣,不過(guò)我們這一生來(lái)世間已經(jīng)是滿(mǎn)滿(mǎn)的煩惱,隨著業(yè)來(lái),所以我們必定要從頭開(kāi)始�！阂宰运�修習(xí)』,我們要好好回歸原來(lái)清凈的佛性,就要在現(xiàn)在的時(shí)間、空間、人與人之間,互相啟動(dòng),我們自己要發(fā)心、力行,好好修習(xí),這樣我們才有辦法發(fā)現(xiàn)這些法的道理。

　　『了解之法,為眾生之師。』我們?nèi)裟軌蛄私?為人分析,這就是眾生之師。了解的法,來(lái)引導(dǎo)眾生,這樣叫做法師。這些法師,就是這八位王子,都能夠成為法師。尤其是『已于千萬(wàn)佛所植諸善本』,在很多的佛所中,真的是種很多善根,已經(jīng)回歸于法的本源。

　　希望大家能夠用心多了解,時(shí)時(shí)要多用心。