金剛經(jīng)講義 無(wú)得無(wú)說(shuō)分第七

　　江味農(nóng)居士著

　�。ㄈ桑┧�，問(wèn)釋證成。分三：（癸）初，舉如來(lái)果德問(wèn)；次，以法不可執(zhí)釋?zhuān)蝗�，引一切無(wú)為證。

　�。ü铮┏�，舉如來(lái)果德問(wèn)。

　　【‘須菩提！于意云何？如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來(lái)有所說(shuō)法耶？’】

　　此問(wèn)釋證成一段，又是釋明不應(yīng)取兩句之所以然，（如何為兩邊不�。考盀楹雾殐蛇叢蝗�？）而舉果地證成因地，以明須因果一致也。故世尊舉極果問(wèn)須菩提，釋明之后，復(fù)舉一切賢圣證也。一切賢圣，望極果為因，而望初發(fā)心人則為果也。（分三小段。）經(jīng)中語(yǔ)句，往往言在此而意在彼。眼光四射，八面玲瓏。即如此中問(wèn)語(yǔ)，觀兩耶字，明明言中含有無(wú)得無(wú)說(shuō)。然而若曰無(wú)得說(shuō)，則取非法了也，若曰有得說(shuō)，又取法了也。今舉此問(wèn)，即是試探聞法者，究竟于兩邊不取之真實(shí)義，能否領(lǐng)解耳。

　　本經(jīng)凡安‘于意云何’四字，淺言之，則是試探聽(tīng)法之人，對(duì)以上所說(shuō)，能否明了。深言之，即指示我們讀誦之人，莫要錯(cuò)會(huì)佛意，于以下所說(shuō)之話，要深深體會(huì)，方是正知正見(jiàn)，否則不合佛意。佛問(wèn)語(yǔ)稱(chēng)如來(lái)，須菩提答中卻有一切賢圣，可見(jiàn)此不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法，無(wú)論成賢成圣成如來(lái)，皆非從此法門(mén)不可。如來(lái)兩句，緊跟不應(yīng)取法二句而來(lái)。驟看之，得字似乎有得。有所說(shuō)似乎有說(shuō)。佛意明明謂如來(lái)對(duì)于他所說(shuō)之法，心中有所說(shuō)否。此法正指阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)為何說(shuō)法，即為一切眾生證得無(wú)上菩提，方成如來(lái)，當(dāng)然有得。問(wèn)中兩耶字，表面是法，內(nèi)中即含有非法在，蓋恐粗心者有所誤會(huì)，要須菩提來(lái)解釋。不但試探聽(tīng)眾，對(duì)于二邊不著之義，能明與否。且指示我們用功，非從二邊不著下手不可。

　　粗心者即疑佛在菩提樹(shù)下成道，豈不是得果？四十九年說(shuō)法，豈不是法？如何叫我們初發(fā)心人不應(yīng)取法？一經(jīng)須菩提解釋?zhuān)?lsquo;世尊無(wú)得而得，無(wú)說(shuō)而說(shuō)。’此疑即解。進(jìn)一層言，不說(shuō)世尊得阿耨多羅三藐三菩提，亦不說(shuō)佛，而說(shuō)如來(lái)。如來(lái)是法身，是性德。佛性人人有之，特凡夫藏在無(wú)明殼耳。故說(shuō)此二句，是叫我們證性。性上豈有所得耶！豈有所說(shuō)耶！

　　（癸）次，以法不可執(zhí)釋。分二：（子）初，明無(wú)定法；次，釋?xiě)?yīng)雙非。

　�。ㄗ樱┏�，明無(wú)定法。

　　【須菩提言：‘如我解佛所說(shuō)義，無(wú)有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無(wú)有定法，如來(lái)可說(shuō)�！�

　　此答極圓極妙。看似所答非所問(wèn)。世尊就能得之人，能說(shuō)之人，一邊問(wèn)。長(zhǎng)老卻就所得，所說(shuō)，一邊答。問(wèn)是一邊，答是一邊，最為圓妙。意謂你老人家問(wèn)如來(lái)有所得有所說(shuō)。我尚未成佛，那里知道。故我不過(guò)就所說(shuō)之法一邊，且依佛向來(lái)所說(shuō)之義略解之。如此一來(lái)，占住身分。我既未證得佛，當(dāng)然不能知道。但就世尊教導(dǎo)之理，去領(lǐng)會(huì)之，當(dāng)不致誤也。長(zhǎng)老此說(shuō)，一方面為自己設(shè)想，一方面開(kāi)示我們。世尊說(shuō)此二句，極為緊要，應(yīng)依照長(zhǎng)老之旨，前去領(lǐng)會(huì)。

　　長(zhǎng)老答中，不說(shuō)如來(lái)而說(shuō)佛，大有深意。蓋謂善男子、善女人等，欲證無(wú)上菩提，應(yīng)依照已證得果位之佛去做也。無(wú)有定法，即法無(wú)有定。簡(jiǎn)單言之，即法不可執(zhí)著，亦無(wú)有定法，即為法不可執(zhí)作注解。

　　阿耨多羅三藐三菩提，尚無(wú)有一定之法可名，答上文所問(wèn)之有所得有所說(shuō)之意已明。法尚無(wú)定名，何況有得？更何況有所說(shuō)？佛對(duì)發(fā)菩提心之善男子、善女人，何以不說(shuō)無(wú)上菩提，而說(shuō)應(yīng)行于布施�？梢�(jiàn)一切法外，無(wú)有阿耨多羅三藐三菩提，故無(wú)有定法，說(shuō)法皆是方便，故亦無(wú)定法可說(shuō)。

　�。ㄗ樱┐�，釋?xiě)?yīng)雙非。

　　【‘何以故？如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取，不可說(shuō)，非法，非非法�！�

　　雙非者，即非法、非非法，即雙離，亦即雙遮，謂皆非也。長(zhǎng)老此數(shù)語(yǔ)，圓妙之極，可作種種解釋。佛經(jīng)文句，應(yīng)作面面觀，佛自言我說(shuō)法窮劫不盡，何況我們凡夫，可不從多面去領(lǐng)會(huì)耶。無(wú)定法，亦無(wú)定法可說(shuō)，即就上文阿耨多羅三藐三菩提悟得。長(zhǎng)老自謂我何以悟得無(wú)定法，亦無(wú)定法可說(shuō)耶。因?yàn)槿鐏?lái)所說(shuō)之法，即無(wú)上覺(jué)，即究竟覺(jué)。究竟覺(jué)即無(wú)念，何以故？經(jīng)中說(shuō)離微細(xì)念故，照見(jiàn)心性，名究竟覺(jué)，可見(jiàn)究竟覺(jué)即無(wú)念。無(wú)念如何可取，心中一動(dòng)方可取故。能取所取，皆要不得，故云皆不可取。世尊要指示我們修行，故旁敲側(cè)擊，勉強(qiáng)而說(shuō)。而般若心性，離言說(shuō)相，了無(wú)能說(shuō)所說(shuō)，故云皆不可說(shuō)。我們?nèi)魣?zhí)為真有阿耨多羅三藐三菩提可證，是錯(cuò)了，故云非法。然若執(zhí)為沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提，那又錯(cuò)了，故云非非法。

　　又如來(lái)所說(shuō)法之法字，乃指一切法而言。蓋一切法，即阿耨多羅三藐三菩提也。如來(lái)所說(shuō)法，叫我們不可取。然明明又說(shuō)許多法，叫我們不可取非法。所以我們聽(tīng)法的人，法與非法，皆不可取。是知說(shuō)法之人，亦不得已而說(shuō)，對(duì)機(jī)而說(shuō)。既然法無(wú)有定，可見(jiàn)執(zhí)法不是。但是明明說(shuō)法，可見(jiàn)執(zhí)非法亦不是。非法非非法二句，正是不應(yīng)取法不應(yīng)取非法之注解。何以不應(yīng)取法？因非法故；何以不應(yīng)取非法？因非非法故。非法非非法，又可倒轉(zhuǎn)觀之。若云如來(lái)所說(shuō)非法非非法，皆不可取，不可說(shuō)。

　　長(zhǎng)老謂亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。特提如來(lái)二字者，如來(lái)是法身。法身無(wú)相，那有可說(shuō)。含應(yīng)化身有相可說(shuō)之意，故云無(wú)有定法。無(wú)有定法者，既不可執(zhí)定有法可說(shuō)，亦不可執(zhí)定無(wú)法可說(shuō)之謂也。法身是性，性是大圓覺(jué)海，無(wú)量無(wú)邊。一切眾生及諸菩薩等，就性上說(shuō)，皆是一真法界。故世尊之說(shuō)法，自大圓覺(jué)海中，自在流出。我們要證到大圓覺(jué)海，應(yīng)先離心緣相，如何可��？又要離言說(shuō)相，如何可說(shuō)？離言說(shuō)相，正是言語(yǔ)道斷。離心緣相，正是心行處滅。既然心行處滅，言語(yǔ)道斷，如何可去分別？故云非法、非非法。

　　前說(shuō)無(wú)念，正要離分別心。故云不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。世尊證得法身如來(lái)。雖有所得，并無(wú)所得。雖有所說(shuō)，并無(wú)所說(shuō)。要雙照，先得雙離。世尊所問(wèn)二語(yǔ)，即含有此意。若謂法身尚有所得耶？法身尚有所說(shuō)耶？如來(lái)之所以稱(chēng)如來(lái)，是先離分別。汝等在因地修行，亦應(yīng)先離分別，何可存有所得、有所說(shuō)之見(jiàn)耶？

　�。ü铮┤�，引一切無(wú)為證。

　　【‘所以者何？一切賢圣，皆以無(wú)為法而有差別。’】

　　所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢圣皆用此雙非之法，我們凡夫，何可不用。十住、十行、十回向，四加行，為賢；初地至等覺(jué)為圣；如來(lái)極圣。故云一切。無(wú)為即涅槃。涅槃，梵語(yǔ)具足曰般涅槃。譯為寂滅，或不生不滅，羅什就中國(guó)舊名，譯作無(wú)為。唐玄奘三藏不贊成用舊名，以舊名與梵語(yǔ)原意不盡同，故彼所譯名詞，皆系新造，以免讀者誤會(huì)。此處無(wú)為，是不生不滅。與老子純順自然不造作之無(wú)為不同。用新譯固宜。但玄奘于不至誤會(huì)者，亦新造許多名詞，吾人亦不贊成。

　　無(wú)為者，指自性清凈之心，原來(lái)具足，無(wú)造作相。佛經(jīng)上無(wú)修無(wú)證，即指此而言。只要把生滅心滅了，此寂滅即現(xiàn)前。至修行下手，即上文非法非非法，兩邊不取。必兩邊不取，將分別妄想除盡方可。故成賢成圣，皆用此法。賢圣大有差別，望于如來(lái)是因地，望于凡夫即果位。又后后望于前前皆是果，前前望于后后皆是因。故云一切。賢圣由此無(wú)為取證，故云皆以。如來(lái)亦然。如來(lái)凡有所說(shuō)，皆依自證無(wú)為，不可謂其非法。然賢圣有差別，淺深地位不同，是知如來(lái)凡有所說(shuō)，皆隨順機(jī)宜，方便非真，不可謂其非非法。

　　世尊所說(shuō)法，無(wú)淺非深，無(wú)深非淺。故教初下手者，即從不應(yīng)取法、不應(yīng)取非法用功。到感果時(shí)，功候極深，亦是此法。我們應(yīng)在起心動(dòng)念上下手，先觀無(wú)念。能在念一動(dòng)時(shí)，便知道，立即返觀。即能照住，念即無(wú)，然此非用功久者不能。故初步須觀察，觀察不可不深思惟，深思惟，則觀此許多念頭，從那里起的？一觀即起無(wú)所起，本來(lái)虛妄；再起，再觀。反覆用功，即能照住，即能無(wú)念。此一科，達(dá)天法師判為生信，深為確當(dāng)。蓋經(jīng)文中能生信心，以此為實(shí)；及一念生凈信，明明講信也。如來(lái)依此法成如來(lái)，一切賢圣皆依此法而成，則我們非如此能生信心，以此為實(shí)不可。