俱舍論記卷第八

　　沙門(mén)釋光述

　　分別世品第三之一

　　分別世品者。世謂世間�？蓺�壞故。有對(duì)治故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。上來(lái)二品總明有漏．無(wú)漏。自下六品別明有漏．無(wú)漏。總是其本。所以先明。依總釋別所以后明別。就別明六品中。前三品別明有漏法。后三品別明無(wú)漏法。有漏粗顯所以先明。無(wú)漏微細(xì)所以后說(shuō)。就別明有漏中。世品明有漏果。業(yè)品明有漏因。隨眠品明有漏緣。就三品中果相粗顯所以先明

　　已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有情世間。二明器世間　就明有情世間中。一總辨有情。二判聚差別　就總辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒(méi)。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有　此下第一明三界。結(jié)前問(wèn)起。于前品末已依三界分別諸心。今次應(yīng)說(shuō)三界是何。各自界中處別有幾

　　頌曰至令心等相續(xù)者。此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第三頌明無(wú)色界。隨次不同答前兩問(wèn)

　　論曰至他化自在天者。就長(zhǎng)行中一釋頌文。二問(wèn)答分別。此下正釋頌文　六天有欲名六欲天　顯宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾�；虮颂毂娛滤拇笸�。是四大王之所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩天。此云時(shí)分。謂彼天處時(shí)時(shí)多分稱(chēng)快樂(lè)哉。四睹史多天。此云喜足。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂(lè)變化天。謂彼天處樂(lè)數(shù)化欲境。于中受樂(lè)。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂(lè)

　　如是欲界處別有幾者。問(wèn)

　　地獄洲異至皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄云。眾苦逼身數(shù)悶如死。尋蘇如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。尋蘇如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩。眾多苦具俱來(lái)逼身。合黨相殘故名眾合。眾苦所逼異類(lèi)悲號(hào)。怨發(fā)叫聲故名號(hào)叫。劇苦所逼發(fā)大酷聲。悲叫稱(chēng)怨故名大叫�；痣S身轉(zhuǎn)炎熾周?chē)�。熱苦難任故名炎熱。若內(nèi)．若外。自身．他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱　又此論下文釋第八地獄云。受苦無(wú)間故名無(wú)間。無(wú)樂(lè)間苦故名無(wú)間　言四洲者。南贍部洲。或從林立號(hào)�；蛞怨麡�(biāo)名　東勝身洲身形勝故。或身勝贍部故名勝身。梵云毗提河　西牛貨洲以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀尼　北俱盧唐言勝處。于四洲中處最勝故�；蛟苿偕�。于四洲中生最勝故　余文可知

　　此欲界上至八色究竟天者。此釋色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒(méi)故。威德等勝。故名為大大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾。于大梵前行列．侍衛(wèi)故名梵輔。自地天內(nèi)光明最少故名小光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故名無(wú)量光。凈光遍照自地處故名極光凈。意地受樂(lè)說(shuō)名為凈。于自地中此凈最劣故名小凈。此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故名無(wú)量?jī)�。此凈周普故名遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此。以下空中天所居地。如云密合故說(shuō)名云。此上諸天更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云。更有異生勝福。方所可往生故說(shuō)名福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸圣。以圣道水濯煩惱垢故名為凈。凈身所止故名凈居�；蜃∮诖烁F生死邊。如還債盡故名為凈。凈者所住故名凈居�；虼颂熘袩o(wú)異生雜。純圣所止故名凈居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無(wú)繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故說(shuō)名無(wú)繁。或名無(wú)求。不求趣入無(wú)色界故。已善伏除雜修靜慮上．中品障。意樂(lè)調(diào)柔離諸熱惱故名無(wú)熱。或令下生煩惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無(wú)熱名�；驈�(fù)熱者熾盛為義。謂上品修靜慮．及果。此猶未證說(shuō)名無(wú)熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現(xiàn)。雜修定障余品至微見(jiàn)極清徹故名善見(jiàn)。更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此名色究竟�；虼艘训奖娍嗨�依身最后邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼后邊名色究竟

　　迦濕彌羅國(guó)至四眾圍繞者。論主頌中述西方師義說(shuō)有十七。故婆沙云西方師說(shuō)色界十七。彼師意．說(shuō)。以大梵王壽．量．處等異余二天故。于初定別立三天。故婆沙云。西方諸師作如是說(shuō)。初靜慮地處別有三。一梵天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間　彼師所以不立無(wú)想天者。壽．量．地等與廣果天無(wú)差別故。又正理云。有余別說(shuō)十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說(shuō)無(wú)想　解云彼師意說(shuō)。別類(lèi)修故立所招果。不立大梵初定說(shuō)二。又正理云。上座色界立十八處　解云由二因別故立十八。今此國(guó)師二俱不立。由無(wú)別地故唯十六。故婆沙云。迦濕彌羅諸論師說(shuō)初靜慮地唯有二處

　　無(wú)色界中至勝劣有殊者。此下明無(wú)色釋上兩句。顯無(wú)色界定無(wú)方所。但由同分．命．異熟生有勝劣故差別有四　初修無(wú)色定。必先厭色思無(wú)邊空故。作空無(wú)邊解　次厭外空復(fù)思內(nèi)識(shí)故。作識(shí)無(wú)邊解　次識(shí)亦厭復(fù)思無(wú)所有故。作無(wú)所有解　次非下七定粗想故名非想。不同無(wú)心故名非非想　處是有情生長(zhǎng)處故。前三從加行立名。第四當(dāng)體受稱(chēng)。故定品云�？諢o(wú)邊等三名從加行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋

　　復(fù)如何知彼無(wú)方所者。問(wèn)

　　謂于是處至中有起故者。答　言是處者。于欲．色界隨其所應(yīng)得彼定處。雖于此處得彼定者。亦得余處命終。此中且據(jù)此處命終者說(shuō)　或是處者。隨于何州等處。此顯總處。以于是處得彼定者。亦于余處得命終故。故知處言據(jù)總非別。既言是處受生是處中有現(xiàn)前。明知無(wú)色無(wú)別方所　若有別處應(yīng)往受生彼處中有現(xiàn)前。此大眾部計(jì)。彼執(zhí)無(wú)色界別有方所。若無(wú)方所如何可說(shuō)此處之言　問(wèn)既言是處生故。既言是處中有現(xiàn)前。此無(wú)色界應(yīng)有方所　解云言是處者。謂得無(wú)色定處。非言無(wú)色別有方所。如眼識(shí)依眼根。根有方所識(shí)無(wú)方所。由斯理趣可言中有傳識(shí)受生　又解言是處生者顯無(wú)方所。非言是處別有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒(méi)生無(wú)色界者。無(wú)色界生有不在欲界死處起故(已上論文)復(fù)從彼沒(méi)生欲．色時(shí)。即于應(yīng)所生處中有起。故婆沙六十八云。問(wèn)無(wú)色沒(méi)生欲．色界者。彼二中有何處現(xiàn)在前。有作是說(shuō)在第四靜慮。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若無(wú)色界有方處者可作是說(shuō)。然無(wú)色界無(wú)有方處。何緣遠(yuǎn)至第四靜慮。有余師說(shuō)。若從彼沒(méi)生無(wú)色界。即在彼方處中有現(xiàn)在前。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何。若作是說(shuō)。彼無(wú)色界沒(méi)生無(wú)色者。云何可爾。應(yīng)作是說(shuō)。若欲．色界沒(méi)生無(wú)色界。及無(wú)色沒(méi)生無(wú)色者。彼無(wú)色界沒(méi)生欲．色時(shí)。彼二中有。即當(dāng)生處而現(xiàn)在前　問(wèn)若如后解可順婆沙評(píng)家。若如前解豈不相違　解云論主以理為宗。非以婆沙評(píng)家為量。何勞通釋　問(wèn)若如前解�？裳灾杏袀髯R(shí)受生。若如后解。當(dāng)生處現(xiàn)何須中有　答婆沙六十九云。問(wèn)無(wú)色界沒(méi)生欲界．色界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)在前。彼無(wú)往來(lái)何用中有。答彼先已造感中有業(yè)。雖無(wú)往來(lái)亦受中有。業(yè)力所引必應(yīng)起故　又解欲．色四生要由中有而生。方便隨染受生

　　如有色界至心等相續(xù)者。此下釋后兩句。論主問(wèn)。欲．色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續(xù)。無(wú)色有情以何為依心等相續(xù)。此即以下二界例問(wèn)無(wú)色

　　對(duì)法諸師至而得相續(xù)者。說(shuō)一切有部答。無(wú)色心等雖無(wú)色身。依同分等而得相續(xù)

　　若爾有色至此二相續(xù)者。論主難。有色心等。何不依此同分．命二

　　有色界生此二劣故者。說(shuō)一切有部釋。有色二劣心等不依

　　無(wú)色此二因何故強(qiáng)者。論主復(fù)難

　　彼界二從至能伏色想者。說(shuō)一切有部答。從勝定生故彼二強(qiáng)。由定伏色故說(shuō)定勝　或定伏色故不依色但依此二

　　若爾于彼至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應(yīng)依。何用別同分．命根

　　又今應(yīng)說(shuō)至以何為依者。論主問(wèn)。欲．色有情同分．命根必依色轉(zhuǎn)。無(wú)色此二以何為依。以下例上

　　此二更互相依而轉(zhuǎn)者。說(shuō)一切有部答。同分．命根更互相依

　　有色此二何不相依者。論主難

　　有色界生此二劣故者。說(shuō)一切有部答。劣不相依

　　無(wú)色此二因何故強(qiáng)者。論主復(fù)征

　　彼界此二種至能伏色想者。說(shuō)一切有部答。由因勝故其果亦強(qiáng)。前說(shuō)彼定能伏色想故說(shuō)為勝。或伏色想彼不依色

　　是則還同心相續(xù)難者。論主難殺。指同前破。若言由定勝故二強(qiáng)相依。是則還同前心相續(xù)難也。應(yīng)言若爾于彼同分．命根相續(xù)轉(zhuǎn)者。但依勝定何用相依

　　或心心所唯互相依者。論主以理復(fù)難。若言無(wú)色同分．命根互相依者�；驘o(wú)色界心．心所法。唯互相依非須別依　又解彼因既勝。心．心所法應(yīng)唯互相依。如是所難方便欲明同分．命根非實(shí)有體

　　故經(jīng)部師至不依色轉(zhuǎn)者。引說(shuō)同已。故經(jīng)部說(shuō)。無(wú)色界心．心所法相續(xù)但互相依。無(wú)別同分．命等為依。謂若有因未離色愛(ài)引起心等果。由因未離色愛(ài)故。所引心等果。與色俱生依色而轉(zhuǎn)　若因于色已得離愛(ài)。厭背色故。由因離色故。所引心等果非色俱生。不依色轉(zhuǎn)。顯無(wú)色界心．心所法唯互相依

　　何故名為欲等三界者。此下問(wèn)答分別。問(wèn)三界名

　　能持自相至喻如前說(shuō)者。答　言界者�；蚴浅至x�；蚍N族義。兩釋如前　界名是總。欲等是別。別依于總名欲等界。具足應(yīng)言欲所屬界。略去所屬但言欲界。欲是能屬。界是所屬。能．所合論故名欲界。以欲強(qiáng)故且別言欲。即以別標(biāo)總界也。如人所屬縣。人是能屬�？h是所屬　色所屬界說(shuō)名色界應(yīng)知亦爾。飲中有胡椒名胡椒飲。環(huán)上有金剛寶名金剛環(huán)。具足應(yīng)言胡椒所屬飲。金剛所屬環(huán)。略去中言故作是說(shuō)。皆是以別屬總　彼界無(wú)色故名無(wú)色　所言色者是變礙義。即十種色�；蚴粳F(xiàn)義即是色處�？忠蔁o(wú)色以色無(wú)為體。故今釋言彼四無(wú)色體非是色立無(wú)色名。非彼無(wú)色但用色無(wú)之處無(wú)法為體　釋無(wú)色界．及與二喻皆準(zhǔn)前說(shuō)

　　又欲之界至應(yīng)知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持欲故。界是能持。欲是所持。能．所合論故名欲界。余二界亦然

　　此中欲言為說(shuō)何法者。問(wèn)

　　略說(shuō)段食至妙色故者。答。略說(shuō)段食．淫所引貪名之為欲。下復(fù)引頌證欲是貪。大意可知。如法蘊(yùn)足論第六云。然五妙欲非真欲體。真欲體者是緣彼貪。如世尊說(shuō)。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者于中已除欲。此頌意言。可愛(ài)妙色．聲．香．味．觸非真欲體。真欲體者謂緣彼生分別貪著。欲境如本。智者于中名離欲。故尊者舍利子。有時(shí)為人說(shuō)如是頌。爾時(shí)有一邪命外道不遠(yuǎn)而住。以頌難詰舍利子說(shuō)。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應(yīng)名受欲人。起惡分別尋思故。時(shí)舍利子報(bào)外道言。起惡尋思實(shí)名受欲。非諸苾芻于世妙境皆起不善分別尋思。故汝不應(yīng)作斯難詰。以頌反詰彼外道言。若世妙境是真欲。說(shuō)欲非人分別貪。汝師應(yīng)名受欲人。恒觀(guān)可意妙色故　時(shí)彼外道默然不能答。彼師實(shí)觀(guān)可愛(ài)色故。由此知欲是貪非境(已上論文)　問(wèn)何故境名欲　解云是欲具故名欲。如樂(lè)具故名樂(lè)　問(wèn)何故名妙　答如婆沙一百七十三。一解云。復(fù)次諸欲下賤而貪欲者分別增益取為凈妙。故說(shuō)為妙(廣如彼釋)　問(wèn)何故但言五妙欲境不言法耶, 　答如婆沙云。意, 所識(shí)法。何故不立妙欲耶。答皆是愛(ài)所緣者立妙欲。意所識(shí)法。有非愛(ài)所緣。故不立妙欲(廣如彼釋)

　　若法于彼至三界系不者。問(wèn)。三界現(xiàn)行法即三界系不

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　于中隨增至是三界系者。答。于彼三界現(xiàn)行法中。隨順增長(zhǎng)三界貪者是三界系

　　此中何法名三界貪者。復(fù)問(wèn)三界貪

　　謂三界中各隨增者者。答。謂三界中各別隨順增長(zhǎng)有漏法者。名三界貪

　　今此所言至皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便相調(diào)言同縛馬答。論主今此所言同縛馬答　外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問(wèn)言縛馬者誰(shuí)。答言馬主。馬主是誰(shuí)。答言縛者

　　如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。論主答問(wèn)應(yīng)知亦爾　我問(wèn)論主三界系法。答言于中隨增三界貪者

　　復(fù)問(wèn)何法名三界貪。復(fù)答我言謂三界中各隨增者　如是二答皆不令解。不知何法是三界系。不知何法是三界貪。答不分明同縛馬答

　　今此所言至名無(wú)色界系者。論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂于前說(shuō)欲界二十處。未離貪者貪名欲界貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名欲界系法

　　于前所說(shuō)色界十七處。未離貪者貪名色界貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名色界系法

　　于前所說(shuō)無(wú)色界四處。未離貪者貪名無(wú)色貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名無(wú)色界系法。貪與系法寬．狹懸殊體性分明。豈同縛馬　第二約不定等解。準(zhǔn)前應(yīng)知

　　于欲化心上如何起欲貪者。問(wèn)。得欲化心欲貪已斷。若貪未斷不得化心。于欲化心如何貪起

　　從他所聞至生貪愛(ài)故者。答。或從他聞?dòng)谖磥?lái)化心生愛(ài)味故。或自退失于過(guò)去化心生愛(ài)味故�；蛴^(guān)化者自在勢(shì)力于現(xiàn)在化心生貪愛(ài)故

　　若心能化至化作香味故者。義便兼明

　　如是三界唯有一耶者。問(wèn)數(shù)

　　三界無(wú)邊至猶若虛空者。答。三界無(wú)邊。所以度生難盡。若依化地部即有始起有情。不從業(yè)．惑生。第二身已去方從惑．業(yè)生。由數(shù)生故佛度難盡

　　世界當(dāng)言云何安住者。問(wèn)。為傍布。為重疊

　　當(dāng)言傍住至不說(shuō)上下者。說(shuō)一切有部答。說(shuō)有八方世界傍住。經(jīng)中既說(shuō)四方不說(shuō)上．下．明知傍布。經(jīng)說(shuō)四方攝四維也　復(fù)言雨滴無(wú)間無(wú)斷。此喻世界無(wú)邊無(wú)間無(wú)斷或壞或成無(wú)暫時(shí)息

　　有說(shuō)亦有至應(yīng)知亦爾者。有說(shuō)亦有上．下二方。余法密部經(jīng)中說(shuō)十方故。于此十方欲界中。若有眾生離一欲界貪時(shí)。于一切十方欲界貪皆得滅離。以相同故。離色．無(wú)色應(yīng)知亦爾　一日．月所照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通為千世界主　然依初靜慮起通慧時(shí)。所發(fā)神通但能往至自所生千世界中。及能往自生梵世。非能往余世界．及余梵世。以處別故。若依所余第二靜慮等起通慧時(shí)。隨其所應(yīng)應(yīng)知亦爾　又解所余四通慧應(yīng)知亦爾。此據(jù)異生。若據(jù)圣人此則不定。此據(jù)五通。若據(jù)漏盡亦能通證余界無(wú)為

　　已說(shuō)三界至有情非中有者。此下第二明五趣。上兩句正答。下兩句簡(jiǎn)法

　　論曰至天趣一分者。地下有獄名為地獄。此乃義翻。梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名云。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣　或近人故名那落迦。造重罪人速墮彼故　或復(fù)迦者是樂(lè)異名。那者言無(wú)。落是與義。無(wú)樂(lè)相與名那落迦　或復(fù)落迦是救濟(jì)義。那名不可。不可救濟(jì)名那落迦　或復(fù)落迦是愛(ài)樂(lè)義。不可愛(ài)樂(lè)名那落迦　婆沙有說(shuō)名奈落迦。奈是短聲�？傉劚巳�。那是長(zhǎng)聲。是別所有。前總后別。別是總之所有。約茲異義故立別名　言傍生者。彼趣多分身橫住故�；虮巳ぶ腥萦猩俜职�行者故。又類(lèi)多故。多愚癡故。名曰傍生　言餓鬼者。謂余生中喜盜他物習(xí)慳貪等。又復(fù)多是所祀祖宗。又多希求以自存濟(jì)。又多怯劣其形疲悴。身心輕躁故名餓鬼　人。謂令天緣之起慢。我于此類(lèi)善趣中尊�；虮俗孕亩嘣錾下��；蚨嗨紤]故名為人　天。謂光明威德熾盛。游戲談?wù)撚潞废鄿R�；驈�(fù)尊高神用自在。眾所祈告故為天(已上論文)　婆沙亦解五趣名不能具述　婆沙一百七十二說(shuō)阿素羅。有說(shuō)是天趣攝。如是說(shuō)者是鬼趣攝。若依正量部．大眾部。阿素洛是第六趣　問(wèn)五趣身形．語(yǔ)言如何　解云天其形上立。皆作圣言。人形現(xiàn)見(jiàn)。劫初皆作圣言。后隨處別作種種語(yǔ)。鬼劫初皆作圣言。后隨處別形．言不定。傍生身形現(xiàn)見(jiàn)。劫初皆作圣言。后隨處別作種種語(yǔ)。地獄有情其形如人。初生皆作圣言。后受苦已出種種苦聲。略以婆沙意解五趣形．言

　　為有三界至說(shuō)有五趣者。此下釋第三句問(wèn)起

　　有謂善染至體非中有者。答。趣唯無(wú)記不通善染當(dāng)婆沙評(píng)家義。若異此者言通善．染趣應(yīng)相雜。于一趣中具成五趣業(yè)．煩惱故。五趣唯是有情數(shù)．?dāng)z不通外器。以此外器亦容五趣共受用故。還成雜亂故非趣體　五趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣故。趣方便故。故非趣攝

　　施設(shè)足論至所謂中有者。以此故知中有非趣

　　法蘊(yùn)足論至修成中有者。復(fù)引證　是眼。簡(jiǎn)異耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中有眼。既離五趣別說(shuō)中有。明知中有非五趣攝

　　契經(jīng)亦簡(jiǎn)中有異趣者。引經(jīng)證

　　是何契經(jīng)者。問(wèn)

　　謂七有經(jīng)至異諸趣故者。答。謂七有經(jīng)。彼經(jīng)離趣別說(shuō)中有。是趣方便。故知中有非五趣攝　此即正證中有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無(wú)記。彼經(jīng)離趣別說(shuō)業(yè)有是五趣因。即知五趣是異熟果。故趣唯是無(wú)覆無(wú)記其理極成。經(jīng)簡(jiǎn)業(yè)因異諸趣故

　　迦濕彌羅國(guó)至無(wú)覆無(wú)記者。復(fù)引經(jīng)證趣唯無(wú)記　諸漏。即顯發(fā)業(yè)煩惱　地獄受業(yè)。正顯彼因　曲者。謂謟　穢者。謂嗔　濁者。謂貪　彼身．語(yǔ)．意從謟．嗔．貪生故。名身語(yǔ)意曲穢濁業(yè)。此即正顯順地獄受業(yè)。由造此惡業(yè)故于捺落迦中受五蘊(yùn)異熟果。異熟起已名那落迦。除五蘊(yùn)法彼那落迦都不可得。由此經(jīng)說(shuō)故趣唯是無(wú)覆無(wú)記。以異熟果唯無(wú)記故

　　若如是者至所隨增故者。難。論說(shuō)五趣一切隨眠所隨增故。明知亦通于染。若唯無(wú)記異熟果者。彼論應(yīng)言五趣修所斷。及遍行隨眠隨增。不應(yīng)言一切。既言一切明知通染

　　彼說(shuō)五趣至總名村落者。通。五趣續(xù)生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名為趣無(wú)相違失。喻況可知

　　有說(shuō)趣體至是故別說(shuō)者。有大眾部說(shuō)趣體亦通善．染。然七有經(jīng)離五趣外簡(jiǎn)業(yè)有者非別說(shuō)業(yè)定非趣攝　五濁。謂劫濁．命濁．有情濁．煩惱濁．見(jiàn)濁　如五濁中煩惱與見(jiàn)別說(shuō)為濁非由別說(shuō)故彼見(jiàn)定非煩惱所攝。以十隨眠皆煩惱故　業(yè)雖是趣顯因別說(shuō)

　　若爾中有亦應(yīng)是趣者。難。業(yè)有雖別說(shuō)然說(shuō)是趣攝。中有亦別說(shuō)。亦應(yīng)是趣攝

　　不爾趣義至即死生故者。異說(shuō)通難。趣是所往。中有是能往。不可說(shuō)能往是所往趣。即死處生故

　　若爾無(wú)色至而受生故者。難。中有死處生中有非趣攝。無(wú)色死處生亦應(yīng)非趣攝

　　既爾中有至說(shuō)名中有者。更作好解。名中有故不應(yīng)名趣。二趣中間而受生故名為中有。此若趣攝不應(yīng)名中

　　然彼尊者至故作是言者。大眾部等復(fù)會(huì)前經(jīng)。然彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯異熟故通善．染。彼經(jīng)復(fù)言除五蘊(yùn)法彼那落伽不可得者。為遮異執(zhí)實(shí)有能往諸趣補(bǔ)特伽羅真實(shí)我體故作是說(shuō)。非遮善．染余蘊(yùn)故作是言

　　毗婆沙師至亦通長(zhǎng)養(yǎng)者。結(jié)歸本宗。此中兩師前說(shuō)為正。故婆沙一百七十二云。問(wèn)已知趣體唯是無(wú)覆無(wú)記。于中為但是異熟。為通長(zhǎng)養(yǎng)。若但是異熟者。品類(lèi)足說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)五趣攝五蘊(yùn)．十二處．十八界。若通長(zhǎng)養(yǎng)者則趣體雜亂。以人趣中亦引起色界長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種故。答應(yīng)說(shuō)趣體唯是異熟　問(wèn)品類(lèi)足說(shuō)當(dāng)云何通。答彼文應(yīng)說(shuō)五趣攝五蘊(yùn)．十一處．十七界少分。而不作是說(shuō)者。當(dāng)知是誦者錯(cuò)謬。有說(shuō)彼論通五趣眷屬。感五趣業(yè)及能防護(hù)。非唯說(shuō)趣是故無(wú)過(guò)。然由煩惱界有差別。由異熟蘊(yùn)趣有差別。是故趣體唯是異熟

　　即于三界至識(shí)住有七者。此下第三明七識(shí)住。即于三界及五趣中從下至上如其次第識(shí)住其有七

　　其七者何者。問(wèn)

　　頌曰至余非有損壞者。初句明第一識(shí)住。第二句明第二識(shí)住。翻此第三識(shí)住。謂翻此第二句應(yīng)身一想異。身想一是第四識(shí)住。第四句是后三識(shí)住無(wú)色下三。第五句結(jié)。第六句簡(jiǎn)法

　　論曰至說(shuō)名想異者。明初識(shí)住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。身．想俱異如人趣全．及一分天是初識(shí)住

　　一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取后余時(shí)　問(wèn)如婆沙一百三十七云一分天謂欲界天不言初定。又婆沙云初識(shí)住唯欲界系故但依未至滅。第二識(shí)住初定系故依初靜慮未至靜慮中間。第二靜慮近分滅。彼論既言初識(shí)住依未至定滅不言初定等滅。明知不通初定一分。又品類(lèi)足第九云。初識(shí)住七智知。除類(lèi)．滅．道智。若通初定應(yīng)言類(lèi)智知　解云一分天言理通初定。以初定天一分初識(shí)住攝。一分第二識(shí)住攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識(shí)住以決定故故彼偏說(shuō)。即彼論解第二識(shí)住。但取初定劫初起時(shí)不取后時(shí)。故不相違。又言初識(shí)住未至定滅者。據(jù)全分說(shuō)。初定一分以與第二識(shí)住合斷。非全分故故略不言。品類(lèi)足文初識(shí)住亦應(yīng)言類(lèi)智知。還據(jù)全說(shuō)不約少分　言身異者。謂彼色身一切皆異　彼由身異。約體以明　或有異身。據(jù)成就說(shuō)。故彼有情說(shuō)名身異　言想異者。三想不同　言苦想等約相應(yīng)受分成三種。若在欲界具有三想若在初定除苦有二　彼由想異。約體以明　或有異想。據(jù)成就說(shuō)。故彼有情說(shuō)名想異

　　有色有情至故名身異者。釋第二句。梵眾天言舉初顯后�？倲z三天唯取劫初不取后時(shí)。以劫初起梵眾起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是諸梵眾皆我所生。梵王梵眾同執(zhí)一因而生想故名想一。故正理二十云。豈不梵眾言我從彼生。而大梵王言我能生彼。想即有異如何言一。此責(zé)非理。梵眾．梵王同執(zhí)一因而生想故�；蚓壦�化想是一故　解云同執(zhí)一因同緣所化。想無(wú)別故與此論意同　又正理云。何緣梵眾同生此想。由見(jiàn)梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。又觀(guān)大梵先時(shí)已有已．及余天后方生故。彼不能見(jiàn)從上地沒(méi)。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心眾便生故謂己所化。非速?zèng)]故�；蛴迾I(yè)果感起理故�；蛞�(jiàn)己身形狀．勢(shì)力．壽．威德等過(guò)余眾故。梵眾．梵王身雖有殊而生一想　言身異者。梵王．梵眾其身各異故名身異。此文且以大梵對(duì)梵眾明身異。梵輔．梵眾當(dāng)處相望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初靜慮中有表．無(wú)表尋．伺。多識(shí)為因感身有差別故

　　經(jīng)說(shuō)梵眾至曾見(jiàn)梵王者。依經(jīng)起問(wèn)

　　有余師言至來(lái)生此故者。答。有三說(shuō)。此即初師。昔在二定曾見(jiàn)梵王

　　云何今時(shí)至戒禁取者。論主破。生初定時(shí)非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時(shí)初惑已斷。云何緣大梵猶起戒禁取

　　有余師說(shuō)住中有中者。第二師解。昔住中有曾見(jiàn)梵王

　　彼住中有中至長(zhǎng)壽久住者。論主破。欲界中有受胎生等。生緣未合容可經(jīng)停。色界中有皆受化生受生無(wú)礙。既不闕緣無(wú)容久住。何得說(shuō)言曾見(jiàn)梵王長(zhǎng)壽久住

　　是故梵眾至起如是念者。第三論主正解。初生見(jiàn)已后重見(jiàn)時(shí)起如是念。我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住。又正理第二十二云。有余師言。住極光凈從彼天沒(méi)來(lái)生此故。既從彼沒(méi)來(lái)生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰(shuí)言未得第二靜慮。若得應(yīng)離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界無(wú)有退耶。有說(shuō)初生無(wú)妨有退。有余師說(shuō)住中有中曾見(jiàn)梵王。此不應(yīng)理。經(jīng)言見(jiàn)彼久住世故。彼天中有。于正所受生既不闕緣無(wú)容久住世故。應(yīng)說(shuō)梵眾即住自天曾見(jiàn)梵王。極光凈沒(méi)初受生時(shí)曾見(jiàn)彼故。謂諸梵眾初下生時(shí)。見(jiàn)大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早前詣。于茲荏苒還致多時(shí)。后勵(lì)專(zhuān)誠(chéng)預(yù)近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。謂彼近見(jiàn)大梵王時(shí)。便能憶知先所見(jiàn)事。復(fù)能了達(dá)眾下生前。獨(dú)有梵王及心所愿�；虮讼仍跇O光凈天。曾見(jiàn)梵王今見(jiàn)能憶。謂彼昔在極光凈天。曾見(jiàn)梵王獨(dú)居下地。亦知愿心與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心．及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見(jiàn)便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見(jiàn)乃至廣說(shuō)。有余師說(shuō)二靜慮中所起。能緣梵世眼識(shí)。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法(次前二師皆起宿住隨念緣曾起法故言曾見(jiàn))有作是說(shuō)。彼梵眾天不受處胎．?dāng)嗄┠タ唷Ｓ伤沟糜心顭o(wú)忘失。故憶前生所見(jiàn)等事　上來(lái)正理總有六解。前三同此。后三不同　又婆沙九十八有五解。初三同此論。第四解云。有余師說(shuō)。彼以本性念生智憶上曾見(jiàn)事。問(wèn)豈不色界無(wú)本性念生智耶。答劫初成時(shí)。色界亦得有本性念生智。第五解云�；蛴姓f(shuō)者梵王先入中間靜慮住經(jīng)多時(shí)。彼諸梵眾從上地沒(méi)生梵世中。見(jiàn)大梵王長(zhǎng)壽久住威光赫奕不敢親附。后出定已命諸梵眾共相慰問(wèn)。時(shí)諸梵眾互相謂言我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住　又婆沙云問(wèn)大梵天王。經(jīng)幾時(shí)量獨(dú)一而住。經(jīng)幾時(shí)量與眾共住。復(fù)與眾別。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。經(jīng)于半劫獨(dú)一而住。經(jīng)于半劫與眾共住。經(jīng)于半劫?gòu)?fù)與眾別。二十中劫是半劫量　有色有情至復(fù)受欲樂(lè)者。釋翻此即第三識(shí)住　極光凈言。舉后攝初二天　言身一者。無(wú)異因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。而言身一當(dāng)處相望。故正理二十二云。彼天中無(wú)有表業(yè)等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等同處諸天相無(wú)別義。然彼尊者阿奴律陀契經(jīng)中言。光凈天等。身有高．下勝．劣�？傻么艘绖e處故作是言。非一天中身有差別

　　言相異者樂(lè)舍別故言想異　三受明義。喜．樂(lè)名樂(lè)　喻況可知

　　豈不遍凈想亦應(yīng)然者。難。豈不遍凈樂(lè)．舍二想亦交參故應(yīng)名想異

　　非遍凈天至擾動(dòng)心故者。答。三定中樂(lè)曾無(wú)厭時(shí)。喜則不然。擾動(dòng)心故二差別

　　經(jīng)部師說(shuō)至得想異名者。經(jīng)部引經(jīng)釋第三識(shí)住名想異。如文可知。正理難意。第三定天見(jiàn)下水災(zāi)。新．舊生天有怖．不怖想。應(yīng)名想異。若俱舍師救。第二定中喜擾動(dòng)故。見(jiàn)下火災(zāi)怖．不怖想。第三定中樂(lè)凝靜故。雖見(jiàn)水災(zāi)而不生怖。由不怖想言想一

　　有色有情至故名想一者。釋身想一第四識(shí)住。有色有情．及與身一并如前釋。此異熟樂(lè)曾無(wú)厭時(shí)故名想一。雖三定中亦起舍受。從多分故。據(jù)不厭故。故言想一

　　初靜慮中至故言想一者。總明三想差別不同

　　下三無(wú)色至是名為七者。此釋第四．第五句。四無(wú)色中取下三種。謂空無(wú)邊處天是第五識(shí)住。識(shí)無(wú)邊處天是第六識(shí)住。無(wú)所有處天是第七識(shí)住。是名為七

　　此中何法名為識(shí)住者。問(wèn)識(shí)住體

　　謂彼所系至是名識(shí)住者。答。若欲．色所系五蘊(yùn)為體。若無(wú)色所系四蘊(yùn)為體。如其所應(yīng)有情數(shù)．法。識(shí)于其中樂(lè)住著故。是名識(shí)住

　　所余何故非識(shí)住耶者。釋第六句問(wèn)起

　　于余處皆有損壞識(shí)法故者。舉頌正答

　　余處者何者。征

　　謂諸惡處至故非識(shí)住者。釋。可知

　　何等名為損壞識(shí)法者。問(wèn)

　　謂諸惡處至故非識(shí)住者。答中有二。此即初解。三惡趣中苦受損識(shí)第四．有頂。有滅識(shí)法故非識(shí)住

　　復(fù)說(shuō)若處至故非識(shí)住者。第二解。具二義者立為識(shí)住。余皆不具故非識(shí)住。求入無(wú)想天�；蚯笕霟o(wú)想定。有頂昧劣故非識(shí)住

　　如是分別至九有情居者。此下第四明九有情居

　　其九者何者。問(wèn)

　　頌曰至余非不樂(lè)住者。答。上三句顯體。下一句簡(jiǎn)法

　　論曰至如識(shí)住中釋者。有情是假。居謂所居五蘊(yùn)實(shí)法。假居于實(shí)。有情之居名有情居。此中意明所居之法�？偠�言之。取自有情法不取他身．非情．中有。故正理二十二云。謂諸有情自樂(lè)安住所依色等。實(shí)物非余。以諸有情是假有故。然諸實(shí)物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類(lèi)于自依身愛(ài)住增強(qiáng)非于處所。又于處所立有情居。即有情居應(yīng)成雜亂。居無(wú)雜亂唯有內(nèi)身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。諸有情不樂(lè)安住。又必應(yīng)爾。由本論說(shuō)為顯生處立有情居　又正理簡(jiǎn)七識(shí)住有情居差別云。于生死中為顯諸識(shí)由愛(ài)住著建立識(shí)住。顯諸有情于自依止愛(ài)樂(lè)安住立有情居。故此二門(mén)差別建立(已上論文)　羅剎。具足應(yīng)言羅剎婆。此云守護(hù)。又婆沙一百三十七云七識(shí)住。九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。謂無(wú)想天．及非想處。此中所以如前應(yīng)知(準(zhǔn)此相攝七識(shí)住亦唯有情數(shù))

　　前所引經(jīng)至其四者何者。此下第五明四識(shí)住。依經(jīng)起問(wèn)

　　頌曰至有漏四句攝者。上三句。及有漏。明體　四句攝。明寬狹

　　論曰至是名四種者。列四識(shí)住名

　　如是四種其體云何者。問(wèn)

　　謂隨次第至依著于彼者。答　有漏。簡(jiǎn)無(wú)漏　四蘊(yùn)。簡(jiǎn)識(shí)蘊(yùn)。就有漏四蘊(yùn)中唯取自地非余他地。就自地中取自身．情數(shù)。非取他身非情。故正理二十二云。又自地中唯有情數(shù)．唯自相續(xù)立為識(shí)住。非非情數(shù)．他相續(xù)中。識(shí)隨樂(lè)住如自相續(xù)(已上論文)此自地．自身有漏四蘊(yùn)是識(shí)所依。是識(shí)所著　所依。謂識(shí)俱生依。同時(shí)助伴令識(shí)起故。最極親近故名為依。非要是識(shí)所依根故方名所依。此所依言顯親由藉義　所著。謂識(shí)所著境。通俱．不俱引識(shí)起故。諸有漏識(shí)隨其愛(ài)力依著于彼。有斯二義故名識(shí)住。于地獄中亦愛(ài)自身或貪樂(lè)等故于地獄亦有識(shí)住。若于非情．他身四蘊(yùn)雖是所緣可名所著。而非是依非親俱故故非識(shí)住。若于異地．及無(wú)漏法二義俱闕。非識(shí)隨愛(ài)力依彼．著彼。以愛(ài)不緣無(wú)漏．異地法。設(shè)起異地法。設(shè)起異地心。或無(wú)心時(shí)現(xiàn)在二蘊(yùn)亦名識(shí)住。同識(shí)住相故。諸同分識(shí)余緣闕故不生。非此不能生也

　　如何不說(shuō)識(shí)為識(shí)住者。問(wèn)

　　由離能住至所說(shuō)如是者。答。凡言識(shí)住。由離能住識(shí)別立所住四蘊(yùn)。非能住識(shí)可名識(shí)住故。不可說(shuō)識(shí)為識(shí)住。如非即王可名王座�；蛉粲兴奶N(yùn)法。識(shí)所乘御說(shuō)名識(shí)住。喻況如人乘船道理。非識(shí)御識(shí)故識(shí)非識(shí)住

　　若爾何故至五蘊(yùn)為體者。難。經(jīng)言于識(shí)有喜．染故識(shí)住其中。識(shí)所乘御。又說(shuō)識(shí)體為七識(shí)住。明知識(shí)體亦是所住

　　雖有是說(shuō)至于余可說(shuō)者。答。于契經(jīng)中雖有是說(shuō)而于生處所攝五蘊(yùn)中不別分拆總生喜．染。緣識(shí)義邊名識(shí)食。緣五蘊(yùn)義邊名七識(shí)住。轉(zhuǎn)之言起。故識(shí)起時(shí)不但四蘊(yùn)名識(shí)住。識(shí)蘊(yùn)亦名識(shí)住。非獨(dú)說(shuō)識(shí)別生喜．染名為所住。然色等四蘊(yùn)一一能生種種喜．染。令識(shí)著故名識(shí)住。獨(dú)識(shí)不然故非所住。是故于此四識(shí)住中識(shí)非識(shí)住。于余四食．及七識(shí)住中可言識(shí)住于識(shí)

　　又佛意說(shuō)至教意如是者。又引教證識(shí)非所住

　　又法與識(shí)至故非識(shí)住者。四蘊(yùn)與識(shí)可俱時(shí)生為識(shí)良田可立識(shí)住。無(wú)識(shí)與識(shí)俱時(shí)而生。故識(shí)望識(shí)非是識(shí)住。故婆沙一百三十七云。謂若有法識(shí)所乘御與識(shí)俱行親近和合立四識(shí)住。識(shí)望于識(shí)無(wú)如是事。故不立在四識(shí)住中。若法與識(shí)為因?yàn)楣�。展轉(zhuǎn)相資立七識(shí)住。識(shí)望于識(shí)有如是事。是故立在七識(shí)住中

　　如是所說(shuō)至謂除前相者。明七識(shí)住四識(shí)住�；ビ袑挭M四句差別。七識(shí)住體寬處狹。四識(shí)住處寬體狹。四句如文可知。第三句中既言七中四蘊(yùn)。正理又說(shuō)四識(shí)住唯是有情。明知七識(shí)住亦唯有情。若以九有情居對(duì)四識(shí)住�；ビ袑挭M還成四句　第一句有九非四。謂九中識(shí)　第二句有四非九。謂三惡趣．及第四定中無(wú)想天所不攝余天。色．受．想．行　第三句有九亦四謂九中四蘊(yùn)　第四句有非九非四。謂除前相

　　于前所說(shuō)至略有四種者。此下第六明四生。于前所說(shuō)三界．五趣中應(yīng)知其生略有四種

　　何等為四何處有何者。一問(wèn)數(shù)。二別約處問(wèn)

　　頌曰至鬼通胎化二者。前兩句答初問(wèn)。后四句答后問(wèn)

　　論曰至而生類(lèi)等者　生。謂四生種類(lèi)。諸有情中雖有種種形貌不同余類(lèi)相雜而由四生種類(lèi)各等。又婆沙一百二十云。問(wèn)如是四生以何為自性。答四蘊(yùn)五蘊(yùn)以為自性。謂欲．色界五蘊(yùn)。無(wú)色界四蘊(yùn)。此中有說(shuō)唯異熟蘊(yùn)以為自性。有說(shuō)亦通長(zhǎng)養(yǎng)。是名四生自性

　　婆沙二說(shuō)前說(shuō)為正。以四生．五趣相攝中。云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何所謂中有。若不爾者。應(yīng)更說(shuō)言不攝長(zhǎng)養(yǎng)。若言五趣亦通長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)斯過(guò)者。此救不然。婆沙正義五趣體性唯是異熟

　　云何卵生至故名為化者。此釋四名

　　人傍生趣各具四種者。釋第三句。此即總舉

　　人卵生者至五百子等者。此明人卵生　世羅唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故以小標(biāo)別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故以山為名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔于此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開(kāi)生二童子端正聰慧年長(zhǎng)出家。皆得阿羅漢。小者名鄔波世羅。大者名世羅(已上論文)　鹿母者。是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名從星為名。此云長(zhǎng)養(yǎng)。即功德生長(zhǎng)也。是彌伽羅長(zhǎng)者兒。婦有子名鹿故名鹿母從子為名。生三十二卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毗舍佉鹿子母　般遮羅是地名。唐言執(zhí)五。此王從地為名王妃生五百卵已羞愧恐為災(zāi)變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國(guó)王因觀(guān)水遣人接取見(jiàn)卵。將歸經(jīng)數(shù)日間各出一子。養(yǎng)大驍勇所往皆伏無(wú)敢敵者。時(shí)彼鄰國(guó)王與彼父王久來(lái)怨仇。欲遣征罰先作書(shū)告今欲決戰(zhàn)。尋后兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問(wèn)委。慰喻王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事夫子見(jiàn)母惡心必息。妃自登城告五百子說(shuō)上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應(yīng)張口。妃按兩乳有五百道乳汁各注一口。應(yīng)時(shí)信伏。因即和好各起慈心。兩國(guó)交通永無(wú)征伐

　　人胎生者至唯劫初人者。此明人胎．濕．化生

　　曼馱多。是王名。唐云我養(yǎng)。從布?xì)⑼油蹴敯挾�生顏貌端正。王抱入宮告誰(shuí)能養(yǎng)。諸宮各言我養(yǎng)也故以標(biāo)名。舊云頂生王此義翻也。然非正目。此王長(zhǎng)大為金輪王

　　遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。于我養(yǎng)王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。從所生處為名。以小標(biāo)別。亦為輪王

　　鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達(dá)多。唐言靜授。于王腋下有皰生一女子。名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉�；蛏�已后鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉　庵羅衛(wèi)者。有庵羅衛(wèi)女。從庵羅衛(wèi)樹(shù)濕氣而生�；驈淖由��；驈闹ι�。余文可知

　　正理云。此四生人皆可得圣。得圣無(wú)受卵濕二生。以圣皆欣殊勝智見(jiàn)。卵．濕生類(lèi)性多愚癡�；蛑T卵生生皆開(kāi)再。故飛禽等世號(hào)再生。圣怖多生故無(wú)受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居故亦不受

　　傍生三種至揭路荼等者。明傍生具四。胎．卵．濕三世共現(xiàn)見(jiàn)。化生如龍．及揭路荼等　揭路荼此云頂癭或名蘇缽剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。舊云金翅鳥(niǎo)非正所目

　　一切地獄至皆唯化生者。釋第四．第五句。可知

　　鬼趣唯通至雖盡而無(wú)飽者。釋第六句。鬼化生可知。胎生難知。故引頌證。卵．濕生類(lèi)性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵．濕

　　一切生中何生最勝者。此下第二問(wèn)答

　　應(yīng)言最勝唯是化生者。答。化生最勝。亦有地獄受劣化生據(jù)總相說(shuō)。故正理云。應(yīng)言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝余生

　　若爾何緣至而受胎生者。難。既化生勝。后身菩薩何不化生

　　見(jiàn)受胎生至息諸疑謗者。就答中。一明現(xiàn)益。二明后益。此即現(xiàn)益。略有四種。或引釋種。或引余類(lèi)�；蛞�同類(lèi)�；驈�(fù)止謗。故受胎生(曹之言輩)

　　有余師說(shuō)至即無(wú)所見(jiàn)者。此明后益。若受化生死無(wú)遺形不能益后。若受胎生得留身界。益后有情故受胎生　身界。梵曰馱都。即佛身界也。亦名室利羅。唐言體佛身體也。舊云舍利訛也

　　若人信佛至此不成釋者。論主難。意佛有持愿通。謂發(fā)勝愿愿留身界。起通持愿令久留身不假胎生故不成釋　通能持愿名持愿通。此即神境智證通�；蚣匆栽赋稚砹钭�。愿能持故。持愿即通名持愿通。正理二十二救曰。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德力．無(wú)畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通愿能留。一切化生如剎那法必?zé)o留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設(shè)欲久留即須別化。此所別化非佛功德力．無(wú)畏等之所依熏。故于世間無(wú)大饒益　若作俱舍師破佛后身界非力等依如何益物。若言后身接前力等所依身起能益物者。此留化身亦接力等所依身起何不獲益。若謂留化非情攝者供養(yǎng)非益。汝留身界言是豈是情耶

　　因論生論至為充所食者。問(wèn)�；�死無(wú)遺。如何取食

　　以不知故至?xí)菏澈尉陶�。答。或不知取食�；驎撼漯嚒��?wèn)何故化生死無(wú)遺形　答如正理論云�；�生何故死無(wú)遺形。由彼頓生故應(yīng)頓滅。如戲水者出沒(méi)亦然。毗婆沙師說(shuō)�；�生者造色多故死無(wú)遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知一四大種生多造色。正理雖作此說(shuō)非婆沙正義。故婆沙一百二十七云。問(wèn)一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果小理不應(yīng)然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。對(duì)法者說(shuō)有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相望無(wú)俱有因。許則便違對(duì)法宗義。答應(yīng)作是說(shuō)一四大種但能造一造色極微。問(wèn)如何不成因四果一。因多果小理不應(yīng)然。答果小因多理亦無(wú)失。世現(xiàn)見(jiàn)有如是類(lèi)故。因四果一于理無(wú)違。有說(shuō)造多。問(wèn)一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶預(yù)故。評(píng)云如前所說(shuō)者好　婆沙評(píng)家既取前師一四大種但造一色。故知造色多者死無(wú)遺形是不正義

　　于四生內(nèi)何者最多者。問(wèn)

　　唯多化生者。答

　　何以故者。征

　　三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩說(shuō)。一說(shuō)同此論。又一說(shuō)云有說(shuō)濕生現(xiàn)見(jiàn)多故。設(shè)有肉等聚廣無(wú)邊。下越三輪上過(guò)五凈。容遍其量頓變?yōu)橄x(chóng)。是故濕生多余三種。然無(wú)評(píng)家

　　此中何法至非即名生者。此下第七明中有。就中。一明中有。二破外道　就明中有中。一正明中有。二證有中有。三諸門(mén)分別　此即正明中有。一問(wèn)中有。二問(wèn)非生

　　頌曰至故中有非生者。上兩句答初問(wèn)。后兩句答后問(wèn)

　　論曰至故名中有者。釋上兩句�？芍�

　　此身已起何不名生者。問(wèn)

　　生謂當(dāng)來(lái)至故不名生者。答。亦可知

　　何謂當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處者。問(wèn)

　　所引異熟至所應(yīng)至處者。答。中有昧劣唯天眼見(jiàn)非肉眼觀(guān)故不名生。生位分明肉天眼見(jiàn)故得生名

　　有余部說(shuō)至故無(wú)中有者。此下第二證有中有。將明先敘異部無(wú)中有計(jì)。準(zhǔn)宗輪論大眾部等說(shuō)無(wú)中有

　　此不應(yīng)許至依理教故者。論主破

　　理教者何者。問(wèn)

　　頌曰至及五七經(jīng)故者。答。前六句理證。后兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中第三句釋第一句　第四句釋第二句。經(jīng)之一字通顯多經(jīng)。于此頌中既破像實(shí)。明知論主以經(jīng)部義破。雖復(fù)意破異部無(wú)中有。亦兼顯說(shuō)一切有部像色非實(shí)

　　論曰至處必?zé)o間者。如春下種秋時(shí)收果中間必有芽等相續(xù)。有情死．生亦應(yīng)相續(xù)中間必有中有剎那續(xù)生。立量言死．生中間必有連續(xù)。相續(xù)生故。喻如種果

　　豈不現(xiàn)見(jiàn)至何妨續(xù)生者。無(wú)中有家救。從質(zhì)像生中間雖間然得續(xù)生。從死至生中間雖間何妨續(xù)生。即顯論主因不定過(guò)。為如種果。相續(xù)生故。死生中間必有連續(xù)。為如質(zhì)像。相續(xù)生故。死生中間而無(wú)連續(xù)

　　實(shí)有諸像至為喻不成者。論主破　就中。一標(biāo)章。二略釋。三廣破。此即標(biāo)章。一即像實(shí)不成。二即設(shè)成非等

　　謂別色生至故不成喻者。此即略釋二章

　　言像不成至無(wú)二并故者。此下廣破。就中。一破實(shí)像。二顯非等　就破實(shí)像中。一正破。二明所見(jiàn)。就正破中。一總破。二別破。此即總破。凡言實(shí)色于一處所無(wú)二并生。像既并生。知非實(shí)有。實(shí)有不成。所以非喻。此釋頌文第三句．第五句．及第四句小分

　　謂于一處至依異大故者。此下別破。就中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠(yuǎn)別見(jiàn)破。即此第一約鏡像同處破。鏡色及像于一處所并見(jiàn)現(xiàn)前。若像是實(shí)二色不應(yīng)同處并有。各別自依異大種故。既同處有。明像是假

　　又狹水上至二色并生者。此約二像同處破。于一狹水同處同時(shí)�，F(xiàn)兩岸像互見(jiàn)分明。曾無(wú)一處見(jiàn)二實(shí)色。不應(yīng)謂此二像俱生。此既并見(jiàn)。故知非實(shí)

　　又影與光至謂二并生者。此約影．光同處破。影．光相違未曾同處。然鏡影中有光像現(xiàn)。不應(yīng)于此一鏡面上影與光像二色并生。既二并生。知像非實(shí)

　　或言一處至于理實(shí)無(wú)者。此約近．遠(yuǎn)別見(jiàn)破。觀(guān)鏡．月像。見(jiàn)鏡即近。見(jiàn)像即遠(yuǎn)。如觀(guān)井水。若有實(shí)色并生如何別見(jiàn)。既見(jiàn)不同明知像假。即總結(jié)言。故知諸像于理實(shí)無(wú)

　　然諸因緣至難可思議者。此明所見(jiàn)。論主上來(lái)破無(wú)實(shí)像。今顯經(jīng)部所見(jiàn)鏡．水等中實(shí)無(wú)像色然諸本質(zhì)．鏡等因緣和合勢(shì)力。而有像現(xiàn)令如是見(jiàn)。非有似有。實(shí)見(jiàn)之時(shí)還見(jiàn)本質(zhì)　爾時(shí)觀(guān)像如何能見(jiàn)本質(zhì)　以諸法性功能差別難可思議所以得見(jiàn)

　　已辨不成所以非喻者。結(jié)

　　言非等故至故不成喻者。此下第二顯非等。此釋頌文第四句．第六句。就中。一約非相續(xù)破。二約二生破。此即初門(mén)。論主言。設(shè)許像實(shí)非等于法為喻不成。謂質(zhì)與像非是一物此滅彼生前后相續(xù)。唯依鏡等有像現(xiàn)故非于本質(zhì)。此顯像．質(zhì)體類(lèi)各別非一相續(xù)　又像．本質(zhì)俱時(shí)有故非一相續(xù)前滅后生如死．生有。是一相續(xù)前滅后生中無(wú)間隔。質(zhì)．像不然故不成喻

　　又所現(xiàn)像至為勝依性者。此約二生破。像由二緣勝者即現(xiàn)。生有唯一死有為緣無(wú)別勝依故喻非等法　亦不可說(shuō)精血等緣為勝依性。胎生可爾�；瘡�(fù)如何

　　已依正理至決定非無(wú)者。結(jié)

　　次依圣教至業(yè)有中有者。此下依教證有中有釋后兩句。此即第一引七有經(jīng)。既言中有。明知?jiǎng)e有

　　若此契經(jīng)至何現(xiàn)在前者。第二健達(dá)縛經(jīng)　健達(dá)名香。縛名食。即中有名　謂具三緣方入母胎一母身調(diào)適。謂無(wú)干．濕二疾。二交愛(ài)現(xiàn)前。謂俱起貪。三健達(dá)縛現(xiàn)前。謂中有起。意取第三證有中有

　　若此契經(jīng)至固唯中有者。第三掌馬族經(jīng)。父祖皆執(zhí)掌馬故名掌馬族。此人彼族中生故以為名。佛為掌馬族人說(shuō)此經(jīng)經(jīng)言中有正現(xiàn)前者。四姓之中為是何姓。于四方面為何方來(lái)。前蘊(yùn)已壞不可言來(lái)。此所言來(lái)定唯中有　婆羅門(mén)。此云靜志　剎帝利。此云守田種　吠舍。此是興事種　戍達(dá)羅。是營(yíng)田種

　　若復(fù)不誦至何名中般者。第四五不還經(jīng)。既言中般明有中有

　　有余師執(zhí)至故名中般者。敘異執(zhí)�？芍�。婆沙六十九稱(chēng)為分別論者。若依宗輪論。大眾部等說(shuō)無(wú)中有

　　是則應(yīng)許至故執(zhí)非善者。破異執(zhí)。聞言有中般即執(zhí)有中天。既有生般等應(yīng)許生天等。既不許然故執(zhí)非善

　　又經(jīng)說(shuō)有至定非應(yīng)理者。第五七善士趣經(jīng)。謂于前五不還內(nèi)中般分三為七善士　言分三者。欲界沒(méi)已受色界中有。往上受生由處．及時(shí)各有三種。謂近．中．遠(yuǎn)分成三人。未出欲界而般涅槃。處．時(shí)俱近是名初人。至二界中間而般涅槃。處．時(shí)俱中是第二人。至彼色界而般涅槃處．時(shí)俱遠(yuǎn)是第三人　言未墮者。喻未受生。非彼所執(zhí)別有中天有此時(shí)．處近．中．遠(yuǎn)別。故彼所執(zhí)定非應(yīng)理。此即兼破異執(zhí)

　　有余復(fù)說(shuō)至是名中般者。敘異執(zhí)。婆沙六十九稱(chēng)為分別論者。就中有二。一總釋。二別解。就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色界未終彼壽。壽量中間斷余煩惱。成阿羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近根本天中間。稍居邊遠(yuǎn)。生已便來(lái)趣于天眾。即于中路未至本天中間。即斷惑成阿羅漢是名中般。此即總釋

　　田至界位至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而般涅槃故有三品。故正理二十四云。有說(shuō)諸有壽量中間斷余煩惱皆名中般。由至界位或想或?qū)ざ�般涅槃故說(shuō)三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意顯有種未行說(shuō)名果位。即利根者。創(chuàng)起煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中意顯染想初行說(shuō)名想位。即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中意顯由煩惱力令心于境種種尋求說(shuō)名尋位。即鈍根者　又解近天中間說(shuō)有三種還約界．想．尋位分為三種

　　或取色界至故名生般者。此別釋近天中間三種差別　或取色界眾同分已初至即般涅槃是名第一　從是次后受天樂(lè)已未入法會(huì)方般涅槃是名第二　復(fù)從此后初入法會(huì)未至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中般分三。并是近根本天中間般涅槃故　義便釋生般言。入法會(huì)已復(fù)經(jīng)多時(shí)方般涅槃是名生般　或減已下更解生般　又解此中三種亦通壽量中間　又解此中三種亦如其次第釋前界．想．尋三

　　如是所說(shuō)至無(wú)差別故者。此下論主破。約時(shí)雖有近．中．遠(yuǎn)別。以彼色界約處辨行即無(wú)差別。謂欲界沒(méi)受色中有。從此至彼近．中．遠(yuǎn)處。速往受生行不住故。由處行異可等火星近．中．遠(yuǎn)別。于彼處行皆無(wú)差別。設(shè)近天中分為三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。故與火星喻近．中．遠(yuǎn)別皆不相應(yīng)

　　又無(wú)色界至皆是虛妄者。又破。若言壽量中間般涅槃故名為中般。無(wú)色亦有壽量中間般涅槃故應(yīng)名中般。然不說(shuō)彼無(wú)色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中說(shuō)　嗢陀南此云集施　伽陀此云頌。佛集要義為頌施諸有情故名集施頌　圣。謂圣人　賢。謂凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。而于初定生愛(ài)樂(lè)心不求出世。或造上品因生大梵處�；蛟熘衅芬蛏�梵輔處�；蛟煜缕芬蛏�梵眾處。即為三人�；蛴幸蝗说贸醵ㄒ巡灰詾樽愣�于初定諸有漏法生心厭離。欣樂(lè)涅槃所有善根回求菩提。便能種殖解脫分善。足前為四。復(fù)有一人得彼定已證不還果。于欲界身能斷諸漏名為現(xiàn)般。足前為五。復(fù)有五人得初定已或至中般�；蛑辽�般。或有行般�；驘o(wú)行般。或上流般。即五不還。足前為十。如是十種皆依初定如依初定有十。依二．三．四定準(zhǔn)此皆十　問(wèn)第四定中天數(shù)既多如何乃言同下唯十　解云五凈居天唯是圣者。應(yīng)知即是生般等收。無(wú)想必是外道所生。此明賢．圣唯佛弟子。是故不說(shuō)。大梵由是無(wú)尋定果必應(yīng)得故。佛弟子故。所以別說(shuō)。故言四靜慮各十。前三無(wú)色于前十中各除中般。得彼定者無(wú)中有故。又除二生。彼處一故各有七種。故言三無(wú)色各七。非想地中于前七內(nèi)又除上流。得彼定已無(wú)上生故。若橫望而言。非想地中亦有上流般。今據(jù)無(wú)上地可生言無(wú)上流。故言唯六謂非想　又解初定業(yè)為一人。得初定已種解脫分善為第二人得彼定已現(xiàn)般為第三。及七善士趣。即中般分三．并生般等四。足前為十。二．三．四定．及無(wú)色準(zhǔn)除可知。以此證知。于無(wú)色界無(wú)有中般。故彼所執(zhí)皆是虛妄

　　若復(fù)不誦至實(shí)有極成者。論主傷嘆無(wú)中有家結(jié)成　無(wú)上法王。所謂如來(lái)　諸大法將。舍利子等。已成多部執(zhí)見(jiàn)不同　于今轉(zhuǎn)盛。至今造論九百年時(shí)。問(wèn)于何時(shí)代分成多部　答異部宗輪論意云。佛涅槃后百有余年。無(wú)憂(yōu)王時(shí)。創(chuàng)分二部。一大眾部。二上座部。次即于此第二百年大眾部中流出三部。一一說(shuō)部。二說(shuō)出世部。三雞胤部。次復(fù)于此第二百年大眾部中復(fù)流出一部名多聞部。次復(fù)于此第二百年大眾部中復(fù)流出一部名說(shuō)假部。至第二百年滿(mǎn)復(fù)于大眾部中分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是諸部本．末別說(shuō)總有九部。一大眾部。二一說(shuō)部。三說(shuō)出世部。四雞胤部。五多聞部。六說(shuō)假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部　其上座部經(jīng)爾所時(shí)一味和合。至三百年初上座部中分為二部。一說(shuō)一切有部亦名說(shuō)因部。二即本上座部轉(zhuǎn)名雪山部。復(fù)即于此第三百年從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名犢子部。次復(fù)于第三百年從犢子部中復(fù)流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四蜜林山部。次復(fù)于此第三百年從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名化地部。次復(fù)于此第三百年從化地部中流一部名法藏部。至三百年末從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名飲光部亦名善歲部。至第四百年初從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名經(jīng)量部亦名說(shuō)轉(zhuǎn)部。如是諸部本．末別說(shuō)總有十一部。一說(shuō)一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經(jīng)量部

　　若爾云何至無(wú)間地獄者。無(wú)中有家引經(jīng)為難。若有中有。何故經(jīng)言現(xiàn)身顛墮無(wú)間地獄　魔羅名度使。度使此言毀壞。魔羅此言殺者。故婆沙一百二十五云。羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應(yīng)時(shí)彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者名曰志遠(yuǎn)。入婆羅村次第乞食。時(shí)魔度使化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛后行。時(shí)佛右旋如象王顧。見(jiàn)如是事訶叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時(shí)業(yè)盡便墮地獄　解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛迦孫馱佛魔王名度使

　　此經(jīng)意說(shuō)至后受生受者。論主通經(jīng)。魔由惡業(yè)增上力故現(xiàn)受地獄猛焰繞身�？嘞嘁阎料仁墁F(xiàn)前。約此前相故言現(xiàn)身顛墮。非即是彼無(wú)間地獄

　　何故經(jīng)說(shuō)至生那落迦者。無(wú)中有家復(fù)引經(jīng)難。造五逆已既言無(wú)間生那落迦明無(wú)中有。若有中有應(yīng)成有間

　　此經(jīng)意說(shuō)至即是生有者。論主通經(jīng)。經(jīng)言無(wú)間定墮地獄。無(wú)異趣間。及顯順生無(wú)余業(yè)間。若但執(zhí)文即為定者。應(yīng)要具五方生地獄非隨闕一。造一．二．三．四應(yīng)當(dāng)不生。亦應(yīng)唯此五無(wú)間業(yè)能生地獄非余業(yè)因能生地獄。若不生者便成大過(guò)　又言無(wú)間生那落迦應(yīng)作業(yè)已第二剎那即生地獄不待身壞。然有造無(wú)間業(yè)已或經(jīng)十年．二十年等方生無(wú)間。不應(yīng)如文即執(zhí)。我許中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那落迦此名不可樂(lè)。地獄中有亦不可樂(lè)故。經(jīng)言無(wú)間生那落迦。不言爾時(shí)即是生。何所相違

　　若爾經(jīng)頌至無(wú)有所止者。無(wú)中有家復(fù)引經(jīng)難。此頌佛為婆羅門(mén)說(shuō)。以彼學(xué)外道法。佛見(jiàn)年老說(shuō)頌呵嘖　婆羅門(mén)名再生。初生名一生。后受婆羅門(mén)法復(fù)名一生。故受法已名曰再生。如苾芻亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎生及卵生　胎外有五位。一嬰孩。二童子。三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝今五位之中。已過(guò)四盛位至衰老位將近琰魔王　舊云閻羅者訛也。琰魔此云靜息。謂犯罪人不自知過(guò)。于苦不忍違拒獄卒更造過(guò)非。由王示語(yǔ)便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故故名息諍。汝今欲往前善趣路無(wú)有施．戒．修等資糧。往生地獄求住中間復(fù)無(wú)止。若有中有如何世尊云彼中間無(wú)有所止。以此明知無(wú)有中有

　　此頌意顯至行無(wú)礙故者。論主通經(jīng)。造惡業(yè)已速歸磨滅無(wú)暫停義。故言中間無(wú)止　或據(jù)中有速往受生。故言中間無(wú)止

　　寧知經(jīng)意如此非余者。無(wú)中有家云。寧知經(jīng)意如此說(shuō)有中有非余說(shuō)無(wú)中有

　　汝復(fù)焉知如余非此者。論主反責(zé)。汝復(fù)焉知此經(jīng)意趣如余說(shuō)無(wú)中有。非此說(shuō)有中有

　　二責(zé)既等何乃偏征者。無(wú)中有家云二責(zé)既等。何乃偏征中有是無(wú)

　　二釋于經(jīng)至為證不成者。論主云彼此二釋理并無(wú)違。如何偏證中有是無(wú)。凡引證言不通異趣。此有異趣為證不成

　　俱舍論記卷第八