俱舍論記卷第十六

　　沙門釋光述

　　分別業(yè)品第四之四

　　又經(jīng)中說至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四業(yè)名體。二明無漏斷別。三敘異說不同　此即第一明四業(yè)名體。依經(jīng)起問

　　頌曰至名黑白俱非者。初兩句總標(biāo)。后四句別釋。惡名黑。色善名白。欲善名俱　能盡彼無漏名非故。言如次

　　論曰至說黑黑等四者。釋初兩句。佛依業(yè)不同．果不同．所治殊．能治殊。隨其所應(yīng)說黑黑等四　又解佛依異熟因．異熟果性類不同說前三業(yè)。依有漏所治．無漏能治殊說后一業(yè)　又解依業(yè)不同通立四種。依果不同說前三種。依所治殊說前三種。依能治殊說后一種

　　諸不善業(yè)至不可意故者。釋惡名黑。不善名惡。黑謂黑黑。諸不善業(yè)一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。諸不善業(yè)亦應(yīng)名不可意。影顯可知。略而不說。故婆沙一百一十四云。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業(yè)由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑

　　色界善業(yè)至是可意故者。釋色善名白。白謂白白。色界善業(yè)一向名白。不雜不善惡業(yè)．惑故。故正理云。色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱．及不善業(yè)所淩雜故。異熟亦白。是可意故

　　何故不言無色界善者。問

　　傳說若處至有處亦說者。答。毗婆沙師傳說。若處有二異熟謂中有．生有。具身．語．意．業(yè)。則說。非余　于無色界有生．無中。有意無身．語。是故不說　然契經(jīng)中有處亦說。無色善業(yè)名白白異熟業(yè)。彼據(jù)善業(yè)可意果故。故正理云。而契經(jīng)中有說靜慮．無量．無色皆名白白異熟業(yè)者。彼據(jù)純凈可意異熟通立白名

　　欲界善業(yè)至互相違故者。釋欲界善名俱。俱。謂黑白黑白。欲界善業(yè)名為黑白。造善業(yè)時(shí)為惡業(yè)惑所凌雜故。異熟亦黑白。受果之時(shí)有非愛果相雜受故。此黑白名依業(yè)．異熟前．后相續(xù)間起而立。理雖復(fù)亦有善．惡異熟俱時(shí)雜受。且據(jù)前．后以釋　又解相續(xù)謂身。依一相續(xù)身立　又解相續(xù)有二。一前后相續(xù)。二謂身相續(xù)。業(yè)據(jù)前．后相續(xù)。果據(jù)身相續(xù)　又解業(yè)據(jù)前后相續(xù)。果據(jù)前后相續(xù)及身相續(xù)。以容此身俱時(shí)受故。非據(jù)因果自性而說　所以者何以無一業(yè)．及一異熟。是黑亦白。善．惡業(yè)果性類不同互相違故

　　豈不惡業(yè)果至名為白黑者。問。豈不欲界惡業(yè)．及果。亦為善業(yè)及果間雜相續(xù)起故。是則亦應(yīng)名為白黑。此即以惡業(yè)果例善業(yè)果

　　不善業(yè)果至惡勝善故者。答。于欲界中不善業(yè)果非必應(yīng)為善業(yè)果雜。如斷善人造諸惡業(yè)及地獄中受黑異熟果。欲界善業(yè)果必定應(yīng)為惡業(yè)果雜。如五趣中造善業(yè)。及四趣中受異熟　問未離欲者造欲善業(yè)可為惡雜已離欲者造欲善業(yè)定無惡雜應(yīng)名白白。何故欲善皆名雜業(yè)　解云欲善業(yè)果名為雜者。據(jù)未斷說。若細(xì)分別。已離欲者作欲善業(yè)非惡業(yè)雜。雖為因時(shí)非惡業(yè)雜。受果之時(shí)必惡果雜。以因從果總名為雜　或相雜類故名為相雜。以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是說者。一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強(qiáng)盛不為善法之所陵雜。以不善法能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故

　　諸無漏業(yè)至性相違故者。釋第四句。諸無漏業(yè)能斷前三名為非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白異熟故　此非白言據(jù)不能招白異熟果。且據(jù)一相。是佛蜜意說非真了義　若據(jù)顯說亦名為白。經(jīng)說無學(xué)法名白。論說不染污法名白。以此故知。諸無漏法亦名為白。而言無漏無異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉(zhuǎn)生死法性相違故。所以不能感異熟果

　　諸無漏業(yè)至前三業(yè)不者。此下第二明無漏斷別。此即問

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至四令純白盡者。頌答

　　論曰至唯盡純黑者。釋初頌。法智家忍從果為名名法智忍。不善別斷故見道四．修道八。十二能斷

　　離欲界染至純白業(yè)盡者。釋第二頌。欲不善色緣縛斷故。理同欲善。然于此時(shí)更斷欲界余不善業(yè)。據(jù)與余業(yè)同盡處說。是故總名第九不善。余文可知

　　何緣諸地至能斷非余者。問

　　以諸善法至未離系故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷已無容現(xiàn)在前故　以有漏善非自性斷是緣縳斷。斷已有容現(xiàn)在前故。于斷善中非皆并起故說容言　如善憂根。若被斷已即不現(xiàn)行。離欲舍故。欲界余善斷已猶行。以成就故　釋緣縛斷如文可知　又婆沙一百九云。問諸無漏思相應(yīng)．俱有。皆能正斷前三種業(yè)。何故唯說無漏學(xué)思　答思能發(fā)動(dòng)諸法令斷。是故偏說。復(fù)有說者雖皆能斷。此中辨業(yè)故唯說思　問若爾亦應(yīng)說隨轉(zhuǎn)身．語業(yè)。何故唯說思耶　答此學(xué)思與無漏惠相應(yīng)而轉(zhuǎn)。同一所緣．同一行相．同一所依。相助有力。能斷諸業(yè)。非身．語業(yè)得有是事。是故不說

　　頌曰至故名俱業(yè)者。此即第三敘異說。前師約五趣以明。后師約五斷以說。俱非正義。婆沙評(píng)家意說。于欲界中惡勝善劣　但是惡業(yè)皆名黑黑。以惡勝故。非善陵雜　但是善業(yè)皆名黑白。以善劣故。惡所陵雜。正理意破亦同婆沙

　　又經(jīng)中說至即諸三妙行者。此即第八明牟尼清凈。上兩句明三牟尼。下兩句明三清凈　牟尼。此云寂默

　　論曰至故名牟尼者。釋上兩句無學(xué)身．語業(yè)．及意。名三牟尼。非以意業(yè)為牟尼體。所以者何。勝義牟尼唯心為體。其相難顯。由身．語業(yè)離眾惡故。可以比知。有比用故。說身．語業(yè)亦名牟尼。意思既非勝義。復(fù)無比用。不名牟尼　故正理云。此心牟尼。由身．語業(yè)離眾惡故。可以比知。意業(yè)于中無能比用。唯能．所比合立牟尼(已上論文)又身．語業(yè)是遠(yuǎn)離戒體。能離眾惡戒名遠(yuǎn)離。意業(yè)不然。無無表故非遠(yuǎn)離體。由遠(yuǎn)離惡義。建立牟尼。故即心由身．語業(yè)。能有所離故名牟尼

　　何故牟尼唯在無學(xué)者。問

　　以阿羅漢至永寂靜故者。答。以阿羅漢是實(shí)牟尼。諸煩惱言永寂靜故。非有學(xué)等　煩惱如言喧雜名煩惱言　又解煩惱如言相似。言謂言諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言　又解煩惱緣言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言。此中且據(jù)緣言起說

　　諸身．語意至邪清凈故者。釋下兩句。三種妙行名三清凈。通有漏．無漏。若有漏善。暫時(shí)遠(yuǎn)離惡行．煩惱名為清凈。若無漏善。永得遠(yuǎn)離惡行．煩惱名為清凈　故正理四十一云。無漏妙行永離惡行．煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈　此亦暫時(shí)能離惡行煩惱垢故得清凈名　說此二者息二計(jì)故　又婆沙一百一十四云。問為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句。有妙行非寂默。謂除無學(xué)身．語妙行余身．語妙行。及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無學(xué)心。有妙行亦寂默。謂無學(xué)身．語妙行

　　有非妙行非寂默。謂除前相。為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句。有清凈非寂默。謂除無學(xué)身．語清凈。余身．語清凈．及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學(xué)．非學(xué)非無學(xué)身．語清凈．及三種意清凈。以意寂默唯無學(xué)心故。有寂默非清凈。謂無學(xué)心非業(yè)性故。有清凈亦寂默。謂無學(xué)身．語清凈。有非清凈非寂默。謂除前相　解云既言學(xué)．非學(xué)非無學(xué)身．語。清凈非寂默。故知無學(xué)人身中有漏善身．語表．無表。但是清凈非寂默攝。以是非學(xué)非無學(xué)故。身．語寂默但取無漏道共戒。無學(xué)身．語。及無漏意識(shí)為三寂默體　又解三寂默亦通有漏善。而言非學(xué)非無學(xué)身．語清凈非寂默者。此據(jù)異生身．語清凈說　又經(jīng)中說至三妙行翻此者。此即第九。明惡行．妙行。上三句明惡行。下一句明妙行

　　論曰至別有體故者。釋上三句。貪．嗔．邪見亦名惡行。離思別有故復(fù)開三。離身．語業(yè)更無別體。故于身．語不可說也　或此三種惡行相應(yīng)故名惡行

　　譬喻者言至為意業(yè)故者。經(jīng)部譬喻者言貪等三種即是意思。離思無體。引證可知

　　若爾則應(yīng)至合成一體者。說一切有部難。若說貪等即是意思。是則應(yīng)有業(yè)與煩惱合成一體

　　許有煩惱至斯有何失者。譬喻者答。我許貪等即是意業(yè)斯有何失

　　毗婆沙師至為門轉(zhuǎn)故者。毗婆沙師總非。若許便違眾多理教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經(jīng)言貪．嗔．邪見是業(yè)緣集。故知貪等非即業(yè)性(廣引云云)正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起．及三障等差別應(yīng)無。由此證知貪等非業(yè)(已上論文)然契經(jīng)說。貪．嗔．邪見是意業(yè)者。顯思以彼貪．嗔．邪見為門轉(zhuǎn)故

　　由此能感至故名惡行者。釋惡行名。感非愛果。惠所訶厭故名為惡　動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行　此行即惡故名惡行持業(yè)釋也

　　三妙行者至無嗔正見者。釋第四句。此三妙行翻三惡行。業(yè)有其三。非業(yè)亦三。言妙行者。正感愛果故。智所贊故名妙。動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行。此行即妙。故名妙行

　　正見　邪見至如何成善惡者。問。如身．語業(yè)。若離殺等能利益他可名善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見．邪見。性是推求唯在意識(shí)。既無故思欲于事中益他損他。如何成善．惡

　　能與損益為根本故者。答。由起正見不殺生等。由起邪見作殺生等。正見．邪見。雖正起時(shí)非損益他。能與身．語損．益諸業(yè)為根本故亦成善．惡　問意三種中何故不約余二問答　解云而不說者略故不論　又解余之二種。容于事中損他不同邪見。容于事中益他不同正見。故不約彼為問　又問意思惡行中慢等亦是惡行。何故但說貪．嗔等三。意善行中信等亦是善行。何故但說無貪等三　解云以此三種粗品攝故十業(yè)道攝。是故偏說

　　又經(jīng)中言至如應(yīng)成善惡者。此下第十明十業(yè)道。就中。一明業(yè)道體性。二釋業(yè)道名義。三義便明斷善。四明業(yè)道俱轉(zhuǎn)。五約處成業(yè)道。六明業(yè)道三果　就明業(yè)道體性中。一正明業(yè)道體。二明業(yè)道差別。此即正明業(yè)道體

　　論曰至攝前惡行者。于惡妙行中。粗顯易知為善．惡業(yè)道

　　不攝何等惡妙行耶者。問

　　且不善中至令遠(yuǎn)離故者。此下答。且不善中身惡業(yè)道。于身惡行不攝加行．后起。及余不善身業(yè)。即是飲酒�；驁�(zhí)�；虼�。或縳等事�；蛐袣⒌�。闕緣不成。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若身惡行令他有情或時(shí)失命。成殺業(yè)道�；驎r(shí)失財(cái)成盜業(yè)道�；蚴�妻．妾邪淫業(yè)道。以失命等是粗顯故。說為業(yè)道。世尊為欲令遠(yuǎn)離故

　　語惡業(yè)道至后起及輕者。語惡業(yè)道于語惡行。不攝加行．后起。及輪王．北洲。染心歌等綺語是輕。身三業(yè)道損他是重。輪王．北洲一向不起。故身業(yè)等不說輕也　或飲酒等即是身輕�；蛐姓N等闕緣不成亦名語輕。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若語惡粗顯易知方名業(yè)道

　　意惡業(yè)道至及輕貪等者。意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思。與思為道故名業(yè)道。此思不可還自作道故除惡思。及輪王時(shí)。北洲人等起輕貪等。非粗顯故不名業(yè)道　問何故不言加行．后起　解云粗品現(xiàn)前即成根本。故不別言加行．后起。如下當(dāng)說

　　善業(yè)道中至施供養(yǎng)等者。此下明善業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝加行．后起。及余善身業(yè)即離飲酒。或行布施。或供養(yǎng)等。非粗顯故不名業(yè)道

　　語善業(yè)道至謂愛語等者。語善業(yè)道于語妙行不攝一分。謂愛語．和合語．實(shí)語等。非粗顯故而非業(yè)道　問善語業(yè)道何故不說加行．后起　解云理亦應(yīng)言加行．后起。而不說者影顯可知　或等中顯　或愛語等以是輕故尚非業(yè)道。況前加行．及與后起。此即舉重顯輕。略而不說

　　意善業(yè)道至謂諸善思者。意善業(yè)道于意妙行不攝善思。與思為道名為業(yè)道。此思非與思為道故。故不攝思　問何故不言輕無貪等非業(yè)道耶　解云準(zhǔn)前惡業(yè)于善業(yè)中。亦應(yīng)具說輕無貪等。而不說略而不論　或前惡中說輕貪等善中不說。影顯可知　或善法起難。起即成業(yè)道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重為業(yè)道。輕非業(yè)道雖有三解前二為勝　問何故不言加行后起　解云粗品現(xiàn)前即根本故無加行．后起。亦如下說

　　十業(yè)道中至表無表耶者。此下第二明業(yè)道差別。就中。一約表．無表明。二約三根以辨。三明業(yè)道依處。四問答分別。五明業(yè)道相　就約表．無表明中。一約根本明。二約前．后辨　此即第一約根本明。此即問起

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至定生唯無表者。上兩句明不善業(yè)道。下兩句明善業(yè)道

　　論曰至唯無表故者。釋第一句。此六業(yè)道無表決定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業(yè)道表．無表定

　　七善業(yè)道至必依表故者。釋第三句。七善業(yè)道若從他受生別解脫戒。必皆具二謂表．無表。受生尸羅必依表故　問若言受生必皆具二何故前文別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)　解云既言受生明非自然此文據(jù)受生尸羅故言具二。前文通據(jù)自然．見道得戒。故云非必定依表業(yè)而發(fā)　問若言無表有離表生。何故下文言欲無無表離表而生　解云下文論主敘異師義難　或通據(jù)加行．根本故。言欲無無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶　又解佛與獨(dú)覺．五苾芻等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生　問何故前言非必定依表業(yè)而發(fā)　解云前文敘余師義�；蚩伞�無表非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也。如前解釋。若作此解善順下文欲無無表離表而生。略述二解若具分別如前十種得戒中說　問如無表數(shù)表數(shù)亦然。故言具二。為必有表言具二耶　解云如受大戒依七表業(yè)發(fā)七無表。止善微細(xì)其相難了。雖有語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言必皆具二。明知表．無表業(yè)數(shù)皆齊等。大戒既然余戒例爾　又解若羯磨受戒依身三表正發(fā)身三無表。兼發(fā)語四無表。若有語表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三歸受具依語四表正發(fā)語四無表。兼發(fā)身三無表。由隨師語而發(fā)戒故。七支無表雖有互發(fā)。必定皆依表業(yè)而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。余近事等三歸受戒。唯一語表發(fā)四無表　又解若羯磨受戒如第二解。若三歸受具由發(fā)語故有語表四。由身敬故有身表三。七支表發(fā)七無表。余近事等三歸受戒。皆具四表．及四無表

　　靜慮無漏至而得生故者　釋第四句。定生無表不依表起。依心生故

　　加行后起如根本耶者。此下第二。約前后辨問加行．后起如根本業(yè)道有表．無表耶

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至后起此相違者。上兩句明加行。下一句明后起

　　論曰至異此便無者。但起意地不成加行。起身．語后方成加行。故于加行必有于表。余文可知

　　于此義中至后起位耶者。問。于此業(yè)道義中如何建立三位別耶

　　且不善中至殺生后起者。答。明殺三位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。余文可知

　　余六業(yè)道至準(zhǔn)例應(yīng)說者。此即類釋。廣如正理說

　　貪嗔．邪見至后起差別者。起輕貪等但是獨(dú)頭。輕貪嗔等非是業(yè)道加行．后起。若于根本起即業(yè)道。正理四十一有兩說。初說同此論　更一說云。如是說者。亦具三分。有不善思于貪．嗔等能為前．后助伴事故(解云不共無明．四見．疑．慢等。相應(yīng)不善思與貪．嗔．邪見為加行后起。正理意存此說)　又婆沙一百一十三云。其余貪欲．嗔恚．邪見意三業(yè)道。起即根本非有加行．后起差別。有說亦有加行．后起。謂不善思

　　此論以前師為正。正理以后師為正。婆沙既無評(píng)家。隨作論者意所樂故

　　此中應(yīng)說至為死后耶者。問成業(yè)道時(shí)

　　若爾何失者。答

　　二俱有過至根本業(yè)道者。兩關(guān)征責(zé)。若所殺生正住現(xiàn)在死有。能殺生者業(yè)道爾時(shí)即成。即能殺者遇死緣故。與所殺生俱時(shí)命終應(yīng)成業(yè)道。然宗不許俱時(shí)命終得成業(yè)道。故下論云。若能殺者與所殺生俱時(shí)命終�；蛟谇八�。彼定不得根本業(yè)道。若所殺生才命終后。第一剎那能殺生者業(yè)道方成。是則不應(yīng)先解業(yè)道作如是說。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表．無表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道

　　又應(yīng)違害至根本未息故者。若言死后成業(yè)道。又應(yīng)違害毗婆沙師釋本論中加行未息。謂發(fā)智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毗婆沙師釋此文言。此中于彼業(yè)道后起以加行聲說。如殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死后方成業(yè)道。毗婆沙師何故釋言于后起位以加行聲說。應(yīng)言于根本說加行聲。以許命終后根本未息故

　　如無有過此中應(yīng)說者。論主評(píng)言。如無過者此中應(yīng)說釋本論文

　　此中說何名為無過者。問

　　謂于根本說加行聲者。論主答。謂于根本說加行聲。釋本論文即無有過。宗許命終后方成業(yè)道故。而前文言彼正命終成業(yè)道者。于過去事說現(xiàn)在聲�；蛴诩有幸蛑屑倭�業(yè)道果號(hào)。故正理云。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現(xiàn)聲。如有大王自遠(yuǎn)已至而問今者從何所來。或此于因假說為果(已上論文)　問何故死已方成業(yè)道。解云凡論殺生令命不續(xù)。故于不續(xù)方成業(yè)道�，F(xiàn)在命猶存。如何成業(yè)道。正理意同此釋。然救毗婆沙師釋本論云。豈不根本．及與后起。皆于所殺死有后生俱可名為殺生后起。是故應(yīng)信毗婆沙師于本論文極為善釋。俱舍師責(zé)云。若作斯救義實(shí)無違。然后起言不分明故

　　若爾于時(shí)至根本業(yè)道者。外難。于死后方成業(yè)道。于時(shí)無命。所有表業(yè)如何可成根本業(yè)道

　　何為不成者。反責(zé)外人

　　以無用故者。外人答。凡言表須有作用。其命既無。表無用故。應(yīng)非業(yè)道

　　無表于此至根本業(yè)道者。論主反責(zé)顯成業(yè)道。無表于此根本成時(shí)有何用耶。故業(yè)道成非由有用。一由加行作殺等事。二由果滿殺究竟時(shí)。爾時(shí)能暢因等起思。此表．無表俱成業(yè)道。故婆沙云。殺生罪由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟�；蚬�究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成殺罪

　　又諸業(yè)道至如應(yīng)當(dāng)知者。此明十業(yè)道展轉(zhuǎn)為加行．后起。如文可知

　　貪等不應(yīng)至未作事故者。論主敘余師計(jì)為難。凡論加行。助彼有用執(zhí)持刀等作殺等事。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起不起身．語加行即成。唯起心時(shí)未作加行事故。故說貪等非是加行。故正理四十一云。有余師說。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作事性。而彼貪等緣境生時(shí)非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故　正理以后說為正。此論以前師為難。即以前師為正。作論意異。不為加行據(jù)親無力。能為加行據(jù)疏有力

　　又經(jīng)中說至問余亦爾者。此下第二約三根以辨。就中。一明為惡加行。二明生善三位。三明究竟業(yè)道　此即名為惡加行。依經(jīng)起問　此中應(yīng)說何相殺生名從貪生問余亦爾。此即總問

　　非諸業(yè)道至不與彼同者。答。非諸業(yè)道根本成時(shí)一切皆由三根究竟。然其前加行不與根本同

　　云何不同者。征　問加行三根不同未問根本

　　頌曰至貪等三根生者。頌答

　　論曰至故作是說者。此釋初句。七不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先因等起故。佛經(jīng)中作如是說。從三根生　殺生加行至皆從癡起者。此明殺加行從三根生　波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也　邪見與癡相應(yīng)。但因邪見殺害眾生。此殺加行即名癡起。余文可知

　　偷盜加行至起盜加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須起盜加行。或?yàn)閯e利欲盜彼物以少呼多　又解受他財(cái)物名為別利�；蛞捤�恭敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬�；�?yàn)橛陆∶�譽(yù)　又解欲盜他物分與他人希他贊我。如是名為從貪引．起偷盜加行　邪見名癡生準(zhǔn)前殺生釋。余文可知

　　邪淫加行至從癡所生者。此明邪淫加行從三根生�；�?yàn)榍筘?cái)�；�?yàn)槊�聞�；驗(yàn)楣傥弧；驗(yàn)楣Ь��；驗(yàn)榘螡?jì)自身�；�?yàn)榘螡?jì)他身。于他有．力．尊．勝妻．子等欲行邪淫。從貪著心起淫加行。余文可知

　　虛誑語等至加行從癡生者。此明語四業(yè)道加行從三根生。語四業(yè)道所有加行從貪．嗔生類前應(yīng)說。正理云。虛誑語等從貪生者。如為財(cái)利．恭敬．名譽(yù)。濟(jì)己．及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發(fā)憤恚心起四加行(已上論文)　別解語四從癡生者。然虛誑語所有加行從癡生者。如外道論作如是言。若人�；蛞驊蛐��；蛞蚣夼��；蛞蛉�婦。或?qū)σ�女�；驅(qū)�國王�；驗(yàn)榫让��；驗(yàn)榫蓉?cái)。作虛誑語皆無有罪　又因邪見。起虛誑語。起離間語。起粗惡語。起雜穢語。諸如是等所有加行當(dāng)知一切從癡所生　釋邪見名癡生亦準(zhǔn)前解　又諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及余外道所有邪論習(xí)學(xué)．傳授。謂言無罪。此等皆是雜穢語攝所有加行。從癡所生　上來明七不善業(yè)道所有加行從三根生　貪嗔等三至從貪等生者。此下釋后兩句　問。前七業(yè)道有加行故�？傻谜f言所有加行從三根生。貪．嗔．邪見既無加行。如何可說從三根生

　　以從三根至從三亦爾者。答。貪．嗔．邪見以從三根無間生故�？烧f加行貪．嗔．癡三。從三根生�；驘o間生。或相應(yīng)生　又解可說貪．嗔．邪見加行從三根生。加行即是貪．嗔．癡三。謂或已下別釋三根生三業(yè)道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪．嗔．癡無間相應(yīng)生三加行。依無間義亦生業(yè)道(已上論文)　問癡不善根與后三業(yè)道別可為加行。貪．嗔不善根與貪．嗔業(yè)道同如何為加行　解云根．道義別。隱顯互彰。前念顯根。隱道。后念顯道。隱根。故得說根為道加行

　　已說不善至共相應(yīng)故者。此即第二明善三位。此明善業(yè)三位皆三善根所等起故。善法相順故三法并生。惡多相違故貪．嗔不并

　　此善三位其相云何者。問

　　謂遠(yuǎn)離前至皆名后起者。答。善業(yè)道是止善。離前不善三位。即是善業(yè)道三位　且如已下指事別明三位　親教。梵云和上　從此以后至說四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及余依前。根本業(yè)道第二念已去。相續(xù)隨轉(zhuǎn)作諸表業(yè)。相續(xù)隨轉(zhuǎn)起無表業(yè)。皆名后起。余文可知

　　如先所說至何業(yè)道耶者。此下第二明究竟業(yè)．道。問。如先所說非諸業(yè)道一切皆由三根究竟。成其業(yè)道何根究竟何業(yè)道耶

　　頌曰至許所余由三者。頌文總有四節(jié)究竟業(yè)道。初兩句為一節(jié)。次兩句為第二節(jié)。次一句為第三節(jié)。后一句為第四節(jié)　言所余者。謂前七業(yè)道余。即是虛誑語．離間語．雜穢語　言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業(yè)道由彼三根成辨．終了故。與加行三根不同　問此言究竟。為據(jù)因等起說。為據(jù)剎那等起　解云此據(jù)近因等起以決定故。非剎那等起以不定故。如遣使殺等剎那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟　又解此中據(jù)剎那等起非因等起。如貪．嗔等必是剎那等起。余準(zhǔn)應(yīng)知。亦約剎那等起。貪．嗔不善根與貪．嗔業(yè)道同一剎那。雖無別體。根．道義別故得說根究竟業(yè)道。遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自殺后方死等剎那等起。亦通余心所作究竟。此文且據(jù)自作者說　又解通據(jù)因等起．及剎那等起。若遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自作后方死等。唯由近因等起三根究竟。非剎那等起。以剎那等起心不定故容起余心。非由余心究竟此故　若貪．嗔．邪見唯由剎那等起三根究竟非因等起　若自行殺等七惡業(yè)具由二種�；蛞虻绕��；騽x那等起　于三解中初解非理。貪等定由剎那等起。后之二解俱可為正

　　論曰至此三成故者。如頌四節(jié)釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。貪．嗔業(yè)道即貪．嗔根。如何說由貪．嗔究竟。如欲邪行業(yè)道生時(shí)。定有貪根能為究竟。非貪．嗔二業(yè)道生時(shí)別有貪．嗔能為究竟。是故應(yīng)說貪．嗔等三一．一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時(shí)即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實(shí)貪等正現(xiàn)前時(shí)。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故。雖有此義而不許者勿諸業(yè)道皆癡究竟。諸業(yè)道成時(shí)定有癡俱故。無如是失。以殺．盜等雖皆有癡而嗔．貪強(qiáng)故。若爾邪見應(yīng)不由癡。以邪見俱癡不強(qiáng)故。不爾。邪見俱起癡強(qiáng)。爾時(shí)無余不善根故。非邪見體是不善根故。此俱癡根義而勝。若爾貪等應(yīng)不由癡。以貪．及嗔是根是勝。俱行癡劣。應(yīng)不可言貪．嗔業(yè)道由癡究竟。約能究竟。爾時(shí)癡強(qiáng)更無余根究竟。貪等自體于自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟于理無失。有余于此復(fù)作釋言。與貪．嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪．嗔名。彼與貪．嗔俱時(shí)生故。亦可說彼究竟貪．嗔。于此釋中亦容征難�？治臒╇s故應(yīng)且止　解云。正理總有三師。第一師說貪．嗔業(yè)道由彼相應(yīng)癡究竟。第二師說貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師說貪．嗔業(yè)道由彼相應(yīng)．俱有諸法究竟。以與貪．嗔相應(yīng)．俱有故亦名貪．嗔。正理意存初說　問若存初說。何故頌曰殺．粗語．嗔恚。究竟皆由嗔。盜．邪行．及貪。皆由貪究竟。準(zhǔn)此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何故乃言貪．嗔業(yè)道由癡究竟　解云。貪．嗔之言亦顯于癡。以相應(yīng)中必有癡故。若殺．粗語由嗔癡究竟。若嗔由癡究竟。若盜．邪行由貪．癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。應(yīng)知十業(yè)道中貪．嗔．邪見。由癡究竟。殺．粗語由嗔．癡究竟。盜．邪行由貪．癡究竟。虛誑．離間．雜穢。一一皆容三根究竟　又解正理別為一解。頌文意同第二師說。若作此解不須會(huì)釋　問善業(yè)道究竟何故不說　解云前說善于三位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故復(fù)而不說　又解雖復(fù)皆由三根究竟。于中非無勢(shì)用偏強(qiáng)。翻惡應(yīng)知

　　諸惡業(yè)道至四處而生者。此即第三明業(yè)道依處。如前所說一行半頌四節(jié)業(yè)道三．三．一．三。隨其次第于有情等四處而生。此即總標(biāo)頌意

　　謂殺等三有情處起者。釋有情處起。是第一節(jié)。謂殺生．粗語．嗔恚三種于有情處起。雖粗語．嗔恚亦于非情處起。以過輕故不成業(yè)道　問何故殺等三種言有情處起。不言眾具．名色．名等處起　解云為殺有情。為罵有情。為嗔有情。唯情過重故有情處起。殺等三種唯于有情。眾具．名色亦通非情。不言眾具．名色處起。殺等于總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起　又解名等非可殺。故為他侵陵。意欲罵彼故。語罵有情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設(shè)復(fù)有人嗔罵名等。是有情攝故。不說言名等處起。雖粗語起亦依名等。同誑等三托境勝依。故就境說不約依論　又解粗語起時(shí)雖依名等�？种^依外故說有情。又發(fā)粗語不假巧言。故顯宗二十二云。粗語雖依名身等起�？种^唯依外此業(yè)道亦成。故說唯依有情處起。又發(fā)粗語不假飾詞。故不說依名身等起　又解誑語等起必依名等。有粗語起不依名等。如叱吒等。故正理第一云。此語表業(yè)復(fù)有二種。謂依名起。及不待名起　準(zhǔn)此論文。故知有粗惡語不依名等。由不定故不說粗語依名等起

　　偷盜等三眾具處起者。釋眾具處起。是第二節(jié)。偷盜．邪行．貪。于眾具處起。若情．非情俱是他人受用具者皆名眾具。若偷盜通情．非情處起。如盜畜等于情處起。如盜金等非情處起。若邪行唯于有情處起。若貪通情．非情處起。過俱重故皆名業(yè)道。而下論言惡欲他財(cái)貪者。且據(jù)非情以說。理實(shí)亦通有情。不同嗔恚唯有情起名為業(yè)道　問何故偷盜等三言眾具處起不言有情．名色等處起　解云盜他物等。淫他妻等。貪他財(cái)?shù)取＝允撬�人受用具故。故于眾具處起。盜．貪亦通非情處起。不言有情處起。邪行雖復(fù)唯于有情。眾具勝故存眾具名　又盜等三制罪義邊皆待有情。眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起。名色通非眾具。不言名色處起。盜等眾具處起。名身等三體非具故。亦不言名等處起

　　唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三節(jié)。色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn)是名。邪見雖亦能緣擇滅。此中且據(jù)緣有為說　又解色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn)．及擇滅是名。邪見不緣虛空．非擇滅。此中不說是名所攝　言非色法皆名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色．非色　名在非色分中故�？傉f非色分為名　問何故邪見言名色處起。不言有情．眾具．名等處起　解云邪見撥諸因果。名色通諸因果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪見亦撥非眾具。不言眾具處起。邪見亦撥非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有情．眾具．名等。故不別說依此三種

　　虛誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。是第四節(jié)。謂虛誑語．離間語．雜穢語。于名身．句身．文身處起　問何故虛誑等三言名等處起。不言于有情．眾具．名色處起　解云誑語等三為行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名等處起。誑語等三雖亦托有情．眾具．名色處起。非親正依。非是勝故。不言有情．眾具．名色處起。故顯宗云。虛誑語等三。名身等處起。語體必依名等起故。語雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不待有情。無有不托名身等者

　　有起加行至無根依別故者。此下第四。問答分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業(yè)道　此即殺已非根本。問及頌答

　　論曰至俱死前死者。釋頌上句及下無根。并引證可知

　　何緣如是者。此下釋依別故問。何緣俱死．前死不成業(yè)道

　　以所殺生至理不應(yīng)然者。答。以所殺生現(xiàn)命猶存。不可令彼俱死．前死能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業(yè)道命斷方成。非俱死．前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續(xù)。彼能殺者以受后有身別依生故。謂殺加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業(yè)道理不應(yīng)然

　　若有多人至故無殺罪者。此即第二他．殺成業(yè)道。如文可知

　　今次應(yīng)辨至名為邪見者。此下第五明惡業(yè)道相。就中。一問。二答。此即問也

　　且先分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明殺業(yè)道相。二明盜業(yè)道相。三明欲邪行相。四明虛誑語相。五明離間語等相。六明意業(yè)道相。此即明殺業(yè)道相

　　論曰至殺生業(yè)道者。一要由先發(fā)欲殺故思。簡(jiǎn)無殺心。釋頌殺生由故思　二于他有情他言簡(jiǎn)自。自殺不成業(yè)道。有情簡(jiǎn)非情殺非情亦不成業(yè)道。釋頌他字　三他有情想。簡(jiǎn)自想．非有情想。若他作自想不成業(yè)道。若有情作非情想不成業(yè)道。釋頌想字　四作殺加行。簡(jiǎn)無加行。謂執(zhí)刀等從此至彼。釋頌下句殺字　五不誤而殺。不誤。簡(jiǎn)誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應(yīng)殺者　不漫殺余。此即簡(jiǎn)誤。誤殺不成業(yè)道。釋頌不誤殺。此之殺字通加行不誤具此五緣名殺業(yè)道

　　有猶預(yù)殺至亦成業(yè)道者。簡(jiǎn)差別。此顯猶預(yù)殺亦成業(yè)道　又解此猶預(yù)殺是不誤殺攝。于不誤中顯有此類

　　于剎那滅蘊(yùn)如何成殺生者。問。于現(xiàn)在世剎那滅蘊(yùn)自然不住。如何成殺生　又解于剎那剎那滅蘊(yùn)。過去已滅�，F(xiàn)在不住。未來未至。如何成殺生

　　息風(fēng)名生至鈴聲名殺者。答中兩解。此即初師。出入息風(fēng)名之為生。依身心轉(zhuǎn)若有能令以刀杖等。斷現(xiàn)在息。無有勢(shì)力引同類息至其生相。不續(xù)至生爾時(shí)名殺。既言不續(xù)。明知?dú)⑽磥硖N(yùn)　如滅燈光。如滅鈴聲。以風(fēng)．手業(yè)吹執(zhí)現(xiàn)在燈光．鈴聲。無有勢(shì)力引后自類至其生相。不續(xù)至生。爾時(shí)名滅

　　或復(fù)生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。若有能令以刀杖等斷現(xiàn)在命無有勢(shì)力引同類命相續(xù)至生相。不續(xù)至生相。爾時(shí)名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應(yīng)至生相闕緣不生　唯此應(yīng)知?dú)⒆锼�觸。不隔當(dāng)命名曰非余。即非殺罪所觸應(yīng)知此中現(xiàn)蘊(yùn)自滅不可言殺。但可言衰。當(dāng)蘊(yùn)不續(xù)可言殺也　既言不續(xù)名殺。明知?dú)⑽磥硖N(yùn)。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆殺未來　又解若據(jù)體斷唯殺未來。若據(jù)衰用亦殺現(xiàn)在。義皆無妨。故婆沙一百一十八云。問殺何蘊(yùn)名殺生。過去耶。未來耶�，F(xiàn)在耶。過去已滅。未來未至�，F(xiàn)在不住。悉無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊(yùn)。非過去．現(xiàn)在。問未來未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在。遮未來世諸蘊(yùn)和合說名為殺。由遮他蘊(yùn)和合生緣故得殺罪　有說殺現(xiàn)在．未來蘊(yùn)。但非過去。問未來可爾�，F(xiàn)在不住。設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢(shì)用說名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊(yùn)雖不住而滅。然不能令后蘊(yùn)不續(xù)。今現(xiàn)在蘊(yùn)不住而滅。則能令后蘊(yùn)不續(xù)。故于現(xiàn)蘊(yùn)亦得殺罪(然無評(píng)家。前據(jù)體斷名殺。后兼斷用亦殺現(xiàn)在。義并無違。此論意同前師。若據(jù)衰亦同后說)又婆沙云。問諸蘊(yùn)中何蘊(yùn)可殺于彼得罪。有說。色蘊(yùn)。所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊(yùn)。問四蘊(yùn)無觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)。色蘊(yùn)壞時(shí)彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時(shí)乳等亦失。又都于五蘊(yùn)起惡心而殺故于彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那

　　此所斷命為屬于誰者。執(zhí)我者問

　　謂命若無彼便死者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身

　　既標(biāo)第六非我而誰者。執(zhí)我者言。命屬死者。是第六轉(zhuǎn)屬主聲。故今難言。既標(biāo)第六轉(zhuǎn)屬主死者聲。非屬我而更屬誰

　　破我論中至其理決然者。答。執(zhí)有實(shí)我指同下破。引頌意證身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者。無命根名死其理決然。非別有我命屬于彼。故正理云。如伽陀說壽暖等言。故有命身名身命者。非實(shí)有我。其理決然

　　離系者言至亦被燒害者。敘外計(jì)。離系者云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸火。設(shè)不先思亦被燒故。以燒等故。顯無故思亦成殺罪。不同佛法　離系梵云尼乾陀。彼謂內(nèi)離煩惱系縛。外離衣服系縛。即露形外道也

　　若爾汝等至立義可成者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離系。不先作意遇見他妻�；蛘`觸身。亦應(yīng)有罪。故見．遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸身同故。然彼宗中故見．故觸成罪。遇見．誤觸．不成罪　或善心者為求福故拔離系發(fā)�；驇煷刃膭裰T離系令修苦行　或因施主施好飲食宿食不消　此等皆應(yīng)獲苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心拔發(fā)。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故　然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪　或胎中子與彼母身。更相逼迫互為苦因。應(yīng)母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎．母互苦皆無有罪　又汝若言思與不思俱與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應(yīng)如火不但能燒余觸火者。亦復(fù)能燒自所依木。不應(yīng)但令能殺得罪�；鹩鳉�。燒喻罪。所依木喻所殺人。余觸火者喻能殺人　又思．不思但與殺合即得殺罪。自行殺時(shí)與殺合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應(yīng)無。以能教者非殺合故。如火不燒教觸火者

　　又思．不思但與殺合即得殺罪。諸木．石等應(yīng)為罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺合。應(yīng)得殺罪　又非但喻立義可成。與理相符義方成故

　　已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明盜業(yè)道相

　　論曰至不與取罪者。此明具五緣成盜。于前殺緣。不誤。及想。并彼故思。如其所應(yīng)流至后門業(yè)道相中。故盜等頌不重顯說　一謂要先發(fā)欲盜故思。簡(jiǎn)無故思從前流來　二于他物。簡(jiǎn)自物。自盜不成業(yè)道。是頌中他物　三起他物想。簡(jiǎn)自物想。若于他物作自物想不成業(yè)道。他物頌有。想前流來　又解若想為一緣。后頌全無　四或強(qiáng)力劫�；驈�(fù)私竊起盜加行。從此至彼簡(jiǎn)無加行。是頌力竊　五不誤而取令屬己身。不誤簡(jiǎn)誤。誤取不成業(yè)道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自有。不誤二字從前流來　齊此五緣方說名為不與取罪

　　若有盜取至望守護(hù)者者。此下明盜結(jié)罪處別　率堵波。是高勝義。舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波相似　此中兩說。前說為正。正理亦有兩說還前師為正。破后師云。則彼自盜應(yīng)無有罪。是故前說于理為勝。又婆沙一百一十三評(píng)取此論前師為正。故彼論云。有說亦于國王處得。有說于施主處得。有說于守護(hù)人處得。有說于能護(hù)彼天．龍．藥叉．非人處得。如是說者于佛處得

　　若有掘取至得偷盜罪者。大地所有皆屬王故　又婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪王出現(xiàn)世時(shí)輪王處得。若無輪王都無處得

　　若有盜取至余例應(yīng)思者。亡苾芻物名回轉(zhuǎn)物�？闪罨剞D(zhuǎn)屬余苾芻故名回轉(zhuǎn)

　　已辨不與取至行所不應(yīng)行者。此即第三明欲邪行相。邪行義準(zhǔn)亦有五緣　一起淫故思。簡(jiǎn)無故思。準(zhǔn)前應(yīng)有　二所不應(yīng)行。簡(jiǎn)異自所應(yīng)行。頌中有此　三所不應(yīng)行想。簡(jiǎn)異應(yīng)行想。若于所不應(yīng)行作應(yīng)行想不成業(yè)道。想亦準(zhǔn)前必應(yīng)有故　四起邪淫加行。簡(jiǎn)無加行。準(zhǔn)前應(yīng)有　五不誤而淫。不誤簡(jiǎn)誤。從前流來。如長行說。淫顯事成。準(zhǔn)前應(yīng)有

　　論曰至方謂非時(shí)者。一于非境。故懷侵犯惱他深故　二于非道。雖不侵他縱逸重故　三于非處。鄙穢之事無慚重故　四于非時(shí)。懷胎。及兒。并破戒故。由斯過重皆成業(yè)道　有說若夫許受齋戒。有犯。非時(shí)。若不許受而輒自受。夫后若犯。不成業(yè)道　前師意說。許與不許若有所犯。皆成業(yè)道

　　既不誤言至而非業(yè)道者。此下料簡(jiǎn)。顯有誤心不成業(yè)道

　　若于此他婦至成業(yè)道耶者。問。意可知

　　有說亦成至于余究竟故者。答中兩說。后說為勝。是誤攝故　故受用者。謂果究竟　余文可知

　　于苾芻尼至得業(yè)道耶者。問。尼不屬他望誰結(jié)罪

　　此從國王至況出家者者。答。有兩解　一云此從國王得罪。行非法事不忍許故　第二說云。于自妻．妾受八戒時(shí)尚不應(yīng)行。況出家者。以輕況重。但有侵陵即成業(yè)道。犯罪雖同。妻等非時(shí)。尼是非境。雖有兩解后解為勝。故正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業(yè)道。有說此罪于所住王。以能護(hù)持及不許故。若王自犯業(yè)道亦成。故前所說于理為勝　又解。此師亦可為正。若王自犯于聽察等邊得罪。彼執(zhí)法故

　　若于童女至得業(yè)道耶者。問

　　若已許他至皆于王得者。答。文可知。于此童女及余女邊行欲邪行。皆王處得罪。設(shè)正理師作如是難。若王犯時(shí)望誰結(jié)罪。如前通釋

　　已辨欲邪行至解義虛誑語者。此下第四明虛誑語相。就中。一正明虛誑語。二約見聞等辨。此即正明虛誑語

　　論曰至成虛誑語者。明虛誑語。具四緣成業(yè)道　一于所說境異想發(fā)言。見言不見等　二謂所誑者解所說義相領(lǐng)會(huì)也　三起染心四不誤。前三頌有。不誤流來。若具四緣成虛誑語

　　若所誑者至此言是何者。問

　　是雜穢語者。答

　　既虛誑語至何時(shí)成業(yè)道者。問成業(yè)道時(shí)

　　與最后字至皆此加行者。答。雖虛誑語有多字成。與最后字俱生表．及無表業(yè)成此業(yè)道�；蛩�誑者性聰惠故。聞少誑語懸解后義。如是之人隨于何時(shí)。所誑解義表．無表業(yè)即成業(yè)道。前字俱行表無表業(yè)皆此加行。后字俱行表．無表業(yè)皆此后起

　　所言解義至能解名解者。征問。彼所誑者所言解義定據(jù)何時(shí)。為據(jù)已聞意識(shí)正解名解。為據(jù)耳根正聞耳識(shí)能解名解

　　若爾何失者。答

　　若據(jù)已聞至可名能解者。復(fù)征問。若據(jù)所誑已聞意識(shí)正解名解。言所詮義意識(shí)所知。能誑語表所誑耳識(shí)俱時(shí)謝滅。所誑意識(shí)正解之時(shí)。彼能誑者現(xiàn)無有表。應(yīng)此業(yè)道唯無表成　若據(jù)所誑耳根正聞耳識(shí)能解名解。雖復(fù)無有唯無表業(yè)成業(yè)道失。然未了知。如何耳根正聞可名耳識(shí)能解

　　善言義者至名為能解者。答。善言義者耳識(shí)至現(xiàn)已生位中。無迷亂緣故即名為能解　又解耳識(shí)非解。能生意識(shí)解故名為能解。雖有兩解意謂前勝

　　如無失者應(yīng)取為宗者。此即論主印前兩責(zé)內(nèi)無失者為宗。即取正聞能解名解以于爾時(shí)具有表業(yè)．及無表故　言無失者。即印斯言　又解論主以理總相評(píng)言如無失者應(yīng)取為宗。解成業(yè)道此亦何定。若有耳識(shí)無迷亂緣。即據(jù)正聞能解名解。表．無表二皆成業(yè)道。若有耳識(shí)迷亂緣時(shí)不名能解。后意思審方能正解。即據(jù)已聞?wù)�解名解。唯無表一亦成業(yè)道。由斯不定故論主言如無失者應(yīng)取為宗。又正理云。若正對(duì)眾背想發(fā)言。不見等中誑言見等。所誑領(lǐng)解此剎那中表．無表業(yè)名本業(yè)道。有說所誑印可方成。若爾應(yīng)無誑賢圣理。然誑賢圣為過既深。由此應(yīng)知前說為善(解云相領(lǐng)解即成業(yè)道。非要被誑印可方成)　問如殺業(yè)道殺已方成。誑語業(yè)道領(lǐng)解即成。何故不言解已方成　解云殺據(jù)命斷�，F(xiàn)命不續(xù)方名業(yè)道。故言殺已　誑據(jù)領(lǐng)解�，F(xiàn)領(lǐng)解時(shí)即成業(yè)道。不言解已

　　經(jīng)說諸言至所見等相者。此下第二。明所見等。依經(jīng)問起。經(jīng)中十六。如文可知。若細(xì)分別�；蛴幸娧砸姷�。不見言不見等名非圣言�；蛴幸娧圆灰姷取２灰娧砸姷让麨槭パ�。故集異門足論第十意云。有實(shí)已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非圣言。而不名不見言見等。彼實(shí)已見等故　又云。有實(shí)不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非圣言。而不名見言不見等。彼實(shí)不見等故　又云。有實(shí)已見等起不見等想言我不見等。如是雖名圣言。而不名不見言不見等。彼實(shí)已見等故　又云。有實(shí)不見等起見等想言我已見等。如是雖名圣言。而不名見言見等。彼實(shí)不見等故(已上論文)。應(yīng)知但是違想發(fā)語皆非圣言。若順想發(fā)語皆是圣言。又婆沙一百七十一釋名云。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成故名非圣。復(fù)次非圣所說故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣　又云。問何故此語名圣耶。答以善故名圣。復(fù)次于圣者相續(xù)中現(xiàn)前故名圣。復(fù)次圣者所成就故名圣。復(fù)次圣者所說故名圣。復(fù)次圣者由此得圣者名故名圣　彼論更引集異門足論解。不能具述

　　頌曰至所見聞知覺者。頌答

　　論曰至名所覺者。述毗婆沙師解。見．聞．覺．知是根非識(shí)。此中言識(shí)舉能依識(shí)顯所依根。故婆沙百二十一云。見．聞．覺．知是根非識(shí)。然舉識(shí)者。顯眼等根必由識(shí)助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

　　所以然者至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。三境同名所覺者。以此三境同無記故。其性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等三識(shí)所受各立一種。而鼻舌身三識(shí)所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識(shí)所緣皆唯無記境無記故根立覺名　又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發(fā)識(shí)說名為覺　廣如彼釋

　　何證知然者。問

　　由經(jīng)理證者。總答。一即由經(jīng)。二即由理

　　言由經(jīng)者至何名所覺者。此顯由經(jīng)。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女為名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝眼現(xiàn)見。非汝過去曾見。非汝未來當(dāng)見。非汝希求見。汝為因此色境起欲．貪．親．愛．阿賴耶．尼延底．耽著不　此欲等七皆貪異名。阿賴耶此云執(zhí)藏。尼延底此云執(zhí)取�；蛟迫と��；蛟瞥翜�　鬘母答言不爾大德。廣說乃至。不爾大德。世尊復(fù)告鬘母。汝于此所見等中。應(yīng)知所見色等唯有所見色等更無余法　前經(jīng)別配三境。后經(jīng)復(fù)具說四種�；ハ嘤帮@。故知所覺是香等三。前經(jīng)既于色．聲．法．境說為所見．所聞．所知。雖不別說香等三境名為所覺。后經(jīng)于見．聞．知外別說所覺。準(zhǔn)此定于香等三境�？偨�立一所覺名。若不許然。經(jīng)中何名所覺

　　又香味觸至是名為理者。此顯由理。又香．味．觸在所見．所聞所知外。于彼三境經(jīng)應(yīng)不起所覺言說。然起言說名為所覺。故知彼三是所覺也。是名為理。此即約經(jīng)以顯正理

　　此證不成至愛非愛相者。經(jīng)部總非。釋經(jīng)意別。非此前．后兩經(jīng)之中世尊為欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺言相。所知言相。相之言體　然我見此經(jīng)所說義者。謂佛勸彼。于六境中。及于見等四。所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。事謂體事。應(yīng)知若六。若四�；蚓墸�不緣。但有所見等言。于中不應(yīng)增益愛．非愛相起貪．嗔等　問若不爾者。何故經(jīng)中。眼見色。耳聞聲。意知法耶　解云經(jīng)文但言色非眼見。聲非耳聞。法．非意知。不即決判唯眼能見。唯耳能聞。意唯知法�；蚪�(jīng)且據(jù)一相以論

　　若爾何相名所見等者。毗婆沙問

　　有余師說至亦為非理者。經(jīng)部答。有余經(jīng)部師說。若是五根現(xiàn)量所證五境。以分明故名所見。若依教量從他傳說六境名為所聞。若依比量運(yùn)自己心以種種理比度所許六境名為所覺。若意識(shí)依現(xiàn)量證六境名為所知。若意識(shí)親從五識(shí)后起�，F(xiàn)量證五境。若在定意識(shí)現(xiàn)量證法。或在定意現(xiàn)量。亦能通證六境。于五境中。一一容起見等四言。于第六境四種之內(nèi)。除五根所見。有余所聞等三。由此覺名非無所目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言說非無。或名所見。或名所聞�；蛎�所覺�；蛎�所知。故彼理言亦為非理

　　先軌范師至名為所知者。學(xué)瑜伽論者名先軌范師。作如是說。眼現(xiàn)量所現(xiàn)見色名為所見。所以唯見名為見者。色境顯現(xiàn)最分明故。故眼唯見　若依教量從他傳聞六境名為所聞。若依比量自運(yùn)己心諸所思構(gòu)六境名所覺　又依現(xiàn)量耳．鼻．舌．身自內(nèi)所受四境。及意根現(xiàn)量自內(nèi)所證六境俱名所知。若依此釋見唯在眼。聞．覺唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四種。聲等五境容起聞．覺．知三。此中六根．六識(shí)．法境攝故故不可別說

　　且止傍言應(yīng)申正論者。論主止諍

　　頗有由身至成虛誑語耶者。此下問答分別。此即問也

　　曰有至及布灑他時(shí)者。引發(fā)智文答。有三問答。正取第二答前所問。前后問答同文故來。故發(fā)智論云。頗有不動(dòng)身殺生罪觸耶。答曰有。謂發(fā)語遣使殺。問頗有不發(fā)動(dòng)語誑語罪觸耶。答曰有。謂動(dòng)身指書。問頗有不動(dòng)身亦不發(fā)語而為殺生．誑語二罪所觸耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸眾生。而不動(dòng)身亦不發(fā)語成殺生罪　布灑他時(shí)有所違越。戒師問彼默答表凈。而不動(dòng)身亦不發(fā)語成誑語罪　布灑他。此云長養(yǎng)　謂聞?wù)f戒長養(yǎng)善根。舊云布薩訛也

　　若不動(dòng)身至應(yīng)設(shè)劬勞者。論主難。若彼仙人。及布灑他時(shí)。而不動(dòng)身亦不發(fā)語。于欲界中無有無表離表而生。此殺．誑語如何成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞思求解釋。正理四十二救云。然我旦釋布灑他時(shí)。如由動(dòng)身能表語義生語業(yè)道。若身不動(dòng)能表語義業(yè)道亦生。然說戒時(shí)彼有所犯默然表凈令眾咸知。如何不生妄語業(yè)道　仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動(dòng)身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語必變。或由咒詛必動(dòng)身．語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時(shí)五苾芻等得別解脫戒。不善亦應(yīng)然。然彼先時(shí)決定有表。余亦應(yīng)爾。仙如前說。布灑他時(shí)得妄語者。謂不清凈詐入僧中。坐現(xiàn)威儀�；蛴兴�說。此謂先表。余例應(yīng)知　解云然我已下至必動(dòng)身語。眾賢釋布灑他時(shí)。及仙意憤成二業(yè)道　二敘異說。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。于前所說十種得戒中。如佛．獨(dú)覺得果時(shí)。及五苾芻等得別解脫戒。不依表生。不善業(yè)道理亦應(yīng)然雖不動(dòng)身亦不發(fā)語。而無有表。但有無表業(yè)道亦成。此有何違。如何經(jīng)主乃作難言欲無無表離表而生　三述正解。眾賢論主不許斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻等。先加行時(shí)必定有表。相續(xù)乃至得果．入道。依此表業(yè)發(fā)別解脫。余仙意憤．布灑他時(shí)不善業(yè)道。依表而起理亦應(yīng)爾。仙如前說義等教他。于加行時(shí)�；蛴梢鈶嵣恚�語必變�；蛴芍湓{必動(dòng)身．語。若有身表從身表生。若有語表從語表起。此據(jù)加行必有表業(yè)。非據(jù)根本。故前論說義等教他　布灑他時(shí)得誑語者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀。從身表業(yè)發(fā)語無表�；蛴兴�說。從語表業(yè)發(fā)語無表。此謂先表。余例應(yīng)思　言先表者�；蛴上葧r(shí)有表相續(xù)不斷乃至發(fā)得無表。如得善戒及布灑他等�；螂m根本無有表業(yè)。先加行位必有表故。如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必依表生�；蛴诟�本必有表業(yè)�；蛴诩有斜赜斜順I(yè)。隨其所應(yīng)于兩位中必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而生。我意本然。難詞虛設(shè)。若謂根本必有表故而作難云欲無無表離表而生者。遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶　俱舍師破云。于汝宗中有余師意。有欲無表離表而生。如得果時(shí)。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。以不動(dòng)身。不發(fā)語故。我難彼師故作是說。欲無無表離表而生。以理而言隨于加行．根本兩位必有表業(yè)。能生無表。正理論師不能為彼釋通妨難順我難詞　又解汝宗本計(jì)仙人意憤。及布灑他無表業(yè)。以不動(dòng)身。不發(fā)語故。正理論師為難所逼推作余師反符我難　問論主若以此文欲無無表離表而生為其正者。何前文十種得戒中云別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)　解云前文敘余師義。后文依宗正述　又解亦不相違。彼言非必定依表業(yè)發(fā)者。非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也　問若言欲無無表離表而生。何故前文言七善業(yè)道若從受生必皆具二。謂表．無表。受生尸羅必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。不從受生。非依表發(fā)。與此相違　解云前文敘余師義。后文據(jù)正義難　又解亦不相違。佛及獨(dú)覺。并及五苾芻得別解脫。要期受故。受生類故。亦名受生　又解此后文言欲無無表離表而生者。通據(jù)加行．根本兩位必有表業(yè)能生無表。若據(jù)根本亦有無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶。若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業(yè)而發(fā)。亦順七善業(yè)道非受生者不從表起�？偠�言之。于十種得戒中及七善業(yè)道中并此后文皆作兩解。或說欲界無表有非表生�；蛘f欲界無表皆依表起

　　已辨虛誑語至佞歌邪論等者。此即第五明余三語相。初兩句明離間語。次一句明粗惡語。后三句明雜穢語

　　論曰至流至此中者。釋初兩句。明離間語具四種緣方成業(yè)道。一染污心．二發(fā)壞他語。若他壞．不壞但領(lǐng)解時(shí)即成離間語。故正理四十一云。發(fā)離間語他領(lǐng)剎那表．無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說他壞方成。若爾圣者深固難壞。應(yīng)無壞圣離間語罪。然壞圣者獲罪既深。由此應(yīng)知。前說為善。婆沙亦同正理。三解義。四不誤。于四緣中前之二緣頌文俱有。后之二緣從前流來

　　若以染心至業(yè)道方成者。釋第三句。明粗惡語亦具四緣方成業(yè)道。一染污心。二發(fā)非愛語毀呰于他名粗惡語。前離間第一句中染心語三字流至粗惡語第三句中。應(yīng)言染心非愛語說名粗惡語。三解義。四不誤。此后兩緣應(yīng)知亦與前離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解所說義業(yè)道方成。非要生惱。若他惱．不惱俱成粗惡語。故正理云。正發(fā)粗惡語他領(lǐng)解剎那表．無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說他惱方成。若爾圣人具忍力者既不可惱。罵應(yīng)無過。然罵賢圣獲罪既深。由此應(yīng)知前說為善。婆沙亦同正理

　　一切染心至流至此中者。釋第四句。準(zhǔn)此文中。雜穢語有二緣。一一切染心。二所發(fā)諸語。所以者何。染所發(fā)言皆雜穢語故。準(zhǔn)前第一句中語字流至第四句中。應(yīng)言諸染污心語說名雜穢語。此師意說雖有獨(dú)起雜穢語。若前三語起時(shí)必兼雜穢。然雜穢語他不領(lǐng)解。非四語業(yè)道收。故婆沙一百七云。謂如有一。獨(dú)空閑處作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領(lǐng)解非四所攝　準(zhǔn)彼論說。更加一緣。所謂解義

　　有余師說至雜穢語收者。釋第五．第六句。此師意說。異前三語染心所發(fā)方名雜穢。皆是獨(dú)起雜穢語也。前三語起時(shí)不兼雜穢。有此不同故敘異說。文顯可知�；蚩伞ｋs穢亦有不誤如欲期心諂佞于彼誤諂余人。亦可不成業(yè)道。若據(jù)斯義。或具四緣。然前解為勝

　　輪王現(xiàn)時(shí)至雜穢語收者。問

　　由彼語從至非預(yù)染心者。答。染心所發(fā)名為雜穢。由彼語從出離善心發(fā)。贊嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非預(yù)染心不名雜穢

　　有余師言至不成業(yè)道者。敘異說。爾時(shí)亦有染心發(fā)言。由過輕故不成業(yè)道。故前文言語惡業(yè)道于語惡行不攝加行．后起．及輕。是此師義。彼輪王時(shí)輕雜穢語雖他領(lǐng)解非業(yè)道攝。不發(fā)無表。故正理云。有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業(yè)道攝。薄塵類故不引無表。非無無表可業(yè)道攝

　　已說三語至名邪見業(yè)道者。此即第六明意業(yè)道相

　　論曰至名貪業(yè)道者釋初句。明貪業(yè)道。他物簡(jiǎn)自。自貪不成　理亦應(yīng)說于情起貪。而不說者影顯可知�；蚺e輕顯重。非情起貪尚名業(yè)道。況復(fù)于情�；蚩伞Ｋ�言亦攝于情　或唯非情起貪偏重名貪業(yè)道論不說情。前解為勝　謂于他物非理惡欲屬己非他　力謂強(qiáng)力　竊謂私竊起力．竊心貪求他物。如是惡欲名貪業(yè)道　此貪唯是修所斷貪。于修斷中貪著已物亦非業(yè)道。故正理云。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應(yīng)成。輪王．北洲為難亦爾

　　有余師言至總說欲愛者。此師意說。于欲界中五部諸愛皆貪業(yè)道。依五蓋經(jīng)依貪欲蓋佛說應(yīng)斷此世間貪。故知貪名總說欲界五部諸愛

　　有說欲愛至成貪業(yè)道者。此師意說。于欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業(yè)道。此貪業(yè)道于惡行中攝粗品故。勿輪王世。及北俱盧。并貪己物所起欲貪成貪業(yè)道。以過輕故。故前論云意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說。于二說中后師為正。以見斷貪不緣財(cái)故

　　于有情類至名嗔業(yè)道者。釋第二句。于他有情欲為傷害。以過重故名嗔業(yè)道。若嗔自身及與非情。以過輕故非嗔業(yè)道

　　于善惡等至邪見業(yè)道者。釋下兩句。明邪見業(yè)道　善．惡。謂善惡業(yè)　等謂等取果及圣等。于此善等現(xiàn)見撥無此見名為邪見業(yè)道

　　如經(jīng)說至等言攝后者。引經(jīng)顯彼邪見撥無。經(jīng)中總有十一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀者。此三皆是謗因邪見．見集所斷。如婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故　又解名即差別　外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門�！⊥庹摳�有多解如彼廣說　內(nèi)論者言。無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現(xiàn)在福。復(fù)次無施與者。謂無身業(yè)福。無愛樂者。謂無語業(yè)福。無祠祀者。謂無意業(yè)福。復(fù)次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復(fù)次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田�！「�有多解。如彼廣說　四無妙行無惡行者。此總撥妙行．惡行。亦是謗因邪見見集所斷　五無妙行惡行業(yè)所感果異熟。此是總撥業(yè)所感果。謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無彼世間　此二通謗因果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世是不現(xiàn)見說無可爾。此世現(xiàn)見何故言無。答彼諸外道無明所盲。于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥。不應(yīng)責(zé)無明者愚盲者墮坑故。復(fù)有說者。彼諸外道但謗因．果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因�；驘o彼世為此世果　八無母　九無父　此二是謗因邪見．見集所斷。故婆沙云。問世間父母皆所現(xiàn)見。彼以何見謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說彼諸外道謗無父母感子之業(yè)不謗其體�；蛴姓f者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如彼說　十無化生有情者。此通謗因．果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生皆因現(xiàn)在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時(shí)節(jié)。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業(yè)。或復(fù)撥無所感化生。或有說者�；�生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應(yīng)從此世間至彼世間。更無第三世間可得。此或撥無感中有業(yè)�；驈�(fù)撥無所感中有。或撥中有為生有因�；驌苤杏袨樗烙泄�　此通謗因．果。見苦集所斷　十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗圣邪見。見道所斷。隨其所應(yīng)說彼經(jīng)具顯謗業(yè)．謗果．謗圣邪見。此頌舉初撥善．惡業(yè)。等言攝后謗果．謗圣。若依婆沙等文。更說謗滅邪見。如彼論云無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無漏道所應(yīng)至故。廣如彼說

　　俱舍論記卷第十六

　　保延元年六月二十三日于田原里大道寺點(diǎn)了

　　權(quán)少僧都覺樹

　　今年饑饉古來未有(云云)餓死之倫道路難去可悲哉末世為之如何予獨(dú)嘗法味之間續(xù)惠命而法身肥了可笑可笑(別筆)

　　天養(yǎng)二年二月二十四日辰時(shí)于石山寺一見了因果之道深悟了