俱舍論記卷第十六

　　沙門釋光述

　　分別業(yè)品第四之四

　　又經(jīng)中說(shuō)至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四業(yè)名體。二明無(wú)漏斷別。三敘異說(shuō)不同　此即第一明四業(yè)名體。依經(jīng)起問(wèn)

　　頌曰至名黑白俱非者。初兩句總標(biāo)。后四句別釋。惡名黑。色善名白。欲善名俱　能盡彼無(wú)漏名非故。言如次

　　論曰至說(shuō)黑黑等四者。釋初兩句。佛依業(yè)不同．果不同．所治殊．能治殊。隨其所應(yīng)說(shuō)黑黑等四　又解佛依異熟因．異熟果性類不同說(shuō)前三業(yè)。依有漏所治．無(wú)漏能治殊說(shuō)后一業(yè)　又解依業(yè)不同通立四種。依果不同說(shuō)前三種。依所治殊說(shuō)前三種。依能治殊說(shuō)后一種

　　諸不善業(yè)至不可意故者。釋惡名黑。不善名惡。黑謂黑黑。諸不善業(yè)一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。諸不善業(yè)亦應(yīng)名不可意。影顯可知。略而不說(shuō)。故婆沙一百一十四云。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業(yè)由二黑故說(shuō)名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑

　　色界善業(yè)至是可意故者。釋色善名白。白謂白白。色界善業(yè)一向名白。不雜不善惡業(yè)．惑故。故正理云。色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱．及不善業(yè)所淩雜故。異熟亦白。是可意故

　　何故不言無(wú)色界善者。問(wèn)

　　傳說(shuō)若處至有處亦說(shuō)者。答。毗婆沙師傳說(shuō)。若處有二異熟謂中有．生有。具身．語(yǔ)．意．業(yè)。則說(shuō)。非余　于無(wú)色界有生．無(wú)中。有意無(wú)身．語(yǔ)。是故不說(shuō)　然契經(jīng)中有處亦說(shuō)。無(wú)色善業(yè)名白白異熟業(yè)。彼據(jù)善業(yè)可意果故。故正理云。而契經(jīng)中有說(shuō)靜慮．無(wú)量．無(wú)色皆名白白異熟業(yè)者。彼據(jù)純凈可意異熟通立白名

　　欲界善業(yè)至互相違故者。釋欲界善名俱。俱。謂黑白黑白。欲界善業(yè)名為黑白。造善業(yè)時(shí)為惡業(yè)惑所凌雜故。異熟亦黑白。受果之時(shí)有非愛(ài)果相雜受故。此黑白名依業(yè)．異熟前．后相續(xù)間起而立。理雖復(fù)亦有善．惡異熟俱時(shí)雜受。且據(jù)前．后以釋　又解相續(xù)謂身。依一相續(xù)身立　又解相續(xù)有二。一前后相續(xù)。二謂身相續(xù)。業(yè)據(jù)前．后相續(xù)。果據(jù)身相續(xù)　又解業(yè)據(jù)前后相續(xù)。果據(jù)前后相續(xù)及身相續(xù)。以容此身俱時(shí)受故。非據(jù)因果自性而說(shuō)　所以者何以無(wú)一業(yè)．及一異熟。是黑亦白。善．惡業(yè)果性類不同互相違故

　　豈不惡業(yè)果至名為白黑者。問(wèn)。豈不欲界惡業(yè)．及果。亦為善業(yè)及果間雜相續(xù)起故。是則亦應(yīng)名為白黑。此即以惡業(yè)果例善業(yè)果

　　不善業(yè)果至惡勝善故者。答。于欲界中不善業(yè)果非必應(yīng)為善業(yè)果雜。如斷善人造諸惡業(yè)及地獄中受黑異熟果。欲界善業(yè)果必定應(yīng)為惡業(yè)果雜。如五趣中造善業(yè)。及四趣中受異熟　問(wèn)未離欲者造欲善業(yè)可為惡雜已離欲者造欲善業(yè)定無(wú)惡雜應(yīng)名白白。何故欲善皆名雜業(yè)　解云欲善業(yè)果名為雜者。據(jù)未斷說(shuō)。若細(xì)分別。已離欲者作欲善業(yè)非惡業(yè)雜。雖為因時(shí)非惡業(yè)雜。受果之時(shí)必惡果雜。以因從果總名為雜　或相雜類故名為相雜。以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是說(shuō)者。一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強(qiáng)盛不為善法之所陵雜。以不善法能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故

　　諸無(wú)漏業(yè)至性相違故者。釋第四句。諸無(wú)漏業(yè)能斷前三名為非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白異熟故　此非白言據(jù)不能招白異熟果。且據(jù)一相。是佛蜜意說(shuō)非真了義　若據(jù)顯說(shuō)亦名為白。經(jīng)說(shuō)無(wú)學(xué)法名白。論說(shuō)不染污法名白。以此故知。諸無(wú)漏法亦名為白。而言無(wú)漏無(wú)異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉(zhuǎn)生死法性相違故。所以不能感異熟果

　　諸無(wú)漏業(yè)至前三業(yè)不者。此下第二明無(wú)漏斷別。此即問(wèn)

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至四令純白盡者。頌答

　　論曰至唯盡純黑者。釋初頌。法智家忍從果為名名法智忍。不善別斷故見(jiàn)道四．修道八。十二能斷

　　離欲界染至純白業(yè)盡者。釋第二頌。欲不善色緣縛斷故。理同欲善。然于此時(shí)更斷欲界余不善業(yè)。據(jù)與余業(yè)同盡處說(shuō)。是故總名第九不善。余文可知

　　何緣諸地至能斷非余者。問(wèn)

　　以諸善法至未離系故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷已無(wú)容現(xiàn)在前故　以有漏善非自性斷是緣縳斷。斷已有容現(xiàn)在前故。于斷善中非皆并起故說(shuō)容言　如善憂根。若被斷已即不現(xiàn)行。離欲舍故。欲界余善斷已猶行。以成就故　釋緣縛斷如文可知　又婆沙一百九云。問(wèn)諸無(wú)漏思相應(yīng)．俱有。皆能正斷前三種業(yè)。何故唯說(shuō)無(wú)漏學(xué)思　答思能發(fā)動(dòng)諸法令斷。是故偏說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者雖皆能斷。此中辨業(yè)故唯說(shuō)思　問(wèn)若爾亦應(yīng)說(shuō)隨轉(zhuǎn)身．語(yǔ)業(yè)。何故唯說(shuō)思耶　答此學(xué)思與無(wú)漏惠相應(yīng)而轉(zhuǎn)。同一所緣．同一行相．同一所依。相助有力。能斷諸業(yè)。非身．語(yǔ)業(yè)得有是事。是故不說(shuō)

　　頌曰至故名俱業(yè)者。此即第三敘異說(shuō)。前師約五趣以明。后師約五斷以說(shuō)。俱非正義。婆沙評(píng)家意說(shuō)。于欲界中惡勝善劣　但是惡業(yè)皆名黑黑。以惡勝故。非善陵雜　但是善業(yè)皆名黑白。以善劣故。惡所陵雜。正理意破亦同婆沙

　　又經(jīng)中說(shuō)至即諸三妙行者。此即第八明牟尼清凈。上兩句明三牟尼。下兩句明三清凈　牟尼。此云寂默

　　論曰至故名牟尼者。釋上兩句無(wú)學(xué)身．語(yǔ)業(yè)．及意。名三牟尼。非以意業(yè)為牟尼體。所以者何。勝義牟尼唯心為體。其相難顯。由身．語(yǔ)業(yè)離眾惡故。可以比知。有比用故。說(shuō)身．語(yǔ)業(yè)亦名牟尼。意思既非勝義。復(fù)無(wú)比用。不名牟尼　故正理云。此心牟尼。由身．語(yǔ)業(yè)離眾惡故�？梢员戎�。意業(yè)于中無(wú)能比用。唯能．所比合立牟尼(已上論文)又身．語(yǔ)業(yè)是遠(yuǎn)離戒體。能離眾惡戒名遠(yuǎn)離。意業(yè)不然。無(wú)無(wú)表故非遠(yuǎn)離體。由遠(yuǎn)離惡義。建立牟尼。故即心由身．語(yǔ)業(yè)。能有所離故名牟尼

　　何故牟尼唯在無(wú)學(xué)者。問(wèn)

　　以阿羅漢至永寂靜故者。答。以阿羅漢是實(shí)牟尼。諸煩惱言永寂靜故。非有學(xué)等　煩惱如言喧雜名煩惱言　又解煩惱如言相似。言謂言諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言　又解煩惱緣言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言。此中且據(jù)緣言起說(shuō)

　　諸身．語(yǔ)意至邪清凈故者。釋下兩句。三種妙行名三清凈。通有漏．無(wú)漏。若有漏善。暫時(shí)遠(yuǎn)離惡行．煩惱名為清凈。若無(wú)漏善。永得遠(yuǎn)離惡行．煩惱名為清凈　故正理四十一云。無(wú)漏妙行永離惡行．煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈　此亦暫時(shí)能離惡行煩惱垢故得清凈名　說(shuō)此二者息二計(jì)故　又婆沙一百一十四云。問(wèn)為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句。有妙行非寂默。謂除無(wú)學(xué)身．語(yǔ)妙行余身．語(yǔ)妙行。及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無(wú)學(xué)心。有妙行亦寂默。謂無(wú)學(xué)身．語(yǔ)妙行

　　有非妙行非寂默。謂除前相。為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句。有清凈非寂默。謂除無(wú)學(xué)身．語(yǔ)清凈。余身．語(yǔ)清凈．及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學(xué)．非學(xué)非無(wú)學(xué)身．語(yǔ)清凈．及三種意清凈。以意寂默唯無(wú)學(xué)心故。有寂默非清凈。謂無(wú)學(xué)心非業(yè)性故。有清凈亦寂默。謂無(wú)學(xué)身．語(yǔ)清凈。有非清凈非寂默。謂除前相　解云既言學(xué)．非學(xué)非無(wú)學(xué)身．語(yǔ)。清凈非寂默。故知無(wú)學(xué)人身中有漏善身．語(yǔ)表．無(wú)表。但是清凈非寂默攝。以是非學(xué)非無(wú)學(xué)故。身．語(yǔ)寂默但取無(wú)漏道共戒。無(wú)學(xué)身．語(yǔ)。及無(wú)漏意識(shí)為三寂默體　又解三寂默亦通有漏善。而言非學(xué)非無(wú)學(xué)身．語(yǔ)清凈非寂默者。此據(jù)異生身．語(yǔ)清凈說(shuō)　又經(jīng)中說(shuō)至三妙行翻此者。此即第九。明惡行．妙行。上三句明惡行。下一句明妙行

　　論曰至別有體故者。釋上三句。貪．嗔．邪見(jiàn)亦名惡行。離思別有故復(fù)開(kāi)三。離身．語(yǔ)業(yè)更無(wú)別體。故于身．語(yǔ)不可說(shuō)也　或此三種惡行相應(yīng)故名惡行

　　譬喻者言至為意業(yè)故者。經(jīng)部譬喻者言貪等三種即是意思。離思無(wú)體。引證可知

　　若爾則應(yīng)至合成一體者。說(shuō)一切有部難。若說(shuō)貪等即是意思。是則應(yīng)有業(yè)與煩惱合成一體

　　許有煩惱至斯有何失者。譬喻者答。我許貪等即是意業(yè)斯有何失

　　毗婆沙師至為門轉(zhuǎn)故者。毗婆沙師總非。若許便違眾多理教成大過(guò)失。故正理論云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經(jīng)言貪．嗔．邪見(jiàn)是業(yè)緣集。故知貪等非即業(yè)性(廣引云云)正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起．及三障等差別應(yīng)無(wú)。由此證知貪等非業(yè)(已上論文)然契經(jīng)說(shuō)。貪．嗔．邪見(jiàn)是意業(yè)者。顯思以彼貪．嗔．邪見(jiàn)為門轉(zhuǎn)故

　　由此能感至故名惡行者。釋惡行名。感非愛(ài)果�；菟�訶厭故名為惡　動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行　此行即惡故名惡行持業(yè)釋也

　　三妙行者至無(wú)嗔正見(jiàn)者。釋第四句。此三妙行翻三惡行。業(yè)有其三。非業(yè)亦三。言妙行者。正感愛(ài)果故。智所贊故名妙。動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行。此行即妙。故名妙行

　　正見(jiàn)　邪見(jiàn)至如何成善惡者。問(wèn)。如身．語(yǔ)業(yè)。若離殺等能利益他可名善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見(jiàn)．邪見(jiàn)。性是推求唯在意識(shí)。既無(wú)故思欲于事中益他損他。如何成善．惡

　　能與損益為根本故者。答。由起正見(jiàn)不殺生等。由起邪見(jiàn)作殺生等。正見(jiàn)．邪見(jiàn)。雖正起時(shí)非損益他。能與身．語(yǔ)損．益諸業(yè)為根本故亦成善．惡　問(wèn)意三種中何故不約余二問(wèn)答　解云而不說(shuō)者略故不論　又解余之二種。容于事中損他不同邪見(jiàn)。容于事中益他不同正見(jiàn)。故不約彼為問(wèn)　又問(wèn)意思惡行中慢等亦是惡行。何故但說(shuō)貪．嗔等三。意善行中信等亦是善行。何故但說(shuō)無(wú)貪等三　解云以此三種粗品攝故十業(yè)道攝。是故偏說(shuō)

　　又經(jīng)中言至如應(yīng)成善惡者。此下第十明十業(yè)道。就中。一明業(yè)道體性。二釋業(yè)道名義。三義便明斷善。四明業(yè)道俱轉(zhuǎn)。五約處成業(yè)道。六明業(yè)道三果　就明業(yè)道體性中。一正明業(yè)道體。二明業(yè)道差別。此即正明業(yè)道體

　　論曰至攝前惡行者。于惡妙行中。粗顯易知為善．惡業(yè)道

　　不攝何等惡妙行耶者。問(wèn)

　　且不善中至令遠(yuǎn)離故者。此下答。且不善中身惡業(yè)道。于身惡行不攝加行．后起。及余不善身業(yè)。即是飲酒�；驁�(zhí)。或打�；蚩x等事。或行殺等。闕緣不成。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若身惡行令他有情或時(shí)失命。成殺業(yè)道。或時(shí)失財(cái)成盜業(yè)道�；蚴�妻．妾邪淫業(yè)道。以失命等是粗顯故。說(shuō)為業(yè)道。世尊為欲令遠(yuǎn)離故

　　語(yǔ)惡業(yè)道至后起及輕者。語(yǔ)惡業(yè)道于語(yǔ)惡行。不攝加行．后起。及輪王．北洲。染心歌等綺語(yǔ)是輕。身三業(yè)道損他是重。輪王．北洲一向不起。故身業(yè)等不說(shuō)輕也　或飲酒等即是身輕�；蛐姓N等闕緣不成亦名語(yǔ)輕。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若語(yǔ)惡粗顯易知方名業(yè)道

　　意惡業(yè)道至及輕貪等者。意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思。與思為道故名業(yè)道。此思不可還自作道故除惡思。及輪王時(shí)。北洲人等起輕貪等。非粗顯故不名業(yè)道　問(wèn)何故不言加行．后起　解云粗品現(xiàn)前即成根本。故不別言加行．后起。如下當(dāng)說(shuō)

　　善業(yè)道中至施供養(yǎng)等者。此下明善業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝加行．后起。及余善身業(yè)即離飲酒。或行布施�；蚬�養(yǎng)等。非粗顯故不名業(yè)道

　　語(yǔ)善業(yè)道至謂愛(ài)語(yǔ)等者。語(yǔ)善業(yè)道于語(yǔ)妙行不攝一分。謂愛(ài)語(yǔ)．和合語(yǔ)．實(shí)語(yǔ)等。非粗顯故而非業(yè)道　問(wèn)善語(yǔ)業(yè)道何故不說(shuō)加行．后起　解云理亦應(yīng)言加行．后起。而不說(shuō)者影顯可知　或等中顯　或愛(ài)語(yǔ)等以是輕故尚非業(yè)道。況前加行．及與后起。此即舉重顯輕。略而不說(shuō)

　　意善業(yè)道至謂諸善思者。意善業(yè)道于意妙行不攝善思。與思為道名為業(yè)道。此思非與思為道故。故不攝思　問(wèn)何故不言輕無(wú)貪等非業(yè)道耶　解云準(zhǔn)前惡業(yè)于善業(yè)中。亦應(yīng)具說(shuō)輕無(wú)貪等。而不說(shuō)略而不論　或前惡中說(shuō)輕貪等善中不說(shuō)。影顯可知　或善法起難。起即成業(yè)道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重為業(yè)道。輕非業(yè)道雖有三解前二為勝　問(wèn)何故不言加行后起　解云粗品現(xiàn)前即根本故無(wú)加行．后起。亦如下說(shuō)

　　十業(yè)道中至表無(wú)表耶者。此下第二明業(yè)道差別。就中。一約表．無(wú)表明。二約三根以辨。三明業(yè)道依處。四問(wèn)答分別。五明業(yè)道相　就約表．無(wú)表明中。一約根本明。二約前．后辨　此即第一約根本明。此即問(wèn)起

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至定生唯無(wú)表者。上兩句明不善業(yè)道。下兩句明善業(yè)道

　　論曰至唯無(wú)表故者。釋第一句。此六業(yè)道無(wú)表決定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業(yè)道表．無(wú)表定

　　七善業(yè)道至必依表故者。釋第三句。七善業(yè)道若從他受生別解脫戒。必皆具二謂表．無(wú)表。受生尸羅必依表故　問(wèn)若言受生必皆具二何故前文別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)　解云既言受生明非自然此文據(jù)受生尸羅故言具二。前文通據(jù)自然．見(jiàn)道得戒。故云非必定依表業(yè)而發(fā)　問(wèn)若言無(wú)表有離表生。何故下文言欲無(wú)無(wú)表離表而生　解云下文論主敘異師義難　或通據(jù)加行．根本故。言欲無(wú)無(wú)表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶　又解佛與獨(dú)覺(jué)．五苾芻等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生　問(wèn)何故前言非必定依表業(yè)而發(fā)　解云前文敘余師義�；蚩�。無(wú)表非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也。如前解釋。若作此解善順下文欲無(wú)無(wú)表離表而生。略述二解若具分別如前十種得戒中說(shuō)　問(wèn)如無(wú)表數(shù)表數(shù)亦然。故言具二。為必有表言具二耶　解云如受大戒依七表業(yè)發(fā)七無(wú)表。止善微細(xì)其相難了。雖有語(yǔ)表不令人聞。如鬼語(yǔ)等人不聞故。既言必皆具二。明知表．無(wú)表業(yè)數(shù)皆齊等。大戒既然余戒例爾　又解若羯磨受戒依身三表正發(fā)身三無(wú)表。兼發(fā)語(yǔ)四無(wú)表。若有語(yǔ)表如何不聞。既不聞聲。明無(wú)語(yǔ)四表。若三歸受具依語(yǔ)四表正發(fā)語(yǔ)四無(wú)表。兼發(fā)身三無(wú)表。由隨師語(yǔ)而發(fā)戒故。七支無(wú)表雖有互發(fā)。必定皆依表業(yè)而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。余近事等三歸受戒。唯一語(yǔ)表發(fā)四無(wú)表　又解若羯磨受戒如第二解。若三歸受具由發(fā)語(yǔ)故有語(yǔ)表四。由身敬故有身表三。七支表發(fā)七無(wú)表。余近事等三歸受戒。皆具四表．及四無(wú)表

　　靜慮無(wú)漏至而得生故者　釋第四句。定生無(wú)表不依表起。依心生故

　　加行后起如根本耶者。此下第二。約前后辨問(wèn)加行．后起如根本業(yè)道有表．無(wú)表耶

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至后起此相違者。上兩句明加行。下一句明后起

　　論曰至異此便無(wú)者。但起意地不成加行。起身．語(yǔ)后方成加行。故于加行必有于表。余文可知

　　于此義中至后起位耶者。問(wèn)。于此業(yè)道義中如何建立三位別耶

　　且不善中至殺生后起者。答。明殺三位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。余文可知

　　余六業(yè)道至準(zhǔn)例應(yīng)說(shuō)者。此即類釋。廣如正理說(shuō)

　　貪嗔．邪見(jiàn)至后起差別者。起輕貪等但是獨(dú)頭。輕貪嗔等非是業(yè)道加行．后起。若于根本起即業(yè)道。正理四十一有兩說(shuō)。初說(shuō)同此論　更一說(shuō)云。如是說(shuō)者。亦具三分。有不善思于貪．嗔等能為前．后助伴事故(解云不共無(wú)明．四見(jiàn)．疑．慢等。相應(yīng)不善思與貪．嗔．邪見(jiàn)為加行后起。正理意存此說(shuō))　又婆沙一百一十三云。其余貪欲．嗔恚．邪見(jiàn)意三業(yè)道。起即根本非有加行．后起差別。有說(shuō)亦有加行．后起。謂不善思

　　此論以前師為正。正理以后師為正。婆沙既無(wú)評(píng)家。隨作論者意所樂(lè)故

　　此中應(yīng)說(shuō)至為死后耶者。問(wèn)成業(yè)道時(shí)

　　若爾何失者。答

　　二俱有過(guò)至根本業(yè)道者。兩關(guān)征責(zé)。若所殺生正住現(xiàn)在死有。能殺生者業(yè)道爾時(shí)即成。即能殺者遇死緣故。與所殺生俱時(shí)命終應(yīng)成業(yè)道。然宗不許俱時(shí)命終得成業(yè)道。故下論云。若能殺者與所殺生俱時(shí)命終�；蛟谇八�。彼定不得根本業(yè)道。若所殺生才命終后。第一剎那能殺生者業(yè)道方成。是則不應(yīng)先解業(yè)道作如是說(shuō)。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表．無(wú)表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道

　　又應(yīng)違害至根本未息故者。若言死后成業(yè)道。又應(yīng)違害毗婆沙師釋本論中加行未息。謂發(fā)智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毗婆沙師釋此文言。此中于彼業(yè)道后起以加行聲說(shuō)。如殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死后方成業(yè)道。毗婆沙師何故釋言于后起位以加行聲說(shuō)。應(yīng)言于根本說(shuō)加行聲。以許命終后根本未息故

　　如無(wú)有過(guò)此中應(yīng)說(shuō)者。論主評(píng)言。如無(wú)過(guò)者此中應(yīng)說(shuō)釋本論文

　　此中說(shuō)何名為無(wú)過(guò)者。問(wèn)

　　謂于根本說(shuō)加行聲者。論主答。謂于根本說(shuō)加行聲。釋本論文即無(wú)有過(guò)。宗許命終后方成業(yè)道故。而前文言彼正命終成業(yè)道者。于過(guò)去事說(shuō)現(xiàn)在聲。或于加行因中假立業(yè)道果號(hào)。故正理云。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說(shuō)現(xiàn)聲。如有大王自遠(yuǎn)已至而問(wèn)今者從何所來(lái)�；虼擞谝蚣僬f(shuō)為果(已上論文)　問(wèn)何故死已方成業(yè)道。解云凡論殺生令命不續(xù)。故于不續(xù)方成業(yè)道。現(xiàn)在命猶存。如何成業(yè)道。正理意同此釋。然救毗婆沙師釋本論云。豈不根本．及與后起。皆于所殺死有后生俱可名為殺生后起。是故應(yīng)信毗婆沙師于本論文極為善釋。俱舍師責(zé)云。若作斯救義實(shí)無(wú)違。然后起言不分明故

　　若爾于時(shí)至根本業(yè)道者。外難。于死后方成業(yè)道。于時(shí)無(wú)命。所有表業(yè)如何可成根本業(yè)道

　　何為不成者。反責(zé)外人

　　以無(wú)用故者。外人答。凡言表須有作用。其命既無(wú)。表無(wú)用故。應(yīng)非業(yè)道

　　無(wú)表于此至根本業(yè)道者。論主反責(zé)顯成業(yè)道。無(wú)表于此根本成時(shí)有何用耶。故業(yè)道成非由有用。一由加行作殺等事。二由果滿殺究竟時(shí)。爾時(shí)能暢因等起思。此表．無(wú)表俱成業(yè)道。故婆沙云。殺生罪由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成殺罪

　　又諸業(yè)道至如應(yīng)當(dāng)知者。此明十業(yè)道展轉(zhuǎn)為加行．后起。如文可知

　　貪等不應(yīng)至未作事故者。論主敘余師計(jì)為難。凡論加行。助彼有用執(zhí)持刀等作殺等事。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起不起身．語(yǔ)加行即成。唯起心時(shí)未作加行事故。故說(shuō)貪等非是加行。故正理四十一云。有余師說(shuō)。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說(shuō)者。貪等雖非所作事性。而彼貪等緣境生時(shí)非無(wú)力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故　正理以后說(shuō)為正。此論以前師為難。即以前師為正。作論意異。不為加行據(jù)親無(wú)力。能為加行據(jù)疏有力

　　又經(jīng)中說(shuō)至問(wèn)余亦爾者。此下第二約三根以辨。就中。一明為惡加行。二明生善三位。三明究竟業(yè)道　此即名為惡加行。依經(jīng)起問(wèn)　此中應(yīng)說(shuō)何相殺生名從貪生問(wèn)余亦爾。此即總問(wèn)

　　非諸業(yè)道至不與彼同者。答。非諸業(yè)道根本成時(shí)一切皆由三根究竟。然其前加行不與根本同

　　云何不同者。征　問(wèn)加行三根不同未問(wèn)根本

　　頌曰至貪等三根生者。頌答

　　論曰至故作是說(shuō)者。此釋初句。七不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先因等起故。佛經(jīng)中作如是說(shuō)。從三根生　殺生加行至皆從癡起者。此明殺加行從三根生　波剌私。謂波剌私國(guó)。舊云波斯訛也　邪見(jiàn)與癡相應(yīng)。但因邪見(jiàn)殺害眾生。此殺加行即名癡起。余文可知

　　偷盜加行至起盜加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須起盜加行。或?yàn)閯e利欲盜彼物以少呼多　又解受他財(cái)物名為別利�；蛞捤�恭敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬�；�?yàn)橛陆∶�譽(yù)　又解欲盜他物分與他人希他贊我。如是名為從貪引．起偷盜加行　邪見(jiàn)名癡生準(zhǔn)前殺生釋。余文可知

　　邪淫加行至從癡所生者。此明邪淫加行從三根生�；�?yàn)榍筘?cái)�；�?yàn)槊�聞�；驗(yàn)楣傥��；驗(yàn)楣Ь��；驗(yàn)榘螡?jì)自身�；�?yàn)榘螡?jì)他身。于他有．力．尊．勝妻．子等欲行邪淫。從貪著心起淫加行。余文可知

　　虛誑語(yǔ)等至加行從癡生者。此明語(yǔ)四業(yè)道加行從三根生。語(yǔ)四業(yè)道所有加行從貪．嗔生類前應(yīng)說(shuō)。正理云。虛誑語(yǔ)等從貪生者。如為財(cái)利．恭敬．名譽(yù)。濟(jì)己．及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發(fā)憤恚心起四加行(已上論文)　別解語(yǔ)四從癡生者。然虛誑語(yǔ)所有加行從癡生者。如外道論作如是言。若人�；蛞驊蛐��；蛞蚣夼��；蛞蛉�婦�；�?qū)σ�女。或�(qū)��?guó)王。或?yàn)榫让�。或�(yàn)榫蓉?cái)。作虛誑語(yǔ)皆無(wú)有罪　又因邪見(jiàn)。起虛誑語(yǔ)。起離間語(yǔ)。起粗惡語(yǔ)。起雜穢語(yǔ)。諸如是等所有加行當(dāng)知一切從癡所生　釋邪見(jiàn)名癡生亦準(zhǔn)前解　又諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及余外道所有邪論習(xí)學(xué)．傳授。謂言無(wú)罪。此等皆是雜穢語(yǔ)攝所有加行。從癡所生　上來(lái)明七不善業(yè)道所有加行從三根生　貪嗔等三至從貪等生者。此下釋后兩句　問(wèn)。前七業(yè)道有加行故。可得說(shuō)言所有加行從三根生。貪．嗔．邪見(jiàn)既無(wú)加行。如何可說(shuō)從三根生

　　以從三根至從三亦爾者。答。貪．嗔．邪見(jiàn)以從三根無(wú)間生故�？烧f(shuō)加行貪．嗔．癡三。從三根生�；驘o(wú)間生�；蛳鄳�(yīng)生　又解可說(shuō)貪．嗔．邪見(jiàn)加行從三根生。加行即是貪．嗔．癡三。謂或已下別釋三根生三業(yè)道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行如何從三。以從三根無(wú)間生故。謂從貪等三不善根無(wú)間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪．嗔．癡無(wú)間相應(yīng)生三加行。依無(wú)間義亦生業(yè)道(已上論文)　問(wèn)癡不善根與后三業(yè)道別可為加行。貪．嗔不善根與貪．嗔業(yè)道同如何為加行　解云根．道義別。隱顯互彰。前念顯根。隱道。后念顯道。隱根。故得說(shuō)根為道加行

　　已說(shuō)不善至共相應(yīng)故者。此即第二明善三位。此明善業(yè)三位皆三善根所等起故。善法相順故三法并生。惡多相違故貪．嗔不并

　　此善三位其相云何者。問(wèn)

　　謂遠(yuǎn)離前至皆名后起者。答。善業(yè)道是止善。離前不善三位。即是善業(yè)道三位　且如已下指事別明三位　親教。梵云和上　從此以后至說(shuō)四依。謂常乞食。樹(shù)下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及余依前。根本業(yè)道第二念已去。相續(xù)隨轉(zhuǎn)作諸表業(yè)。相續(xù)隨轉(zhuǎn)起無(wú)表業(yè)。皆名后起。余文可知

　　如先所說(shuō)至何業(yè)道耶者。此下第二明究竟業(yè)．道。問(wèn)。如先所說(shuō)非諸業(yè)道一切皆由三根究竟。成其業(yè)道何根究竟何業(yè)道耶

　　頌曰至許所余由三者。頌文總有四節(jié)究竟業(yè)道。初兩句為一節(jié)。次兩句為第二節(jié)。次一句為第三節(jié)。后一句為第四節(jié)　言所余者。謂前七業(yè)道余。即是虛誑語(yǔ)．離間語(yǔ)．雜穢語(yǔ)　言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業(yè)道由彼三根成辨．終了故。與加行三根不同　問(wèn)此言究竟。為據(jù)因等起說(shuō)。為據(jù)剎那等起　解云此據(jù)近因等起以決定故。非剎那等起以不定故。如遣使殺等剎那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟　又解此中據(jù)剎那等起非因等起。如貪．嗔等必是剎那等起。余準(zhǔn)應(yīng)知。亦約剎那等起。貪．嗔不善根與貪．嗔業(yè)道同一剎那。雖無(wú)別體。根．道義別故得說(shuō)根究竟業(yè)道。遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自殺后方死等剎那等起。亦通余心所作究竟。此文且據(jù)自作者說(shuō)　又解通據(jù)因等起．及剎那等起。若遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自作后方死等。唯由近因等起三根究竟。非剎那等起。以剎那等起心不定故容起余心。非由余心究竟此故　若貪．嗔．邪見(jiàn)唯由剎那等起三根究竟非因等起　若自行殺等七惡業(yè)具由二種�；蛞虻绕��；騽x那等起　于三解中初解非理。貪等定由剎那等起。后之二解俱可為正

　　論曰至此三成故者。如頌四節(jié)釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。貪．嗔業(yè)道即貪．嗔根。如何說(shuō)由貪．嗔究竟。如欲邪行業(yè)道生時(shí)。定有貪根能為究竟。非貪．嗔二業(yè)道生時(shí)別有貪．嗔能為究竟。是故應(yīng)說(shuō)貪．嗔等三一．一皆由癡根究竟。非無(wú)癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說(shuō)此法由此究竟。自體生時(shí)即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實(shí)貪等正現(xiàn)前時(shí)。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故。雖有此義而不許者勿諸業(yè)道皆癡究竟。諸業(yè)道成時(shí)定有癡俱故。無(wú)如是失。以殺．盜等雖皆有癡而嗔．貪強(qiáng)故。若爾邪見(jiàn)應(yīng)不由癡。以邪見(jiàn)俱癡不強(qiáng)故。不爾。邪見(jiàn)俱起癡強(qiáng)。爾時(shí)無(wú)余不善根故。非邪見(jiàn)體是不善根故。此俱癡根義而勝。若爾貪等應(yīng)不由癡。以貪．及嗔是根是勝。俱行癡劣。應(yīng)不可言貪．嗔業(yè)道由癡究竟。約能究竟。爾時(shí)癡強(qiáng)更無(wú)余根究竟。貪等自體于自無(wú)助力能。寧可說(shuō)言自究竟自。故癡究竟于理無(wú)失。有余于此復(fù)作釋言。與貪．嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪．嗔名。彼與貪．嗔俱時(shí)生故。亦可說(shuō)彼究竟貪．嗔。于此釋中亦容征難�？治臒╇s故應(yīng)且止　解云。正理總有三師。第一師說(shuō)貪．嗔業(yè)道由彼相應(yīng)癡究竟。第二師說(shuō)貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師說(shuō)貪．嗔業(yè)道由彼相應(yīng)．俱有諸法究竟。以與貪．嗔相應(yīng)．俱有故亦名貪．嗔。正理意存初說(shuō)　問(wèn)若存初說(shuō)。何故頌曰殺．粗語(yǔ)．嗔恚。究竟皆由嗔。盜．邪行．及貪。皆由貪究竟。準(zhǔn)此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何故乃言貪．嗔業(yè)道由癡究竟　解云。貪．嗔之言亦顯于癡。以相應(yīng)中必有癡故。若殺．粗語(yǔ)由嗔癡究竟。若嗔由癡究竟。若盜．邪行由貪．癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。應(yīng)知十業(yè)道中貪．嗔．邪見(jiàn)。由癡究竟。殺．粗語(yǔ)由嗔．癡究竟。盜．邪行由貪．癡究竟。虛誑．離間．雜穢。一一皆容三根究竟　又解正理別為一解。頌文意同第二師說(shuō)。若作此解不須會(huì)釋　問(wèn)善業(yè)道究竟何故不說(shuō)　解云前說(shuō)善于三位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故復(fù)而不說(shuō)　又解雖復(fù)皆由三根究竟。于中非無(wú)勢(shì)用偏強(qiáng)。翻惡應(yīng)知

　　諸惡業(yè)道至四處而生者。此即第三明業(yè)道依處。如前所說(shuō)一行半頌四節(jié)業(yè)道三．三．一．三。隨其次第于有情等四處而生。此即總標(biāo)頌意

　　謂殺等三有情處起者。釋有情處起。是第一節(jié)。謂殺生．粗語(yǔ)．嗔恚三種于有情處起。雖粗語(yǔ)．嗔恚亦于非情處起。以過(guò)輕故不成業(yè)道　問(wèn)何故殺等三種言有情處起。不言眾具．名色．名等處起　解云為殺有情。為罵有情。為嗔有情。唯情過(guò)重故有情處起。殺等三種唯于有情。眾具．名色亦通非情。不言眾具．名色處起。殺等于總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起　又解名等非可殺。故為他侵陵。意欲罵彼故。語(yǔ)罵有情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設(shè)復(fù)有人嗔罵名等。是有情攝故。不說(shuō)言名等處起。雖粗語(yǔ)起亦依名等。同誑等三托境勝依。故就境說(shuō)不約依論　又解粗語(yǔ)起時(shí)雖依名等�？种^依外故說(shuō)有情。又發(fā)粗語(yǔ)不假巧言。故顯宗二十二云。粗語(yǔ)雖依名身等起�？种^唯依外此業(yè)道亦成。故說(shuō)唯依有情處起。又發(fā)粗語(yǔ)不假飾詞。故不說(shuō)依名身等起　又解誑語(yǔ)等起必依名等。有粗語(yǔ)起不依名等。如叱吒等。故正理第一云。此語(yǔ)表業(yè)復(fù)有二種。謂依名起。及不待名起　準(zhǔn)此論文。故知有粗惡語(yǔ)不依名等。由不定故不說(shuō)粗語(yǔ)依名等起

　　偷盜等三眾具處起者。釋眾具處起。是第二節(jié)。偷盜．邪行．貪。于眾具處起。若情．非情俱是他人受用具者皆名眾具。若偷盜通情．非情處起。如盜畜等于情處起。如盜金等非情處起。若邪行唯于有情處起。若貪通情．非情處起。過(guò)俱重故皆名業(yè)道。而下論言惡欲他財(cái)貪者。且據(jù)非情以說(shuō)。理實(shí)亦通有情。不同嗔恚唯有情起名為業(yè)道　問(wèn)何故偷盜等三言眾具處起不言有情．名色等處起　解云盜他物等。淫他妻等。貪他財(cái)?shù)取＝允撬�人受用具故。故于眾具處起。盜．貪亦通非情處起。不言有情處起。邪行雖復(fù)唯于有情。眾具勝故存眾具名　又盜等三制罪義邊皆待有情。眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起。名色通非眾具。不言名色處起。盜等眾具處起。名身等三體非具故。亦不言名等處起

　　唯邪見(jiàn)一名色處起者。釋名色處起。是第三節(jié)。色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn)是名。邪見(jiàn)雖亦能緣擇滅。此中且據(jù)緣有為說(shuō)　又解色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn)．及擇滅是名。邪見(jiàn)不緣虛空．非擇滅。此中不說(shuō)是名所攝　言非色法皆名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色．非色　名在非色分中故。總說(shuō)非色分為名　問(wèn)何故邪見(jiàn)言名色處起。不言有情．眾具．名等處起　解云邪見(jiàn)撥諸因果。名色通諸因果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名色處起。邪見(jiàn)亦撥非情。不言有情處起。邪見(jiàn)亦撥非眾具。不言眾具處起。邪見(jiàn)亦撥非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有情．眾具．名等。故不別說(shuō)依此三種

　　虛誑語(yǔ)等三名身等處起者。釋名身等處起。是第四節(jié)。謂虛誑語(yǔ)．離間語(yǔ)．雜穢語(yǔ)。于名身．句身．文身處起　問(wèn)何故虛誑等三言名等處起。不言于有情．眾具．名色處起　解云誑語(yǔ)等三為行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語(yǔ)親正所依。以是勝故。故言名等處起。誑語(yǔ)等三雖亦托有情．眾具．名色處起。非親正依。非是勝故。不言有情．眾具．名色處起。故顯宗云。虛誑語(yǔ)等三。名身等處起。語(yǔ)體必依名等起故。語(yǔ)雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語(yǔ)不待有情。無(wú)有不托名身等者

　　有起加行至無(wú)根依別故者。此下第四。問(wèn)答分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業(yè)道　此即殺已非根本。問(wèn)及頌答

　　論曰至俱死前死者。釋頌上句及下無(wú)根。并引證可知

　　何緣如是者。此下釋依別故問(wèn)。何緣俱死．前死不成業(yè)道

　　以所殺生至理不應(yīng)然者。答。以所殺生現(xiàn)命猶存。不可令彼俱死．前死能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業(yè)道命斷方成。非俱死．前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續(xù)。彼能殺者以受后有身別依生故。謂殺加行所依止身。今已斷滅落謝過(guò)去。至第二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業(yè)道理不應(yīng)然

　　若有多人至故無(wú)殺罪者。此即第二他．殺成業(yè)道。如文可知

　　今次應(yīng)辨至名為邪見(jiàn)者。此下第五明惡業(yè)道相。就中。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也

　　且先分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明殺業(yè)道相。二明盜業(yè)道相。三明欲邪行相。四明虛誑語(yǔ)相。五明離間語(yǔ)等相。六明意業(yè)道相。此即明殺業(yè)道相

　　論曰至殺生業(yè)道者。一要由先發(fā)欲殺故思。簡(jiǎn)無(wú)殺心。釋頌殺生由故思　二于他有情他言簡(jiǎn)自。自殺不成業(yè)道。有情簡(jiǎn)非情殺非情亦不成業(yè)道。釋頌他字　三他有情想。簡(jiǎn)自想．非有情想。若他作自想不成業(yè)道。若有情作非情想不成業(yè)道。釋頌想字　四作殺加行。簡(jiǎn)無(wú)加行。謂執(zhí)刀等從此至彼。釋頌下句殺字　五不誤而殺。不誤。簡(jiǎn)誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應(yīng)殺者　不漫殺余。此即簡(jiǎn)誤。誤殺不成業(yè)道。釋頌不誤殺。此之殺字通加行不誤具此五緣名殺業(yè)道

　　有猶預(yù)殺至亦成業(yè)道者。簡(jiǎn)差別。此顯猶預(yù)殺亦成業(yè)道　又解此猶預(yù)殺是不誤殺攝。于不誤中顯有此類

　　于剎那滅蘊(yùn)如何成殺生者。問(wèn)。于現(xiàn)在世剎那滅蘊(yùn)自然不住。如何成殺生　又解于剎那剎那滅蘊(yùn)。過(guò)去已滅�，F(xiàn)在不住。未來(lái)未至。如何成殺生

　　息風(fēng)名生至鈴聲名殺者。答中兩解。此即初師。出入息風(fēng)名之為生。依身心轉(zhuǎn)若有能令以刀杖等。斷現(xiàn)在息。無(wú)有勢(shì)力引同類息至其生相。不續(xù)至生爾時(shí)名殺。既言不續(xù)。明知?dú)⑽磥?lái)蘊(yùn)　如滅燈光。如滅鈴聲。以風(fēng)．手業(yè)吹執(zhí)現(xiàn)在燈光．鈴聲。無(wú)有勢(shì)力引后自類至其生相。不續(xù)至生。爾時(shí)名滅

　　或復(fù)生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。若有能令以刀杖等斷現(xiàn)在命無(wú)有勢(shì)力引同類命相續(xù)至生相。不續(xù)至生相。爾時(shí)名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應(yīng)至生相闕緣不生　唯此應(yīng)知?dú)⒆锼�觸。不隔當(dāng)命名曰非余。即非殺罪所觸應(yīng)知此中現(xiàn)蘊(yùn)自滅不可言殺。但可言衰。當(dāng)蘊(yùn)不續(xù)可言殺也　既言不續(xù)名殺。明知?dú)⑽磥?lái)蘊(yùn)。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆殺未來(lái)　又解若據(jù)體斷唯殺未來(lái)。若據(jù)衰用亦殺現(xiàn)在。義皆無(wú)妨。故婆沙一百一十八云。問(wèn)殺何蘊(yùn)名殺生。過(guò)去耶。未來(lái)耶�，F(xiàn)在耶。過(guò)去已滅。未來(lái)未至�，F(xiàn)在不住。悉無(wú)殺義。云何名殺耶。答殺未來(lái)蘊(yùn)。非過(guò)去．現(xiàn)在。問(wèn)未來(lái)未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在。遮未來(lái)世諸蘊(yùn)和合說(shuō)名為殺。由遮他蘊(yùn)和合生緣故得殺罪　有說(shuō)殺現(xiàn)在．未來(lái)蘊(yùn)。但非過(guò)去。問(wèn)未來(lái)可爾�，F(xiàn)在不住。設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢(shì)用說(shuō)名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊(yùn)雖不住而滅。然不能令后蘊(yùn)不續(xù)。今現(xiàn)在蘊(yùn)不住而滅。則能令后蘊(yùn)不續(xù)。故于現(xiàn)蘊(yùn)亦得殺罪(然無(wú)評(píng)家。前據(jù)體斷名殺。后兼斷用亦殺現(xiàn)在。義并無(wú)違。此論意同前師。若據(jù)衰亦同后說(shuō))又婆沙云。問(wèn)諸蘊(yùn)中何蘊(yùn)可殺于彼得罪。有說(shuō)。色蘊(yùn)。所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說(shuō)。五蘊(yùn)。問(wèn)四蘊(yùn)無(wú)觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)。色蘊(yùn)壞時(shí)彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時(shí)乳等亦失。又都于五蘊(yùn)起惡心而殺故于彼得殺罪。又婆沙云。問(wèn)殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那

　　此所斷命為屬于誰(shuí)者。執(zhí)我者問(wèn)

　　謂命若無(wú)彼便死者者。答。此所斷命屬死者。命若無(wú)彼便死者。死者是身。故正理云。謂命若無(wú)彼名死者。即是此命所依附身

　　既標(biāo)第六非我而誰(shuí)者。執(zhí)我者言。命屬死者。是第六轉(zhuǎn)屬主聲。故今難言。既標(biāo)第六轉(zhuǎn)屬主死者聲。非屬我而更屬誰(shuí)

　　破我論中至其理決然者。答。執(zhí)有實(shí)我指同下破。引頌意證身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者。無(wú)命根名死其理決然。非別有我命屬于彼。故正理云。如伽陀說(shuō)壽暖等言。故有命身名身命者。非實(shí)有我。其理決然

　　離系者言至亦被燒害者。敘外計(jì)。離系者云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸火。設(shè)不先思亦被燒故。以燒等故。顯無(wú)故思亦成殺罪。不同佛法　離系梵云尼乾陀。彼謂內(nèi)離煩惱系縛。外離衣服系縛。即露形外道也

　　若爾汝等至立義可成者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離系。不先作意遇見(jiàn)他妻�；蛘`觸身。亦應(yīng)有罪。故見(jiàn)．遇見(jiàn)。見(jiàn)妻同故。故觸誤觸。觸身同故。然彼宗中故見(jiàn)．故觸成罪。遇見(jiàn)．誤觸．不成罪　或善心者為求福故拔離系發(fā)。或師慈心勸諸離系令修苦行　或因施主施好飲食宿食不消　此等皆應(yīng)獲苦他罪。雖無(wú)惡心故令他苦。以與惡心拔發(fā)。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故　然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪　或胎中子與彼母身。更相逼迫互為苦因。應(yīng)母與胎有苦他罪。雖無(wú)故意令他受苦。與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎．母互苦皆無(wú)有罪　又汝若言思與不思俱與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應(yīng)如火不但能燒余觸火者。亦復(fù)能燒自所依木。不應(yīng)但令能殺得罪�；鹩鳉�。燒喻罪。所依木喻所殺人。余觸火者喻能殺人　又思．不思但與殺合即得殺罪。自行殺時(shí)與殺合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應(yīng)無(wú)。以能教者非殺合故。如火不燒教觸火者

　　又思．不思但與殺合即得殺罪。諸木．石等應(yīng)為罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺合。應(yīng)得殺罪　又非但喻立義可成。與理相符義方成故

　　已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明盜業(yè)道相

　　論曰至不與取罪者。此明具五緣成盜。于前殺緣。不誤。及想。并彼故思。如其所應(yīng)流至后門業(yè)道相中。故盜等頌不重顯說(shuō)　一謂要先發(fā)欲盜故思。簡(jiǎn)無(wú)故思從前流來(lái)　二于他物。簡(jiǎn)自物。自盜不成業(yè)道。是頌中他物　三起他物想。簡(jiǎn)自物想。若于他物作自物想不成業(yè)道。他物頌有。想前流來(lái)　又解若想為一緣。后頌全無(wú)　四或強(qiáng)力劫�；驈�(fù)私竊起盜加行。從此至彼簡(jiǎn)無(wú)加行。是頌力竊　五不誤而取令屬己身。不誤簡(jiǎn)誤。誤取不成業(yè)道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自有。不誤二字從前流來(lái)　齊此五緣方說(shuō)名為不與取罪

　　若有盜取至望守護(hù)者者。此下明盜結(jié)罪處別　率堵波。是高勝義。舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國(guó)胡語(yǔ)。彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波相似　此中兩說(shuō)。前說(shuō)為正。正理亦有兩說(shuō)還前師為正。破后師云。則彼自盜應(yīng)無(wú)有罪。是故前說(shuō)于理為勝。又婆沙一百一十三評(píng)取此論前師為正。故彼論云。有說(shuō)亦于國(guó)王處得。有說(shuō)于施主處得。有說(shuō)于守護(hù)人處得。有說(shuō)于能護(hù)彼天．龍．藥叉．非人處得。如是說(shuō)者于佛處得

　　若有掘取至得偷盜罪者。大地所有皆屬王故　又婆沙一百一十三云。取兩國(guó)中間伏藏。若輪王出現(xiàn)世時(shí)輪王處得。若無(wú)輪王都無(wú)處得

　　若有盜取至余例應(yīng)思者。亡苾芻物名回轉(zhuǎn)物�？闪罨剞D(zhuǎn)屬余苾芻故名回轉(zhuǎn)

　　已辨不與取至行所不應(yīng)行者。此即第三明欲邪行相。邪行義準(zhǔn)亦有五緣　一起淫故思。簡(jiǎn)無(wú)故思。準(zhǔn)前應(yīng)有　二所不應(yīng)行。簡(jiǎn)異自所應(yīng)行。頌中有此　三所不應(yīng)行想。簡(jiǎn)異應(yīng)行想。若于所不應(yīng)行作應(yīng)行想不成業(yè)道。想亦準(zhǔn)前必應(yīng)有故　四起邪淫加行。簡(jiǎn)無(wú)加行。準(zhǔn)前應(yīng)有　五不誤而淫。不誤簡(jiǎn)誤。從前流來(lái)。如長(zhǎng)行說(shuō)。淫顯事成。準(zhǔn)前應(yīng)有

　　論曰至方謂非時(shí)者。一于非境。故懷侵犯惱他深故　二于非道。雖不侵他縱逸重故　三于非處。鄙穢之事無(wú)慚重故　四于非時(shí)。懷胎。及兒。并破戒故。由斯過(guò)重皆成業(yè)道　有說(shuō)若夫許受齋戒。有犯。非時(shí)。若不許受而輒自受。夫后若犯。不成業(yè)道　前師意說(shuō)。許與不許若有所犯。皆成業(yè)道

　　既不誤言至而非業(yè)道者。此下料簡(jiǎn)。顯有誤心不成業(yè)道

　　若于此他婦至成業(yè)道耶者。問(wèn)。意可知

　　有說(shuō)亦成至于余究竟故者。答中兩說(shuō)。后說(shuō)為勝。是誤攝故　故受用者。謂果究竟　余文可知

　　于苾芻尼至得業(yè)道耶者。問(wèn)。尼不屬他望誰(shuí)結(jié)罪

　　此從國(guó)王至況出家者者。答。有兩解　一云此從國(guó)王得罪。行非法事不忍許故　第二說(shuō)云。于自妻．妾受八戒時(shí)尚不應(yīng)行。況出家者。以輕況重。但有侵陵即成業(yè)道。犯罪雖同。妻等非時(shí)。尼是非境。雖有兩解后解為勝。故正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業(yè)道。有說(shuō)此罪于所住王。以能護(hù)持及不許故。若王自犯業(yè)道亦成。故前所說(shuō)于理為勝　又解。此師亦可為正。若王自犯于聽(tīng)察等邊得罪。彼執(zhí)法故

　　若于童女至得業(yè)道耶者。問(wèn)

　　若已許他至皆于王得者。答。文可知。于此童女及余女邊行欲邪行。皆王處得罪。設(shè)正理師作如是難。若王犯時(shí)望誰(shuí)結(jié)罪。如前通釋

　　已辨欲邪行至解義虛誑語(yǔ)者。此下第四明虛誑語(yǔ)相。就中。一正明虛誑語(yǔ)。二約見(jiàn)聞等辨。此即正明虛誑語(yǔ)

　　論曰至成虛誑語(yǔ)者。明虛誑語(yǔ)。具四緣成業(yè)道　一于所說(shuō)境異想發(fā)言。見(jiàn)言不見(jiàn)等　二謂所誑者解所說(shuō)義相領(lǐng)會(huì)也　三起染心四不誤。前三頌有。不誤流來(lái)。若具四緣成虛誑語(yǔ)

　　若所誑者至此言是何者。問(wèn)

　　是雜穢語(yǔ)者。答

　　既虛誑語(yǔ)至何時(shí)成業(yè)道者。問(wèn)成業(yè)道時(shí)

　　與最后字至皆此加行者。答。雖虛誑語(yǔ)有多字成。與最后字俱生表．及無(wú)表業(yè)成此業(yè)道。或所誑者性聰惠故。聞少誑語(yǔ)懸解后義。如是之人隨于何時(shí)。所誑解義表．無(wú)表業(yè)即成業(yè)道。前字俱行表無(wú)表業(yè)皆此加行。后字俱行表．無(wú)表業(yè)皆此后起

　　所言解義至能解名解者。征問(wèn)。彼所誑者所言解義定據(jù)何時(shí)。為據(jù)已聞意識(shí)正解名解。為據(jù)耳根正聞耳識(shí)能解名解

　　若爾何失者。答

　　若據(jù)已聞至可名能解者。復(fù)征問(wèn)。若據(jù)所誑已聞意識(shí)正解名解。言所詮義意識(shí)所知。能誑語(yǔ)表所誑耳識(shí)俱時(shí)謝滅。所誑意識(shí)正解之時(shí)。彼能誑者現(xiàn)無(wú)有表。應(yīng)此業(yè)道唯無(wú)表成　若據(jù)所誑耳根正聞耳識(shí)能解名解。雖復(fù)無(wú)有唯無(wú)表業(yè)成業(yè)道失。然未了知。如何耳根正聞可名耳識(shí)能解

　　善言義者至名為能解者。答。善言義者耳識(shí)至現(xiàn)已生位中。無(wú)迷亂緣故即名為能解　又解耳識(shí)非解。能生意識(shí)解故名為能解。雖有兩解意謂前勝

　　如無(wú)失者應(yīng)取為宗者。此即論主印前兩責(zé)內(nèi)無(wú)失者為宗。即取正聞能解名解以于爾時(shí)具有表業(yè)．及無(wú)表故　言無(wú)失者。即印斯言　又解論主以理總相評(píng)言如無(wú)失者應(yīng)取為宗。解成業(yè)道此亦何定。若有耳識(shí)無(wú)迷亂緣。即據(jù)正聞能解名解。表．無(wú)表二皆成業(yè)道。若有耳識(shí)迷亂緣時(shí)不名能解。后意思審方能正解。即據(jù)已聞?wù)�解名解。唯無(wú)表一亦成業(yè)道。由斯不定故論主言如無(wú)失者應(yīng)取為宗。又正理云。若正對(duì)眾背想發(fā)言。不見(jiàn)等中誑言見(jiàn)等。所誑領(lǐng)解此剎那中表．無(wú)表業(yè)名本業(yè)道。有說(shuō)所誑印可方成。若爾應(yīng)無(wú)誑賢圣理。然誑賢圣為過(guò)既深。由此應(yīng)知前說(shuō)為善(解云相領(lǐng)解即成業(yè)道。非要被誑印可方成)　問(wèn)如殺業(yè)道殺已方成。誑語(yǔ)業(yè)道領(lǐng)解即成。何故不言解已方成　解云殺據(jù)命斷�，F(xiàn)命不續(xù)方名業(yè)道。故言殺已　誑據(jù)領(lǐng)解�，F(xiàn)領(lǐng)解時(shí)即成業(yè)道。不言解已

　　經(jīng)說(shuō)諸言至所見(jiàn)等相者。此下第二。明所見(jiàn)等。依經(jīng)問(wèn)起。經(jīng)中十六。如文可知。若細(xì)分別�；蛴幸�(jiàn)言見(jiàn)等。不見(jiàn)言不見(jiàn)等名非圣言�；蛴幸�(jiàn)言不見(jiàn)等。不見(jiàn)言見(jiàn)等名為圣言。故集異門足論第十意云。有實(shí)已見(jiàn)等起不見(jiàn)等想言我已見(jiàn)等。如是雖名非圣言。而不名不見(jiàn)言見(jiàn)等。彼實(shí)已見(jiàn)等故　又云。有實(shí)不見(jiàn)等而起見(jiàn)等想言我不見(jiàn)等。如是雖名非圣言。而不名見(jiàn)言不見(jiàn)等。彼實(shí)不見(jiàn)等故　又云。有實(shí)已見(jiàn)等起不見(jiàn)等想言我不見(jiàn)等。如是雖名圣言。而不名不見(jiàn)言不見(jiàn)等。彼實(shí)已見(jiàn)等故　又云。有實(shí)不見(jiàn)等起見(jiàn)等想言我已見(jiàn)等。如是雖名圣言。而不名見(jiàn)言見(jiàn)等。彼實(shí)不見(jiàn)等故(已上論文)。應(yīng)知但是違想發(fā)語(yǔ)皆非圣言。若順想發(fā)語(yǔ)皆是圣言。又婆沙一百七十一釋名云。問(wèn)何故此語(yǔ)名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成故名非圣。復(fù)次非圣所說(shuō)故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣　又云。問(wèn)何故此語(yǔ)名圣耶。答以善故名圣。復(fù)次于圣者相續(xù)中現(xiàn)前故名圣。復(fù)次圣者所成就故名圣。復(fù)次圣者所說(shuō)故名圣。復(fù)次圣者由此得圣者名故名圣　彼論更引集異門足論解。不能具述

　　頌曰至所見(jiàn)聞知覺(jué)者。頌答

　　論曰至名所覺(jué)者。述毗婆沙師解。見(jiàn)．聞．覺(jué)．知是根非識(shí)。此中言識(shí)舉能依識(shí)顯所依根。故婆沙百二十一云。見(jiàn)．聞．覺(jué)．知是根非識(shí)。然舉識(shí)者。顯眼等根必由識(shí)助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

　　所以然者至偏立覺(jué)名者。別釋三境同名所覺(jué)所以。三境同名所覺(jué)者。以此三境同無(wú)記故。其性昧鈍。猶如死人無(wú)所覺(jué)知。故能證根偏立覺(jué)名。故婆沙一百二十一云。問(wèn)何故眼等三識(shí)所受各立一種。而鼻舌身三識(shí)所受合立一種名為覺(jué)耶。尊者世友說(shuō)曰。三識(shí)所緣皆唯無(wú)記境無(wú)記故根立覺(jué)名　又以三根唯取至境與境合故立以覺(jué)名。大德說(shuō)言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發(fā)識(shí)說(shuō)名為覺(jué)　廣如彼釋

　　何證知然者。問(wèn)

　　由經(jīng)理證者�？偞�。一即由經(jīng)。二即由理

　　言由經(jīng)者至何名所覺(jué)者。此顯由經(jīng)。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女為名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝眼現(xiàn)見(jiàn)。非汝過(guò)去曾見(jiàn)。非汝未來(lái)當(dāng)見(jiàn)。非汝希求見(jiàn)。汝為因此色境起欲．貪．親．愛(ài)．阿賴耶．尼延底．耽著不　此欲等七皆貪異名。阿賴耶此云執(zhí)藏。尼延底此云執(zhí)取�；蛟迫と搿；蛟瞥翜�　鬘母答言不爾大德。廣說(shuō)乃至。不爾大德。世尊復(fù)告鬘母。汝于此所見(jiàn)等中。應(yīng)知所見(jiàn)色等唯有所見(jiàn)色等更無(wú)余法　前經(jīng)別配三境。后經(jīng)復(fù)具說(shuō)四種。互相影顯。故知所覺(jué)是香等三。前經(jīng)既于色．聲．法．境說(shuō)為所見(jiàn)．所聞．所知。雖不別說(shuō)香等三境名為所覺(jué)。后經(jīng)于見(jiàn)．聞．知外別說(shuō)所覺(jué)。準(zhǔn)此定于香等三境�？偨�立一所覺(jué)名。若不許然。經(jīng)中何名所覺(jué)

　　又香味觸至是名為理者。此顯由理。又香．味．觸在所見(jiàn)．所聞所知外。于彼三境經(jīng)應(yīng)不起所覺(jué)言說(shuō)。然起言說(shuō)名為所覺(jué)。故知彼三是所覺(jué)也。是名為理。此即約經(jīng)以顯正理

　　此證不成至愛(ài)非愛(ài)相者。經(jīng)部總非。釋經(jīng)意別。非此前．后兩經(jīng)之中世尊為欲決判見(jiàn)等四。所見(jiàn)言相。所聞言相。所覺(jué)言相。所知言相。相之言體　然我見(jiàn)此經(jīng)所說(shuō)義者。謂佛勸彼。于六境中。及于見(jiàn)等四。所見(jiàn)言事。所聞言事。所覺(jué)言事。所知言事。事謂體事。應(yīng)知若六。若四�；蚓墸�不緣。但有所見(jiàn)等言。于中不應(yīng)增益愛(ài)．非愛(ài)相起貪．嗔等　問(wèn)若不爾者。何故經(jīng)中。眼見(jiàn)色。耳聞聲。意知法耶　解云經(jīng)文但言色非眼見(jiàn)。聲非耳聞。法．非意知。不即決判唯眼能見(jiàn)。唯耳能聞。意唯知法�；蚪�(jīng)且據(jù)一相以論

　　若爾何相名所見(jiàn)等者。毗婆沙問(wèn)

　　有余師說(shuō)至亦為非理者。經(jīng)部答。有余經(jīng)部師說(shuō)。若是五根現(xiàn)量所證五境。以分明故名所見(jiàn)。若依教量從他傳說(shuō)六境名為所聞。若依比量運(yùn)自己心以種種理比度所許六境名為所覺(jué)。若意識(shí)依現(xiàn)量證六境名為所知。若意識(shí)親從五識(shí)后起�，F(xiàn)量證五境。若在定意識(shí)現(xiàn)量證法�；蛟诙ㄒ猬F(xiàn)量。亦能通證六境。于五境中。一一容起見(jiàn)等四言。于第六境四種之內(nèi)。除五根所見(jiàn)。有余所聞等三。由此覺(jué)名非無(wú)所目。謂目所覺(jué)六境。香等三境既通四種言說(shuō)非無(wú)�；蛎�所見(jiàn)。或名所聞�；蛎�所覺(jué)�；蛎�所知。故彼理言亦為非理

　　先軌范師至名為所知者。學(xué)瑜伽論者名先軌范師。作如是說(shuō)。眼現(xiàn)量所現(xiàn)見(jiàn)色名為所見(jiàn)。所以唯見(jiàn)名為見(jiàn)者。色境顯現(xiàn)最分明故。故眼唯見(jiàn)　若依教量從他傳聞六境名為所聞。若依比量自運(yùn)己心諸所思構(gòu)六境名所覺(jué)　又依現(xiàn)量耳．鼻．舌．身自內(nèi)所受四境。及意根現(xiàn)量自內(nèi)所證六境俱名所知。若依此釋見(jiàn)唯在眼。聞．覺(jué)唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四種。聲等五境容起聞．覺(jué)．知三。此中六根．六識(shí)．法境攝故故不可別說(shuō)

　　且止傍言應(yīng)申正論者。論主止諍

　　頗有由身至成虛誑語(yǔ)耶者。此下問(wèn)答分別。此即問(wèn)也

　　曰有至及布灑他時(shí)者。引發(fā)智文答。有三問(wèn)答。正取第二答前所問(wèn)。前后問(wèn)答同文故來(lái)。故發(fā)智論云。頗有不動(dòng)身殺生罪觸耶。答曰有。謂發(fā)語(yǔ)遣使殺。問(wèn)頗有不發(fā)動(dòng)語(yǔ)誑語(yǔ)罪觸耶。答曰有。謂動(dòng)身指書(shū)。問(wèn)頗有不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)而為殺生．誑語(yǔ)二罪所觸耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸眾生。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)成殺生罪　布灑他時(shí)有所違越。戒師問(wèn)彼默答表凈。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)成誑語(yǔ)罪　布灑他。此云長(zhǎng)養(yǎng)　謂聞?wù)f戒長(zhǎng)養(yǎng)善根。舊云布薩訛也

　　若不動(dòng)身至應(yīng)設(shè)劬勞者。論主難。若彼仙人。及布灑他時(shí)。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)。于欲界中無(wú)有無(wú)表離表而生。此殺．誑語(yǔ)如何成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞思求解釋。正理四十二救云。然我旦釋布灑他時(shí)。如由動(dòng)身能表語(yǔ)義生語(yǔ)業(yè)道。若身不動(dòng)能表語(yǔ)義業(yè)道亦生。然說(shuō)戒時(shí)彼有所犯默然表凈令眾咸知。如何不生妄語(yǔ)業(yè)道　仙人意憤義等教他。彼于有情心無(wú)所顧。非人敬彼知有惡心。動(dòng)身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語(yǔ)必變。或由咒詛必動(dòng)身．語(yǔ)。有余師說(shuō)。非于欲界一切無(wú)表悉依表生。如得果時(shí)五苾芻等得別解脫戒。不善亦應(yīng)然。然彼先時(shí)決定有表。余亦應(yīng)爾。仙如前說(shuō)。布灑他時(shí)得妄語(yǔ)者。謂不清凈詐入僧中。坐現(xiàn)威儀�；蛴兴�說(shuō)。此謂先表。余例應(yīng)知　解云然我已下至必動(dòng)身語(yǔ)。眾賢釋布灑他時(shí)。及仙意憤成二業(yè)道　二敘異說(shuō)。有余師說(shuō)。非于欲界一切無(wú)表悉依表生。于前所說(shuō)十種得戒中。如佛．獨(dú)覺(jué)得果時(shí)。及五苾芻等得別解脫戒。不依表生。不善業(yè)道理亦應(yīng)然雖不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)。而無(wú)有表。但有無(wú)表業(yè)道亦成。此有何違。如何經(jīng)主乃作難言欲無(wú)無(wú)表離表而生　三述正解。眾賢論主不許斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻等。先加行時(shí)必定有表。相續(xù)乃至得果．入道。依此表業(yè)發(fā)別解脫。余仙意憤．布灑他時(shí)不善業(yè)道。依表而起理亦應(yīng)爾。仙如前說(shuō)義等教他。于加行時(shí)。或由意憤身．語(yǔ)必變�；蛴芍湓{必動(dòng)身．語(yǔ)。若有身表從身表生。若有語(yǔ)表從語(yǔ)表起。此據(jù)加行必有表業(yè)。非據(jù)根本。故前論說(shuō)義等教他　布灑他時(shí)得誑語(yǔ)者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀。從身表業(yè)發(fā)語(yǔ)無(wú)表。或有所說(shuō)。從語(yǔ)表業(yè)發(fā)語(yǔ)無(wú)表。此謂先表。余例應(yīng)思　言先表者。或由先時(shí)有表相續(xù)不斷乃至發(fā)得無(wú)表。如得善戒及布灑他等�；螂m根本無(wú)有表業(yè)。先加行位必有表故。如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無(wú)表必依表生�；蛴诟�本必有表業(yè)�；蛴诩有斜赜斜順I(yè)。隨其所應(yīng)于兩位中必有表故。故說(shuō)無(wú)表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶。若作斯解善順難詞。欲無(wú)無(wú)表離表而生。我意本然。難詞虛設(shè)。若謂根本必有表故而作難云欲無(wú)無(wú)表離表而生者。遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶　俱舍師破云。于汝宗中有余師意。有欲無(wú)表離表而生。如得果時(shí)。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。以不動(dòng)身。不發(fā)語(yǔ)故。我難彼師故作是說(shuō)。欲無(wú)無(wú)表離表而生。以理而言隨于加行．根本兩位必有表業(yè)。能生無(wú)表。正理論師不能為彼釋通妨難順我難詞　又解汝宗本計(jì)仙人意憤。及布灑他無(wú)表業(yè)。以不動(dòng)身。不發(fā)語(yǔ)故。正理論師為難所逼推作余師反符我難　問(wèn)論主若以此文欲無(wú)無(wú)表離表而生為其正者。何前文十種得戒中云別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)　解云前文敘余師義。后文依宗正述　又解亦不相違。彼言非必定依表業(yè)發(fā)者。非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也　問(wèn)若言欲無(wú)無(wú)表離表而生。何故前文言七善業(yè)道若從受生必皆具二。謂表．無(wú)表。受生尸羅必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。不從受生。非依表發(fā)。與此相違　解云前文敘余師義。后文據(jù)正義難　又解亦不相違。佛及獨(dú)覺(jué)。并及五苾芻得別解脫。要期受故。受生類故。亦名受生　又解此后文言欲無(wú)無(wú)表離表而生者。通據(jù)加行．根本兩位必有表業(yè)能生無(wú)表。若據(jù)根本亦有無(wú)表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶。若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業(yè)而發(fā)。亦順七善業(yè)道非受生者不從表起�？偠�言之。于十種得戒中及七善業(yè)道中并此后文皆作兩解。或說(shuō)欲界無(wú)表有非表生�；蛘f(shuō)欲界無(wú)表皆依表起

　　已辨虛誑語(yǔ)至佞歌邪論等者。此即第五明余三語(yǔ)相。初兩句明離間語(yǔ)。次一句明粗惡語(yǔ)。后三句明雜穢語(yǔ)

　　論曰至流至此中者。釋初兩句。明離間語(yǔ)具四種緣方成業(yè)道。一染污心．二發(fā)壞他語(yǔ)。若他壞．不壞但領(lǐng)解時(shí)即成離間語(yǔ)。故正理四十一云。發(fā)離間語(yǔ)他領(lǐng)剎那表．無(wú)表業(yè)名本業(yè)道。有余師說(shuō)他壞方成。若爾圣者深固難壞。應(yīng)無(wú)壞圣離間語(yǔ)罪。然壞圣者獲罪既深。由此應(yīng)知。前說(shuō)為善。婆沙亦同正理。三解義。四不誤。于四緣中前之二緣頌文俱有。后之二緣從前流來(lái)

　　若以染心至業(yè)道方成者。釋第三句。明粗惡語(yǔ)亦具四緣方成業(yè)道。一染污心。二發(fā)非愛(ài)語(yǔ)毀呰于他名粗惡語(yǔ)。前離間第一句中染心語(yǔ)三字流至粗惡語(yǔ)第三句中。應(yīng)言染心非愛(ài)語(yǔ)說(shuō)名粗惡語(yǔ)。三解義。四不誤。此后兩緣應(yīng)知亦與前離間同從前流來(lái)。謂本期心所欲罵者解所說(shuō)義業(yè)道方成。非要生惱。若他惱．不惱俱成粗惡語(yǔ)。故正理云。正發(fā)粗惡語(yǔ)他領(lǐng)解剎那表．無(wú)表業(yè)名本業(yè)道。有余師說(shuō)他惱方成。若爾圣人具忍力者既不可惱。罵應(yīng)無(wú)過(guò)。然罵賢圣獲罪既深。由此應(yīng)知前說(shuō)為善。婆沙亦同正理

　　一切染心至流至此中者。釋第四句。準(zhǔn)此文中。雜穢語(yǔ)有二緣。一一切染心。二所發(fā)諸語(yǔ)。所以者何。染所發(fā)言皆雜穢語(yǔ)故。準(zhǔn)前第一句中語(yǔ)字流至第四句中。應(yīng)言諸染污心語(yǔ)說(shuō)名雜穢語(yǔ)。此師意說(shuō)雖有獨(dú)起雜穢語(yǔ)。若前三語(yǔ)起時(shí)必兼雜穢。然雜穢語(yǔ)他不領(lǐng)解。非四語(yǔ)業(yè)道收。故婆沙一百七云。謂如有一。獨(dú)空閑處作如是說(shuō)。無(wú)惠施。無(wú)親愛(ài)。無(wú)祀祠。如是等語(yǔ)惡行。世間有情不生領(lǐng)解非四所攝　準(zhǔn)彼論說(shuō)。更加一緣。所謂解義

　　有余師說(shuō)至雜穢語(yǔ)收者。釋第五．第六句。此師意說(shuō)。異前三語(yǔ)染心所發(fā)方名雜穢。皆是獨(dú)起雜穢語(yǔ)也。前三語(yǔ)起時(shí)不兼雜穢。有此不同故敘異說(shuō)。文顯可知�；蚩�。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞于彼誤諂余人。亦可不成業(yè)道。若據(jù)斯義�；蚓咚木墶Ｈ磺敖鉃閯�

　　輪王現(xiàn)時(shí)至雜穢語(yǔ)收者。問(wèn)

　　由彼語(yǔ)從至非預(yù)染心者。答。染心所發(fā)名為雜穢。由彼語(yǔ)從出離善心發(fā)。贊嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非預(yù)染心不名雜穢

　　有余師言至不成業(yè)道者。敘異說(shuō)。爾時(shí)亦有染心發(fā)言。由過(guò)輕故不成業(yè)道。故前文言語(yǔ)惡業(yè)道于語(yǔ)惡行不攝加行．后起．及輕。是此師義。彼輪王時(shí)輕雜穢語(yǔ)雖他領(lǐng)解非業(yè)道攝。不發(fā)無(wú)表。故正理云。有說(shuō)彼有嫁娶等言雜穢語(yǔ)收非業(yè)道攝。薄塵類故不引無(wú)表。非無(wú)無(wú)表可業(yè)道攝

　　已說(shuō)三語(yǔ)至名邪見(jiàn)業(yè)道者。此即第六明意業(yè)道相

　　論曰至名貪業(yè)道者釋初句。明貪業(yè)道。他物簡(jiǎn)自。自貪不成　理亦應(yīng)說(shuō)于情起貪。而不說(shuō)者影顯可知。或舉輕顯重。非情起貪尚名業(yè)道。況復(fù)于情�；蚩�。他言亦攝于情　或唯非情起貪偏重名貪業(yè)道論不說(shuō)情。前解為勝　謂于他物非理惡欲屬己非他　力謂強(qiáng)力　竊謂私竊起力．竊心貪求他物。如是惡欲名貪業(yè)道　此貪唯是修所斷貪。于修斷中貪著已物亦非業(yè)道。故正理云。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應(yīng)成。輪王．北洲為難亦爾

　　有余師言至總說(shuō)欲愛(ài)者。此師意說(shuō)。于欲界中五部諸愛(ài)皆貪業(yè)道。依五蓋經(jīng)依貪欲蓋佛說(shuō)應(yīng)斷此世間貪。故知貪名總說(shuō)欲界五部諸愛(ài)

　　有說(shuō)欲愛(ài)至成貪業(yè)道者。此師意說(shuō)。于欲界中五部諸愛(ài)雖盡名貪非皆業(yè)道。此貪業(yè)道于惡行中攝粗品故。勿輪王世。及北俱盧。并貪己物所起欲貪成貪業(yè)道。以過(guò)輕故。故前論云意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說(shuō)。于二說(shuō)中后師為正。以見(jiàn)斷貪不緣財(cái)故

　　于有情類至名嗔業(yè)道者。釋第二句。于他有情欲為傷害。以過(guò)重故名嗔業(yè)道。若嗔自身及與非情。以過(guò)輕故非嗔業(yè)道

　　于善惡等至邪見(jiàn)業(yè)道者。釋下兩句。明邪見(jiàn)業(yè)道　善．惡。謂善惡業(yè)　等謂等取果及圣等。于此善等現(xiàn)見(jiàn)撥無(wú)此見(jiàn)名為邪見(jiàn)業(yè)道

　　如經(jīng)說(shuō)至等言攝后者。引經(jīng)顯彼邪見(jiàn)撥無(wú)。經(jīng)中總有十一不同。言一無(wú)施與。二無(wú)愛(ài)樂(lè)。三無(wú)祠祀者。此三皆是謗因邪見(jiàn)．見(jiàn)集所斷。如婆沙九十八解此三云。一解無(wú)差別同顯一義故　又解名即差別　外論者言。無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施別婆羅門福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施眾婆羅門�！⊥庹摳�有多解如彼廣說(shuō)　內(nèi)論者言。無(wú)施與者謂無(wú)過(guò)去福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)未來(lái)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)現(xiàn)在福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)身業(yè)福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)語(yǔ)業(yè)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)意業(yè)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施性福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)戒性福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)修性福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施悲田福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施恩田福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施福田福　更有多解。如彼廣說(shuō)　四無(wú)妙行無(wú)惡行者。此總撥妙行．惡行。亦是謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷　五無(wú)妙行惡行業(yè)所感果異熟。此是總撥業(yè)所感果。謗果邪見(jiàn)見(jiàn)苦所斷　六無(wú)此世間　七無(wú)彼世間　此二通謗因果。若謗因見(jiàn)集所斷。若謗果見(jiàn)苦所斷。故婆沙釋云。問(wèn)他世是不現(xiàn)見(jiàn)說(shuō)無(wú)可爾。此世現(xiàn)見(jiàn)何故言無(wú)。答彼諸外道無(wú)明所盲。于現(xiàn)見(jiàn)事亦復(fù)非撥。不應(yīng)責(zé)無(wú)明者愚盲者墮坑故。復(fù)有說(shuō)者。彼諸外道但謗因．果不謗法體。無(wú)此世者謂無(wú)此世為他世因�；驘o(wú)此世為他世果。無(wú)他世者謂無(wú)他世為此世因�；驘o(wú)彼世為此世果　八無(wú)母　九無(wú)父　此二是謗因邪見(jiàn)．見(jiàn)集所斷。故婆沙云。問(wèn)世間父母皆所現(xiàn)見(jiàn)。彼以何見(jiàn)謗言無(wú)耶。答彼諸外道無(wú)明所盲乃至廣說(shuō)。有說(shuō)彼諸外道謗無(wú)父母感子之業(yè)不謗其體�；蛴姓f(shuō)者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如彼說(shuō)　十無(wú)化生有情者。此通謗因．果。若謗因見(jiàn)集所斷。若謗果見(jiàn)苦所斷。婆沙釋云。有諸外道作如是說(shuō)。諸有情生皆因現(xiàn)在精血等事。無(wú)有無(wú)緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時(shí)節(jié)。無(wú)有無(wú)緣而得生者。故定無(wú)有化生有情。此或撥無(wú)感化生業(yè)�；驈�(fù)撥無(wú)所感化生�；蛴姓f(shuō)者�；�生有情所謂中有。無(wú)此世他世者。謗無(wú)生有。無(wú)化生有情者。謗無(wú)中有。有諸外道言中有無(wú)。彼說(shuō)但應(yīng)從此世間至彼世間。更無(wú)第三世間可得。此或撥無(wú)感中有業(yè)。或復(fù)撥無(wú)所感中有。或撥中有為生有因�；驌苤杏袨樗烙泄�　此通謗因．果。見(jiàn)苦集所斷　十一世間無(wú)有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗圣邪見(jiàn)。見(jiàn)道所斷。隨其所應(yīng)說(shuō)彼經(jīng)具顯謗業(yè)．謗果．謗圣邪見(jiàn)。此頌舉初撥善．惡業(yè)。等言攝后謗果．謗圣。若依婆沙等文。更說(shuō)謗滅邪見(jiàn)。如彼論云無(wú)正至。此謗滅邪見(jiàn)。見(jiàn)滅所斷。正至謂涅槃等。是無(wú)漏道所應(yīng)至故。廣如彼說(shuō)

　　俱舍論記卷第十六

　　保延元年六月二十三日于田原里大道寺點(diǎn)了

　　權(quán)少僧都覺(jué)樹(shù)

　　今年饑饉古來(lái)未有(云云)餓死之倫道路難去可悲哉末世為之如何予獨(dú)嘗法味之間續(xù)惠命而法身肥了可笑可笑(別筆)

　　天養(yǎng)二年二月二十四日辰時(shí)于石山寺一見(jiàn)了因果之道深悟了