阿毗達(dá)磨俱舍論　第十九卷

　　尊者世親造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　分別隨眠品第五之一

　　前言世別皆由業(yè)生。業(yè)由隨眠方得生長(zhǎng)。離隨眠業(yè)無(wú)感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰

　　隨眠諸有本此差別有六謂貪嗔亦慢無(wú)明見(jiàn)及疑

　　論曰。由此隨眠是諸有本故業(yè)離此無(wú)感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現(xiàn)起能為十種事故。一堅(jiān)根本。二立相續(xù)。三治自田。四引等流。五發(fā)業(yè)有。六攝自具。七迷所緣。八導(dǎo)識(shí)流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。此略應(yīng)知差別有六。謂貪嗔慢無(wú)明見(jiàn)疑。頌說(shuō)亦言。意顯慢等亦由貪力于境隨增。由貪隨增義如后辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經(jīng)說(shuō)有七隨眠。頌曰

　　六由貪異七有貪上二界于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故為遮解脫想

　　論曰。即前所說(shuō)六隨眠中分貪為二。故經(jīng)說(shuō)七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無(wú)明隨眠。六見(jiàn)隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。于余六義征問(wèn)亦爾。若爾何失。二俱有過(guò)。若欲貪體即是隨眠。便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。若有一類(lèi)。非于多時(shí)為欲貪纏纏心而住。設(shè)心暫爾起欲貪纏尋如實(shí)知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應(yīng)是心不相應(yīng)。便違對(duì)法。如本論說(shuō)。欲貪隨眠三根相應(yīng)。毗婆沙師作如是說(shuō)。欲貪等體即是隨眠。豈不違經(jīng)。無(wú)違經(jīng)失。并隨眠者并隨縛故�；蚪�(jīng)于得假說(shuō)隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達(dá)磨依實(shí)相說(shuō)。即諸煩惱說(shuō)名隨眠。由此隨眠是相應(yīng)法。何理為證知定相應(yīng)。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應(yīng)。若不相應(yīng)能為此事。則諸善法應(yīng)無(wú)起時(shí)。以不相應(yīng)恒現(xiàn)前故。既諸善法容有起時(shí)。故知隨眠是相應(yīng)法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應(yīng)者。不許上三事是隨眠所為。然經(jīng)部師所說(shuō)最善。經(jīng)部于此所說(shuō)如何。彼說(shuō)欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應(yīng)。非不相應(yīng)。無(wú)別物故。煩惱睡位說(shuō)名隨眠。于覺(jué)位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺(jué)。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當(dāng)念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。若執(zhí)煩惱別有隨眠心不相應(yīng)名煩惱種。應(yīng)許念種非但功能別有不相應(yīng)能引生后念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經(jīng)相違。經(jīng)說(shuō)于樂(lè)受有貪隨眠故。經(jīng)但說(shuō)有。不言爾時(shí)即有隨眠。何所違害。于何時(shí)有。于彼睡時(shí)�；蚣儆谝蛄㈦S眠想。傍論且止。應(yīng)辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無(wú)色二界中貪此。名何因唯于彼立。彼貪多托內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。唯于彼立有貪名。又由有人于上二界起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著故。說(shuō)彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說(shuō)有貪在上二界。義準(zhǔn)欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。即上所說(shuō)六種隨眠。于本論中復(fù)分為十。如何成十。頌曰

　　六由見(jiàn)異十異謂有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見(jiàn)行異為五。余非見(jiàn)五積數(shù)總成十故于十中五是見(jiàn)性。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。五非見(jiàn)性。一貪二嗔三慢四無(wú)明五疑。又即所說(shuō)六種隨眠。于本論中說(shuō)九十八。依何義說(shuō)九十八耶。頌曰

　　六行部界異故成九十八欲見(jiàn)苦等斷十七七八四謂如次具離三二見(jiàn)見(jiàn)疑色無(wú)色除嗔余等如欲說(shuō)

　　論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂于六中由見(jiàn)行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見(jiàn)四諦修所斷五部。界謂欲色無(wú)色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見(jiàn)苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。于十隨眠一二一一如其次第。具離三見(jiàn)二見(jiàn)見(jiàn)疑。謂見(jiàn)苦諦所斷具十。見(jiàn)集滅諦所斷各七。離有身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取。見(jiàn)道諦所斷八。離有身見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)。修所斷四。離見(jiàn)及疑。如是合成三十六種。前三十二名見(jiàn)所斷。才見(jiàn)諦時(shí)彼則斷故。最后有四名修所斷。見(jiàn)四諦已后后時(shí)中數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見(jiàn)唯在一部。謂見(jiàn)苦所斷。邊執(zhí)見(jiàn)亦爾。戒禁取通在二部。謂見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷。邪見(jiàn)通四部。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。見(jiàn)取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見(jiàn)四諦及修所斷。此中何相見(jiàn)苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見(jiàn)此所斷為境名見(jiàn)此所斷。余名修所斷。如是六中見(jiàn)分十二。疑分為四。余四各五。故欲界中有三十六。色無(wú)色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說(shuō)九十八。于此所辯九十八中八十八見(jiàn)所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說(shuō)見(jiàn)修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰

　　忍所害隨眠有頂唯見(jiàn)斷余通見(jiàn)修斷智所害唯修

　　論曰。忍聲通說(shuō)法類(lèi)智忍。于忍所害諸隨眠中有頂?shù)財(cái)z唯見(jiàn)所斷。唯類(lèi)智忍方能斷故。余八地?cái)z通見(jiàn)修斷。謂圣者斷唯見(jiàn)非修。法類(lèi)智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見(jiàn)。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地?cái)z。唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)。皆由數(shù)習(xí)無(wú)漏世俗智所斷故。有余師說(shuō)。外道諸仙不能伏斷見(jiàn)所斷惑。如大分別諸業(yè)契經(jīng)說(shuō)。離欲貪諸外道類(lèi)有緣欲界邪見(jiàn)現(xiàn)行。及梵網(wǎng)經(jīng)亦說(shuō)。彼類(lèi)有緣欲界諸見(jiàn)現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)全常。有執(zhí)一分。有執(zhí)諸法無(wú)因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見(jiàn)未斷。毗婆沙師釋彼經(jīng)義。起見(jiàn)時(shí)暫退。如提婆達(dá)多。由行有殊分見(jiàn)為五。名先已列。自體如何。頌曰

　　我我所斷常撥無(wú)劣謂勝非因道妄謂是五見(jiàn)自體

　　論曰。執(zhí)我及我所是薩迦耶見(jiàn)。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無(wú)常和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常一想故立此名。要此想為先方執(zhí)我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無(wú)所緣計(jì)我我所。故說(shuō)此見(jiàn)緣于有身。緣薩迦耶而起此見(jiàn)。故標(biāo)此見(jiàn)名薩迦耶。諸見(jiàn)但緣有漏法者。皆應(yīng)標(biāo)以薩迦耶名。然佛但于我我所執(zhí)摽此名者。令知此見(jiàn)緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無(wú)故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門(mén)婆羅門(mén)等。諸有執(zhí)我等隨觀(guān)見(jiàn)一切。唯于五取蘊(yùn)起。即于所執(zhí)我我所事執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見(jiàn)。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實(shí)有體苦等諦中。起見(jiàn)撥無(wú)名為邪見(jiàn)。一切妄見(jiàn)皆顛倒轉(zhuǎn)并應(yīng)名邪。而但撥無(wú)名邪見(jiàn)者。以過(guò)甚故。如說(shuō)臭酥惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝名為見(jiàn)取。有漏名劣。圣所斷故。執(zhí)劣為勝總名見(jiàn)取。理實(shí)應(yīng)立見(jiàn)等取名。略去等言。但名見(jiàn)取。于非因道謂因道見(jiàn)。一切總說(shuō)名戒禁取。如大自在生主�；蛴喾鞘篱g因妄起因執(zhí)。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執(zhí)唯受持戒禁。數(shù)相應(yīng)智等。非解脫道妄起道執(zhí)。理實(shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見(jiàn)自體。應(yīng)知。若于非因起是因見(jiàn)。此見(jiàn)何故非見(jiàn)集斷。頌曰

　　于大自在等非因妄執(zhí)因從常我倒生故唯見(jiàn)苦斷

　　論曰。執(zhí)大自在生主或余為世間因生世間者。必先計(jì)度彼體是常一我作者方起因執(zhí)。才見(jiàn)苦時(shí)于自在等。常執(zhí)我執(zhí)永斷無(wú)余故。彼所生因執(zhí)亦斷。若爾有執(zhí)投水火等種種邪行是生天因。或執(zhí)但由受持戒禁等便得清凈。不應(yīng)見(jiàn)苦斷。然本論說(shuō)有諸外道。起如是見(jiàn)立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清凈解脫出離。永超眾苦樂(lè)至超苦樂(lè)處。如是等類(lèi)非因執(zhí)因。一切應(yīng)知。是戒禁取見(jiàn)苦所斷。如彼廣說(shuō)。此復(fù)何因是見(jiàn)苦斷。迷苦諦故有太過(guò)失。緣有漏惑皆迷苦故。復(fù)有何相別戒禁取。可說(shuō)彼為見(jiàn)道所斷。諸緣見(jiàn)道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦故。又緣道諦邪見(jiàn)及疑。若撥若疑無(wú)解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。若彼撥無(wú)真解脫道。妄執(zhí)別有余清凈因。是則執(zhí)余能得清凈。非邪見(jiàn)等。此緣見(jiàn)道所斷諸法。理亦不成。又若有緣見(jiàn)集滅諦所斷邪見(jiàn)等執(zhí)為清凈因。此復(fù)何因非見(jiàn)彼斷。故所執(zhí)義應(yīng)更思擇。如前所說(shuō)。常我倒生。為但有斯二種顛倒。應(yīng)知顛倒總有四種。一于無(wú)常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂(lè)顛倒。三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于無(wú)我執(zhí)我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰

　　四顛倒自體謂從于三見(jiàn)唯倒推增故想心隨見(jiàn)力

　　論曰。從于三見(jiàn)立四倒體。謂邊見(jiàn)中唯取常見(jiàn)以為常倒。諸見(jiàn)取中取計(jì)樂(lè)凈為樂(lè)凈倒。有身見(jiàn)中唯取我見(jiàn)以為我倒。有說(shuō)。我倒攝身見(jiàn)全。我倒如何攝我所見(jiàn)。如何不攝。由倒纏故。諸有計(jì)我。于彼事中有自在力是我所見(jiàn)。此即我見(jiàn)由二門(mén)轉(zhuǎn)。是我屬我。若是別見(jiàn)由我為我見(jiàn)亦應(yīng)別。何故余惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少凈故。斷見(jiàn)邪見(jiàn)非妄增益。無(wú)門(mén)轉(zhuǎn)故。所余煩惱不能推度。非見(jiàn)性故。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。若爾何故契經(jīng)中言于無(wú)常計(jì)常。有想心見(jiàn)倒。于苦不凈無(wú)我亦然。理實(shí)應(yīng)知。唯見(jiàn)是倒。想心隨見(jiàn)亦立倒名。與見(jiàn)相應(yīng)行相同故。若爾何故不說(shuō)受等。彼于世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經(jīng)不說(shuō)。如是諸倒預(yù)流已斷。見(jiàn)及相應(yīng)見(jiàn)所斷故。有余部說(shuō)。倒有十二。謂于無(wú)常計(jì)常倒中有想心見(jiàn)三種顛倒。乃至于無(wú)我計(jì)我倒亦爾。于中八唯見(jiàn)斷。四通見(jiàn)修斷。謂樂(lè)凈想心。若謂不然。未離欲圣離樂(lè)凈想。寧起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂(lè)凈想心現(xiàn)行。便許圣者有樂(lè)凈倒。圣者亦起有情想心。是則亦應(yīng)許有我倒。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。由契經(jīng)說(shuō)。若有多聞諸圣弟子。于苦圣諦如實(shí)見(jiàn)知。乃至爾時(shí)彼圣弟子。無(wú)常計(jì)常想心見(jiàn)倒皆已永斷。乃至廣說(shuō)。故知想心唯取見(jiàn)倒相應(yīng)力起。是倒非余。然圣有時(shí)暫迷亂故。率爾于境欲貪現(xiàn)前。如于旋火輪畫(huà)藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言

　　由有想亂倒故汝心燋熱遠(yuǎn)離彼想已貪息心便凈

　　故有余師復(fù)作是說(shuō)。八想心倒學(xué)未全斷。如是八種纏。由如實(shí)見(jiàn)知圣諦方得永斷。離此無(wú)余永斷方便。故此所說(shuō)不違彼經(jīng)。為唯見(jiàn)隨眠有多差別。為余亦有。慢亦有。云何。頌曰

　　慢七九從三皆通見(jiàn)修斷圣如殺纏等有修斷不行

　　論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過(guò)慢三慢過(guò)慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉(zhuǎn)不同故分七種。于劣于等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說(shuō)為慢。于等于勝如其次第謂勝謂等總名過(guò)慢。于勝謂勝名慢過(guò)慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所令心高舉名為我慢。于未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。于多分勝謂己少劣名為卑慢。于無(wú)德中謂己有德名為邪慢。然本論說(shuō)慢類(lèi)有九。一我勝慢類(lèi)。二我等慢類(lèi)。三我劣慢類(lèi)。四有勝我慢類(lèi)。五有等我慢類(lèi)。六有劣我慢類(lèi)。七無(wú)勝我慢類(lèi)。八無(wú)等我慢類(lèi)。九無(wú)劣我慢類(lèi)。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過(guò)慢卑慢。如是三慢若依見(jiàn)生行。次有殊成三三類(lèi)。初三如次即過(guò)慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過(guò)慢。后三如次即慢過(guò)慢卑慢。于多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。無(wú)劣我慢高處是何。謂于如是自所愛(ài)樂(lè)勝有情聚雖于己身知極下劣而自尊重。如是且依發(fā)智論釋。依品類(lèi)足釋慢類(lèi)者。且我勝慢從三慢出。謂慢過(guò)慢慢過(guò)慢三。由觀(guān)劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見(jiàn)修所斷。諸修所斷圣未斷時(shí)為可現(xiàn)行。此不決定。謂有修所斷。而圣定不行。如殺生纏是修所斷。而諸圣者必不現(xiàn)行。殺生纏者。顯由此惑發(fā)起故思斷眾生命。等言為顯盜淫誑纏無(wú)有愛(ài)全有愛(ài)一分。無(wú)有名何法。謂三界無(wú)常于此貪求名無(wú)有愛(ài)。有愛(ài)一分謂愿當(dāng)為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛(ài)一切皆緣修所斷故唯修所斷。已說(shuō)慢類(lèi)等。有是修所斷。何緣圣者未斷不起。頌曰

　　慢類(lèi)等我慢惡作中不善圣者而不起見(jiàn)疑所增故

　　論曰。等言為顯殺等諸纏無(wú)有愛(ài)全有愛(ài)一分。此慢類(lèi)等我慢惡悔。是見(jiàn)及疑親所增長(zhǎng)。雖修所斷而由見(jiàn)疑背已折故。圣不能起。謂慢類(lèi)我慢有身見(jiàn)所增。殺生等纏邪見(jiàn)所增。諸無(wú)有愛(ài)斷見(jiàn)所增。有愛(ài)一分常見(jiàn)所增。不善惡作是疑所增。故圣身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰

　　見(jiàn)苦集所斷諸見(jiàn)疑相應(yīng)及不共無(wú)明遍行自界地于中除二見(jiàn)余九能上緣除得余隨行亦是遍行攝

　　論曰。唯見(jiàn)苦集所斷見(jiàn)疑及彼相應(yīng)不共無(wú)明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見(jiàn)二疑二無(wú)明十一。如是十一于自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣余亦應(yīng)遍。若頓緣者誰(shuí)復(fù)普于欲界諸法頓計(jì)為勝能得清凈或世間因。不說(shuō)頓緣自界地一切。然說(shuō)有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以于是處有我見(jiàn)行。是處必應(yīng)起我愛(ài)慢。若于是處凈勝見(jiàn)行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛(ài)慢應(yīng)亦遍行。若爾頓緣見(jiàn)修斷故。應(yīng)言此二何所斷耶。應(yīng)言修所斷。雜緣境故�；驊�(yīng)見(jiàn)所斷。見(jiàn)力引故。毗婆沙師作如是說(shuō)。此二煩惱自相非共。無(wú)頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。余非。準(zhǔn)此不說(shuō)自成。于十一中除身邊見(jiàn)。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無(wú)有緣下隨眠。此九雖能通緣自上。然理無(wú)有自上頓緣。于緣上中且約界說(shuō)�；蛭ň壱换蚨�合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無(wú)色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無(wú)色界系。有諸隨眠是色界系緣無(wú)色界系。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)思。生在欲界若緣大梵起有情見(jiàn)�；蚱鸪Ｒ�(jiàn)。如何身邊見(jiàn)不緣上界地。不執(zhí)彼為我我所故。邊見(jiàn)必由身見(jiàn)起故。若爾計(jì)彼為有情常是何見(jiàn)攝。對(duì)法者言。此二非見(jiàn)是邪智攝。何緣所余緣彼是見(jiàn)。此亦緣彼而非見(jiàn)耶。以宗為量故作是說(shuō)。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說(shuō)十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問(wèn)言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。于此應(yīng)作四句。第一句者。謂未來(lái)世遍行隨眠。第二句者。謂過(guò)現(xiàn)世彼俱有法。第三第四如理應(yīng)辯。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無(wú)漏。頌曰

　　見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑相應(yīng)及不共無(wú)明六能緣無(wú)漏于中緣滅者唯緣自地滅緣道六九地由別治相因貪嗔慢二取并非無(wú)漏緣應(yīng)離境非怨靜凈勝性故

　　論曰。唯見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑彼相應(yīng)不共無(wú)明。各三成六。能緣無(wú)漏。余緣有漏準(zhǔn)此自成。于此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界系三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界系三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余皆彼所緣。以類(lèi)同故。色無(wú)色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類(lèi)智品道。若治自地若能治余皆彼所緣。以類(lèi)同故。何故緣滅自地非余。緣道便通六九同類(lèi)。以諸地道互相因故。雖法類(lèi)品亦互相因。而類(lèi)智品不治欲界。故類(lèi)智品道非欲三所緣。法智品既能治色無(wú)色。應(yīng)為彼八地各三所緣。非此皆能治色無(wú)色�？嗉�法智品非彼對(duì)治故。亦非全能治色無(wú)色。不能治彼見(jiàn)所斷故。二初無(wú)故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地?zé)o遮。境互為緣因。非能對(duì)治故。何緣貪嗔慢戒禁取見(jiàn)取見(jiàn)。無(wú)漏斷非無(wú)漏緣。以貪隨眠應(yīng)舍離故。若緣無(wú)漏便非過(guò)失。如善法欲不應(yīng)舍離。緣怨害事起嗔隨眠。滅道非怨故非嗔境。緣粗動(dòng)事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。于非凈法執(zhí)為凈因名戒禁取。滅道真凈故不應(yīng)為戒禁取境。于非勝法執(zhí)為最勝名為見(jiàn)取。滅道真勝故亦不應(yīng)為見(jiàn)取境。是故貪等不緣無(wú)漏。九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰

　　未斷遍隨眠于自地一切非遍于自部所緣故隨增非無(wú)漏上緣無(wú)攝有違故隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

　　論曰。遍行隨眠。普于自地五部諸法所緣隨增。以能遍緣自地法故。所余五部非遍隨眠。所緣隨增唯于自部。唯以自部為所緣故。此據(jù)總說(shuō)。別分別者。六無(wú)漏緣九上緣惑于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。無(wú)漏上境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見(jiàn)及愛(ài)攝為己有�？捎袨榇松硪�(jiàn)愛(ài)地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤(rùn)濕埃塵隨住。非諸無(wú)漏及上地法為諸下身見(jiàn)愛(ài)攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。彼二亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住。有說(shuō)。隨眠是隨順義。非無(wú)漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無(wú)隨增理。如風(fēng)病者服干澀藥病者于藥非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應(yīng)辯相應(yīng)隨增。謂隨何隨眠于自相應(yīng)法由相應(yīng)故于彼隨增。諸說(shuō)隨增。謂至未斷故。初頌首標(biāo)未斷言。頗有隨眠不緣無(wú)漏不緣上界而彼隨增但于相應(yīng)非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中幾不善幾無(wú)記。頌曰

　　上二界隨眠及欲身邊見(jiàn)彼俱癡無(wú)記此余皆不善

　　論曰。色無(wú)色界一切隨眠唯無(wú)記性。以染污法若是不善有苦異熟�？喈愂旃�上二界無(wú)。他逼惱因彼定無(wú)故。身邊二見(jiàn)及相應(yīng)癡欲界系者亦無(wú)記性。所以者何。此與施等不相違故。為我當(dāng)樂(lè)現(xiàn)在勤修施戒等故。執(zhí)斷邊見(jiàn)能順解脫。故世尊說(shuō)。于諸外道諸見(jiàn)趣中此見(jiàn)最勝。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。又此二見(jiàn)迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾貪求天上快樂(lè)及起我慢例亦應(yīng)然。先軌范師作如是說(shuō)。俱生身見(jiàn)是無(wú)記性。如禽獸等身見(jiàn)現(xiàn)行。若分別生是不善性。余欲界系一切隨眠與上相違皆不善性。于上所說(shuō)不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰

　　不善根欲界貪嗔不善癡

　　論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第世尊說(shuō)為貪嗔癡三不善根。性唯不善煩惱為不善法根立不善根。余則不爾。所余煩惱非不善根。義準(zhǔn)已成。故頌不說(shuō)。于上所說(shuō)無(wú)記惑中。幾是無(wú)記根。幾非無(wú)記根。頌曰

　　無(wú)記根有三無(wú)記愛(ài)癡慧非余二高故外方立四種中愛(ài)見(jiàn)慢癡三定皆癡故

　　論曰。迦濕彌羅國(guó)諸毗婆沙師說(shuō)無(wú)記根亦有三種。謂諸無(wú)記愛(ài)癡慧三。下至異熟生亦無(wú)記根攝。何緣疑慢非無(wú)記根。疑二趣轉(zhuǎn)。慢高轉(zhuǎn)故。彼師謂疑二趣相轉(zhuǎn)。性動(dòng)搖故不應(yīng)立根。慢于所緣高舉相轉(zhuǎn)。異根法故亦不立根。為根必應(yīng)堅(jiān)住下轉(zhuǎn)。世間共了故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無(wú)記愛(ài)見(jiàn)慢癡。無(wú)記名中遮善惡故。何緣此四立無(wú)記根。以諸愚夫修上定者不過(guò)依托愛(ài)見(jiàn)慢三。此三皆依無(wú)明力轉(zhuǎn)。故立此四為無(wú)記根。諸契經(jīng)中說(shuō)十四無(wú)記事。彼亦是此無(wú)記攝耶。不爾。云何。彼經(jīng)但約應(yīng)舍置問(wèn)立無(wú)記名。謂問(wèn)記門(mén)總有四種。何等為四。頌曰

　　應(yīng)一向分別反詰舍置記如死生殊勝我蘊(yùn)一異等

　　論曰。且問(wèn)四者。一應(yīng)一向記。二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問(wèn)者。問(wèn)死生勝我一異等。記有四者。謂答四問(wèn)。若作是問(wèn)。一切有情皆當(dāng)死不。應(yīng)一向記一切有情皆定當(dāng)死。若作是問(wèn)。一切死者皆當(dāng)生不。應(yīng)分別記有煩惱者當(dāng)生非余。若作是問(wèn)。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。若言方天應(yīng)記人劣。若言方下應(yīng)記人勝。若作是問(wèn)。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無(wú)實(shí)故一異性不成。如石女兒白黑等性。如何舍置而立記名。以記彼問(wèn)言此不應(yīng)記故。有作是說(shuō)。彼第二問(wèn)亦應(yīng)一向記非一切當(dāng)生。然問(wèn)者言一切死者皆當(dāng)生不。理應(yīng)分別記彼所問(wèn)�？偞鸩怀�。雖令總知仍未解故。又作是說(shuō)。彼第三問(wèn)亦應(yīng)一向記。人亦勝亦劣。所待異故如識(shí)果因。然彼問(wèn)者一向?yàn)閱?wèn)。非一向記故應(yīng)成分別記。但此應(yīng)詰問(wèn)意所方故此名為應(yīng)反詰記。又作是說(shuō)。彼第四問(wèn)既全不記蘊(yùn)與有情若異若一。云何名記。然彼所問(wèn)理應(yīng)舍置。記言應(yīng)舍置。如何不名記。對(duì)法諸師作如是說(shuō)。一向記者。若有問(wèn)言世尊是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)耶。所說(shuō)法要是善說(shuō)耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識(shí)皆無(wú)常耶�？嗄酥恋郎剖┰O(shè)耶。應(yīng)一向記契實(shí)義故。分別記者。若有直心請(qǐng)言。愿尊為我說(shuō)法。應(yīng)為分別。法有眾多。謂去來(lái)今。欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)復(fù)分別。過(guò)去法中亦有眾多色乃至識(shí)。若請(qǐng)說(shuō)色。應(yīng)分別言。色中有三。善惡無(wú)記。若請(qǐng)說(shuō)善應(yīng)分別言。善中有七。謂離殺生廣說(shuō)乃至離雜穢語(yǔ)。若彼復(fù)請(qǐng)說(shuō)離殺生。應(yīng)分別言。此有三種。謂無(wú)貪嗔癡三善根所發(fā)。若彼請(qǐng)說(shuō)無(wú)貪發(fā)者。應(yīng)分別言。此復(fù)有二。謂表無(wú)表。欲說(shuō)何者。反詰記者。若有諂心請(qǐng)言愿尊為我說(shuō)法。應(yīng)反詰彼。法有眾多欲說(shuō)何者。不應(yīng)分別。乃至令彼默然而住�；蛄钭杂洘o(wú)便求非。豈不二中都無(wú)有問(wèn)唯有請(qǐng)說(shuō)亦無(wú)有記唯反詰言欲說(shuō)何者。如何此二成問(wèn)記耶。如有請(qǐng)言為我說(shuō)道。豈非問(wèn)道。即由反詰記彼所問(wèn)。豈非記道。若爾應(yīng)俱是反詰記。不爾。問(wèn)意直諂有殊。記有分別無(wú)分別故。舍置記者。若有問(wèn)言。世為有邊為無(wú)邊等。此應(yīng)舍置不應(yīng)為說(shuō)。今依契經(jīng)辯問(wèn)記相。如大眾部契經(jīng)中言。苾芻當(dāng)知。問(wèn)記有四。何等為四。謂或有問(wèn)應(yīng)一向記。乃至有問(wèn)但應(yīng)舍置。云何有問(wèn)應(yīng)一向記。謂問(wèn)諸行皆無(wú)常耶。此問(wèn)名為應(yīng)一向記。云何有問(wèn)應(yīng)分別記。謂若有問(wèn)諸有故思造作業(yè)已為受何果。此問(wèn)名為應(yīng)分別記。云何有問(wèn)應(yīng)反詰記。謂若有問(wèn)士夫想與我為一為異耶。應(yīng)反詰言。汝依何我作如是問(wèn)。若言依粗我。應(yīng)記與想異。此問(wèn)名為應(yīng)反詰記。云何有問(wèn)但應(yīng)舍置。謂若有問(wèn)。世為常無(wú)常亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常。世為有邊無(wú)邊亦有邊亦無(wú)邊非有邊非無(wú)邊。如來(lái)死后為有非有亦有亦非有非有非非有。為命者即身。為命者異身。此問(wèn)名為但應(yīng)舍置

　　說(shuō)一切有部俱舍論卷第十九