第二十八卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　師子吼菩薩品第二十三之四

　　“是時六師心生嫉妒，悉來集詣波斯匿王，作如是言：‘大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以正法治，為民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施，此國先有耆舊宿德，自怙王種不生恭敬。若是王種，法應治民。如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王，我經(jīng)中說，過千歲已有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作無受？以幻術故誑惑眾生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不舍。唯愿大王，聽我與彼捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。’王言：‘大德，汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊于汝無妨。’六師答言：‘云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方。如其不者，惡聲盈路。’王言：‘大德，汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。’‘大王，汝今已受瞿曇幻耶？唯愿大王，留神聽察，莫輕我等，構之虛言不如驗之以實。’王言：‘善哉！善哉！’六師之徒歡喜而出。

　　“時波斯匿王即敕嚴駕來至我所，頭面禮敬，右繞三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊，六師向來求捔道力，我不量度，敢已許之。’佛言：“大王，善哉！善哉！但當更于此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小，云何容受？’善男子，我于爾時為六師故，從初一日至十五日，現(xiàn)大希有神通變化。當是時也，無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生于三寶所生信不疑，六師徒眾其數(shù)無量破邪見心正法出家，無量眾生于菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿曇沙門但說空事。’

　　“善男子，我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜，唱言：‘善哉！瞿曇幻術今已滅沒。’復教無量無數(shù)眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅、波斯匿王及四部眾白目連言：‘大德，此閻浮提邪見增長，眾生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：“譬如犢子其生未久，若不得乳必死無疑，我等眾生亦復如是。惟愿如來，哀愍眾生還來住此。”’時目揵連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所白佛言：‘閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅、波斯匿王及四眾等稽首足下：“此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。惟愿如來為眾生故，還來在此閻浮提中。”’佛告目連：‘汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻后七日，我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。’過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人，前后圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：‘唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。’爾時，無量無邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：‘若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養(yǎng)？’于是六師復相集聚詣毗舍離。

　　“善男子，我于一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我于爾時，告諸比丘：‘當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀于念處？若有比丘觀察內身，不見于我及以我所，觀察外身及內外身，不見于我及以我所，觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。’時庵羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。善男子，我于爾時為庵羅女如應說法，是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“時彼城中有梨車子，其數(shù)五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：‘諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布無外，三者、不樂惠施窮乏，四者、不樂見于四眾，五者、不得諸天之身。諸善男子，因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三？一者、樂為世間作業(yè)，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、懈怠懶惰，七者、常為他人所輕，八者、雖有所聞尋復忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正。是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。’諸梨車子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。’時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車：‘善哉！善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利，如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能污。諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現(xiàn)于世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出于摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。’時諸梨車聞是語已，尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：‘善哉！善哉！無勝童子，快說如是善妙之言。’時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已轉以奉我，復作是言：‘世尊，我從梨車得是衣物。唯愿如來，哀愍眾生，受我所獻。’我于爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言：‘唯愿如來，于此土地一時安居，受我微供。’我時默然受梨車請。

　　“是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅奈。爾時，我復往波羅奈住波羅河邊。時波羅奈有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊、如火，即出其舍，來詣我所，隨路告言：‘瞿曇沙門，我今如為賊所追逐，甚大怖懼，愿見救濟。’佛言：‘善男子，佛、法、眾僧安隱無懼。’長者子言：‘若三寶中無所畏者，我今亦當?shù)脽o所畏。’我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數(shù)五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順相與出家。

　　“六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時，為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。于后不久，其婦懷妊，長者知已，往六師所歡喜而言：‘我婦懷妊，男耶？女耶？’六師答言：‘生必是女。’長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：‘何故愁惱乃如是耶？’長者答言：‘我婦懷妊，未知男女故問六師。六師見語，如我相法生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。’知識復言：‘汝無智慧，先不聞耶？優(yōu)樓頻螺、迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故舍之為佛弟子。又舍利弗、目揵連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神，阿阇世王，護財醉象，鴦掘摩羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者，如來世尊于一切法知見無礙故名為佛，發(fā)言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。’爾時長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪，而作是言：‘世尊于諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所系縛，于怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發(fā)言。世尊，我婦懷妊，六師相言，生必是女，是事云何？’佛言：‘長者，汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。’爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我玄記，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵羅果和合毒藥，持往其家語長者言：‘快哉！瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產(chǎn)者無患。’長者歡喜，受其毒藥與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：‘沙門瞿曇，記彼長者，婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。’爾時，長者復于我所生不信心，即依世法殯殮棺蓋送至城外，多積干薪以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：‘取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。’時毗沙門天告摩尼跋陀大將言：‘如來今欲詣彼冢間，卿可速往平治掃灑安師子座，求妙香華莊嚴其地。’爾時，六師遙見我往，各相謂言：‘瞿曇沙門至此冢間，欲啖肉耶？’爾時，多有未得法眼諸優(yōu)婆塞，各懷愧懼而白我言：‘彼婦已死，愿不須往。’爾時，阿難語諸人言：‘且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。’我時到已坐師子座。長者難言：‘所言無二可名世尊，母已終亡，云何生子？’我言：‘長者，卿于爾時，都不見問母命修短，但問所懷為是男女。諸佛如來發(fā)言無二，是故當知，定必得子。’是時死尸火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華臺。六師見已復作是言：‘妖哉！瞿曇，善為幻術。’長者見已，心復歡喜，呵嘖六師：‘若言幻者，汝何不作？’我于爾時，尋告耆婆：‘汝往火中抱是兒來。’耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：‘瞿曇沙門所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫能燒害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？’爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：‘一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業(yè)果報，火不能燒，毒不能害。是兒業(yè)報，非我所作。’時長者言：‘善哉！世尊，是兒若得盡其天命，唯愿如來為立名字。’佛言：‘長者，是兒生于猛火之中，火名樹提，應名樹提。’爾時，會中見我神化，無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木；沙門瞿曇亦復如是，幻作王身為說法故，或作沙門婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或時說樂，或說有我，或說無我，或說有凈，或說無凈，或時說有，或時說無，所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果；瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經(jīng)年積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。’善男子，如是六師于此城中，大為眾生增長邪見。善男子，我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩，云集此林周遍彌滿四十由旬，今于此中大師子吼。善男子，雖于空處多有所說，則不得名師子吼也；于此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不凈，唯說如來常樂我凈。

　　“爾時，六師復作是言：‘若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇，譬如有人向中見物，我亦如是，向喻于眼，見者喻我。’佛告六師：‘若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經(jīng)百年，見者因之，所見無異。眼根若爾，年邁根熟，亦應無異。人向異故見內見外，眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？’六師復言：‘瞿曇，若無我者，誰能見耶？’佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得丑陋形貌，何故復有四姓差別，不悉一種婆羅門耶？何故屬他不得自在，諸根缺陋生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故，一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我凈。復次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂凈。’六師復言：‘瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。’佛言：‘若遍有者則不應言我初不見，若初不見則知是見本無今有，若本無今有是名無常，若無常者云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業(yè)慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業(yè)、惡業(yè)，愚智差別？’‘瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業(yè)果不得無差。’佛言：‘六師，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？’‘瞿曇，譬如一室燃百千燈，各各自明不相妨礙；眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。’‘汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長，眾生我者則不如是。明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中燃一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須后燈；若須后燈，當知初明與闇共住。’‘瞿曇，若無我者，誰作善惡？’佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網(wǎng)故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為凈，無有十相故名為空，是故如來常樂我凈，空無諸相。’諸外道言：‘若言如來常樂我凈，無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。’爾時，外道其數(shù)無量，于佛法中信心出家。

　　“善男子，以是因緣故，我于此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。善男子，東方雙者破于無常獲得于常，乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子，此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞；我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常樂我凈。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故于中而般涅槃。善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我于此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。”

　　師子吼言：“世尊，如來何故二月涅槃？”

　　“善男子，二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根栽，華果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子，于六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我凈亦爾，如來為破世我世凈，故說如來真實我凈。言二月者，喻于如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常入于涅槃；二月樂者，喻于智者愛樂如來常樂我凈；種植者，喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻于十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；華喻七覺；果喻四果。以是義故，我于二月入大涅槃。”

　　師子吼言：“如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅槃，無有虧盈。以是義故，于十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令眾生見道非道，三、令眾生見道邪正，四、除郁蒸得清涼樂，五、能破壞螢火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開敷優(yōu)缽羅華，九、合蓮華，十、發(fā)行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子，如來滿月亦復如是：一者、破壞無明大闇，二者、演說正道邪道，三者、開示生死邪崄、涅槃平正，四者、令人遠離貪欲瞋恚癡熱，五者、破壞外道光明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五蓋心，八者、開敷眾生種善根心，九者、覆蓋眾生五欲之心，十者、發(fā)起眾生進修趣向大涅槃行，十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故，于十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入于涅槃。譬如母人多有諸子，其母舍行至他國土，未還之頃，諸子各言：‘我母已死。’而是母人實不死也。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？”

　　“善男子，若有比丘受持讀誦十二部經(jīng)，正其文句，通達深義，為人解說初中后善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng)，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器，阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞傳說。”

　　“善男子，若有比丘得凈天眼，見于十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見于三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了，無障礙故。”

　　“善男子，若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。”

　　“善男子，若有比丘為益眾生，不為利養(yǎng)，修習通達無諍三昧、圣行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者善修無諍、圣行、空行故。”

　　“善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。”

　　“善男子，若有比丘善修大智、利智、莊嚴智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，于怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心無憂戚，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。”

　　“善男子，若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我凈，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”

　　師子吼言：“世尊，若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我凈，身心無礙，具八自在故。世尊，唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟愿大慈，為莊嚴故，常住于此娑羅樹林。”

　　佛言：“善男子，一切諸法性無住住，汝云何言愿如來�。可颇凶�，凡言住者，名為色法，從因緣生故名為住，因緣無處故名無住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。

　　“善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言愿如來��？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我凈，云何而言愿如來��？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言愿如來�。孔≌呒词且磺蟹卜�，諸圣無去無來無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟愿如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，云何言��？夫無住者名曰虛空，如來之性同于虛空，云何言��？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言��？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言��？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言��？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言��？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何愿言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無系，無系者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即凈，凈者即樂，常樂我凈即是如來。善男子，譬如虛空不住東方、南西北方、四維、上下；如來亦爾，不住東方、南西北方、四維、上下。

　　“善男子，若有說言，身口意惡得善果者，無有是處；身口意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經(jīng)、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住于拘尸那城，亦無是處。善男子，如來今于此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。”

　　師子吼言：“如來何故入禪定窟？”

　　“善男子，為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊貴故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以圣行、梵行、天行化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。”

　　師子吼言：“世尊，無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相，以何因緣名為無相？”

　　“善男子，無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香味觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子，夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故系縛，系縛故受生，生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無系縛，無系縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。”

　　師子吼言：“世尊，何等比丘能斷十相？”

　　佛言：“善男子，若有比丘時時修習三種相者，則斷十相。時時修習三昧定相，時時修習智慧之相，時時修習舍相，是名三相。”

　　師子吼言：“世尊，云何名為定、慧、舍相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更余緣則不名三昧。如其不定，非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其余諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？慧、舍二相亦復如是。”

　　佛言：“善男子，如汝所言，緣于一境得名三昧，其余諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是余緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。不見三昧智慧異相，是名舍相。

　　“復次，善男子，若取色相，不能觀色常無常相，是名三昧；若能觀色常無常相，是名慧相；三昧、慧等觀一切法，是名舍相。善男子，如善御駕駟遲疾得所，遲疾得所故名舍相；菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為舍。善男子，十住菩薩智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故，明見佛性了了無礙，如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為舍相。奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜，能令三業(yè)成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那名為正見，亦名了見，名為能見，名曰遍見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為舍。

　　“善男子，奢摩他者有二種：一者、世間，二、出世間。復有二種：一者、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種，謂下中上，下者謂諸凡夫，中者聲聞、緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清凈一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、舍覺分。復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一、內有色相，外觀色解脫三昧；二、內無色相，外觀色解脫三昧；三、凈解脫身證三昧；四、空處解脫三昧；五、識處解脫三昧；六、無所有處解脫三昧；七、非有想非無想處解脫三昧；八、滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者、地一切處三昧，二者、水一切處三昧，三者、風一切處三昧，四者、青一切處三昧，五者、黃一切處三昧，六者、赤一切處三昧，七者、白一切處三昧，八者、空一切處三昧，九者、識一切處三昧，十者、無所有一切處三昧。復有無數(shù)種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。

　　“善男子，慧有二種：一者、世間，二、出世間。復有三種：一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、阇那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切圣人，阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那者名為總相，阇那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

　　“善男子，為三事故修奢摩他。何等為三？一者、不放逸故，二者、莊嚴大智故，三者、得自在故。復次，為三事故修毗婆舍那。何等為三？一者、為觀生死惡果報故，二者、為欲增長諸善根故，三者、為破一切諸煩惱故。”