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[觀世音菩薩普門(mén)品] 作者：圣一法師 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關(guān)閉

　　爾時(shí)無(wú)盡意菩薩，即從座起，

　　第一就是經(jīng)題，第二是人題，第三就入正文。‘爾時(shí)無(wú)盡意菩薩即從座起’。‘爾時(shí)’，即說(shuō)法時(shí)候到了。前一品是妙音菩薩品，這一品是觀音菩薩品；妙音菩薩品就上供諸佛，觀音菩薩品下化眾生。一乘法就是上供諸佛，下化眾生；妙音品上供諸佛已畢，便講下化眾生的普門(mén)品。時(shí)節(jié)因緣是很重要，春天蘭花開(kāi)，秋天菊花開(kāi)，夏天是荷花，冬天就是梅花；時(shí)節(jié)一到，就有種種應(yīng)時(shí)的花開(kāi)放。古人云：‘欲知佛法要義，當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣；因緣若至，其理自彰。’所以孔子就稱(chēng)為‘圣之時(shí)者也’，時(shí)至不可失，未至急不來(lái)，過(guò)時(shí)也成虛；故時(shí)節(jié)因緣一到就要把握機(jī)會(huì)。

　　偏袒右肩，合掌向佛而作是言，世尊

　　法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇時(shí)即現(xiàn)。所以無(wú)盡意起來(lái)問(wèn)佛。無(wú)盡意不是我們娑婆世界的人，是東方不眴國(guó)普賢如來(lái)世界的人。釋尊在娑婆世界講法華經(jīng)，普賢如來(lái)派無(wú)盡意菩薩來(lái)參加法會(huì)，極樂(lè)世界阿彌陀佛派觀音菩薩來(lái)參加法會(huì)。因此，無(wú)盡意菩薩就即從座起，起來(lái)問(wèn)法；問(wèn)法就應(yīng)有恭敬的禮儀，表示敬法。所以無(wú)盡意即從座起，‘偏袒右肩’，披搭袈裟，露出右肩執(zhí)勞侍役，行弟子禮；弟子對(duì)師父應(yīng)執(zhí)勞侍役，執(zhí)勞侍役就要偏袒右肩。‘合掌向佛而作是言’。這個(gè)是問(wèn)法之詞。

　　‘世尊’，稱(chēng)贊之詞。佛有十號(hào)：如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛。十號(hào)俱足，世、出世間唯佛獨(dú)尊，故名世尊。

　　觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？

　　一切諸佛菩薩以德立名，正直為彌陀，能仁號(hào)釋迦，喜舍為勢(shì)至。觀音菩薩以何因緣而立名呢？古人說(shuō)：慈悲是觀音。慈悲的人就是觀音菩薩的弟子，修慈悲應(yīng)跟觀音菩薩學(xué)習(xí)。慈就與樂(lè)，悲就拔苦。觀音菩薩先拔眾生之苦，后與眾生之樂(lè)。與眾生人天之樂(lè)，與眾生出世涅槃之樂(lè)，與眾生無(wú)上菩提之樂(lè)；以無(wú)緣大慈度一切眾生成佛，這是大慈與樂(lè)。還有大悲拔苦；拔眾生水災(zāi)、火災(zāi)、風(fēng)災(zāi)的苦，也拔眾生牢獄、刀杖之苦，又拔眾生冤家之苦，更拔眾生煩惱之苦；煩惱之苦一拔就出三界。還有與眾生種種功德之樂(lè)，而最重要是開(kāi)顯本跡功德之樂(lè)。如是拔苦就究竟，與樂(lè)也究竟；拔苦，與樂(lè)都究竟，所以名為觀世音。以文字解釋?zhuān)�觀是用神力來(lái)觀，用智慧來(lái)觀；智慧能知道眾生受什么苦，神力能拔眾生的苦。所以用神力來(lái)觀世界的音聲，拔一切眾生的苦；尋聲救苦，故名為觀世音。

　　佛告無(wú)盡意菩薩，善男子，若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱，

　　善男子是稱(chēng)贊之辭。眾生有無(wú)量無(wú)邊，一億的眾生、萬(wàn)億的眾生、千萬(wàn)億的眾生、百千萬(wàn)億的眾生，俱是淹沒(méi)在苦海中。若眾生無(wú)苦，就不用求解脫；眾生無(wú)苦，就是解脫。諸佛如來(lái)度眾生，是度眾生的苦；如醫(yī)生是醫(yī)我們的病。無(wú)病就是康健，如果眾生無(wú)苦，法身就是康健，慧命就增長(zhǎng)；法身與慧命增長(zhǎng)，就是成佛之道。所以諸佛菩薩是度眾生之苦，若眾生無(wú)苦，就不用度。

　　所以無(wú)量百千萬(wàn)億眾生‘受諸苦惱’，你有你的苦，我有我的苦，他有他的苦，各人有各人的苦；各人的苦自己知道。平常所說(shuō)的苦有生、老、病、死、愛(ài)別離、求不得、怨憎會(huì)，還有五陰熾盛、三苦、八苦、無(wú)量之苦；如是種種苦，怎樣可以解決呢？眾生未能解決自己之苦，唯藉諸佛菩薩悲愿得以拔除。大悲觀音菩薩有能力拔眾生的苦。

　　聞是觀世音菩薩，一心稱(chēng)名，

　　觀世音菩薩以一乘法來(lái)修行，能拔一切眾生苦，能與一切眾生樂(lè)。所以受苦的眾生聞到觀世音菩薩大慈大悲，‘一心’來(lái)‘稱(chēng)名’。一心就無(wú)妄，無(wú)妄就一心；一心就清凈。妄想心與觀音菩薩的心合不來(lái)，一心清凈與觀音菩薩心相應(yīng)相合，清凈心與觀世音菩薩的心就相合；相應(yīng)即溝通也，猶如打電話(huà)?cǎi)g到線(xiàn)了。所以，眾生欲想與觀音菩薩感應(yīng)，一定要一心清凈，不打妄想。以清凈心念菩薩名號(hào)，就得到感應(yīng)，觀音菩薩的神力就加庇他。若以妄想心念菩薩名號(hào)，就不相應(yīng)；觀音菩薩神力想幫助，也幫不到。所以百千萬(wàn)億的眾生想離苦，就要一心清凈稱(chēng)觀音菩薩名號(hào)。

　　觀世音菩薩即時(shí)觀其音聲，皆得解脫。

　　觀世音菩薩的神力，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫。觀音菩薩的神力是無(wú)漏的神力，眾生的苦是有漏的苦。有漏的力不能滅有漏的苦，世間的鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何況拔眾生苦呢？唯有菩薩的神力是無(wú)漏的，不漏落生死。所以，無(wú)漏的神力能拔眾生有漏的苦；因此一切眾生一心清凈稱(chēng)名，便能與菩薩的神力溝通了。菩薩無(wú)漏的神力到來(lái)，眾生有漏的苦就解脫了。例如：光明來(lái)，黑暗就滅；良藥一吃，病苦就除。無(wú)論何種苦，都能夠得到解脫；百千萬(wàn)億眾生的苦，都得到解脫。菩薩的神力是遍法界，一念觀音菩薩名號(hào)，神力就發(fā)起作用，消除眾生種種痛苦，令得解脫。

　　若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

　　前是總說(shuō)，后是別說(shuō)。‘持’就是受持：信力為受，念力為持。念念相信及不忘觀世音菩薩的名號(hào)，觀世音菩薩的神力便來(lái)加庇；念念加庇，晝夜六時(shí)都加庇。念就是念觀世音菩薩的神力，觀世音菩薩的名號(hào)里面有觀世音菩薩的神力；菩薩的神力一加庇就能保護(hù)。假如跌入大火，火是世間有漏的火，菩薩的神力是無(wú)漏的神力，無(wú)漏的神力能夠滅有漏的火。

　　所以在觀音菩薩無(wú)漏的神力加庇下，雖跌入大火，火也不能燒。菩薩這個(gè)無(wú)漏威德神力，能夠令火不能燒。所以觀世音菩薩的威德神力能滅火難，能滅人間的火難，能滅餓鬼的火難，能滅地獄的火難；一切火都能滅。三界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩薩的神力是無(wú)漏的，無(wú)漏即不生不滅也。以不生不滅無(wú)漏的神力，滅有生有滅的火，就如光明來(lái)黑暗滅，這便是免火難。

　　若為大水所漂，稱(chēng)其名號(hào)，即得淺處。

　　這段文是免水難。假如任何一個(gè)眾生，跌落大海，為流水所漂。這時(shí)他憶念觀世音菩薩的名號(hào)，一心無(wú)妄，一心清凈，念菩薩的名號(hào)，那與菩薩的神力就溝通了。他仗菩薩的神力，由深水就漂到淺處；淺水不能溺，當(dāng)下得解脫。過(guò)去有些人跌落大海，念菩薩的名號(hào)，腳底下有物乘住他的腳，殊不知是只大鳥(niǎo)龜；這樣就得解脫了。有些人跌落大海，他念觀世音菩薩的名號(hào)，即時(shí)得到感應(yīng)，腳底下有物乘住他的腳，原來(lái)是一條大魚(yú)。不論是烏龜或是大魚(yú)，都是觀音菩薩的神力所化。淺水不能傷人，于水難即得解脫。

　　若有百千萬(wàn)億眾生，為求金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀真珠等寶，入于大海。

　　這是風(fēng)災(zāi)的難。火能夠燒人，水能夠溺人，風(fēng)也能壞人。若有百千萬(wàn)億眾生，個(gè)個(gè)都貪，求財(cái)心切。所謂‘人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡’，人謂財(cái)是萬(wàn)能。財(cái)不是萬(wàn)能，得了財(cái)，只是生活自在些。所以眾生都是求財(cái)，有了錢(qián)財(cái)，生活就得解決；所以人人都喜求財(cái)，年初一見(jiàn)面就恭喜發(fā)財(cái)，大家恭喜發(fā)財(cái)。求財(cái)向什么地方求呢？向大海求，大海有黃金、有白銀、有琉璃。琉璃寶是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天就是琉璃寶的色。

　　我們南閻浮提在須彌山之南，須彌山南是琉璃寶，映到整個(gè)虛空都是青色，所以琉璃就是寶；硨磲也是寶，硨磲是白色；碼瑙也是寶，碼瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海蚌有珍珠。如是等七寶，入大海去求。

　　假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)，

　　但求寶要有福氣，有福就清風(fēng)來(lái)吹，乘順利風(fēng)，順利而行；無(wú)福就被黑風(fēng)所吹。其實(shí)，有福氣的人求什么都求到，有福的人做什么生意都賺錢(qián)。若無(wú)福的人，做什么生意都不能發(fā)財(cái)；因?yàn)樗麩o(wú)福，黑風(fēng)來(lái)吹，黑風(fēng)即罪障。有福就清風(fēng)，無(wú)福就黑風(fēng)。他有業(yè)障，黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)。大海里頭有好多勢(shì)力，有些水域是龍王的勢(shì)力，海邊是人的勢(shì)力，有些水域是羅剎鬼的勢(shì)力。黑風(fēng)一吹，將船舫吹到羅剎鬼國(guó)，入了羅剎鬼的水域，羅剎鬼就將你來(lái)吃。羅剎鬼是吃人肉，飲人血。羅剎鬼國(guó)稱(chēng)為食人國(guó)。這樣無(wú)福求財(cái)好危險(xiǎn)；求財(cái)求不到，掉了生命，藏身鬼域了。

　　其中若有乃至一人，稱(chēng)觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。

　　一人有福，全家得福。若一班人，被黑風(fēng)吹墮羅剎鬼國(guó)，若多人念觀音菩薩，或乃至一人念觀音菩薩，觀音菩薩的神力是無(wú)分彼此，一保護(hù)就全體保護(hù)，除非你不相信。看看地藏經(jīng)中婆羅門(mén)女，她供養(yǎng)覺(jué)華定自在王如來(lái)，救她的母親出地獄。殊不知無(wú)毒鬼王對(duì)她說(shuō)：‘不單止你的母親出地獄，所有地獄的人都出地獄，生到天上去了。’所以救一人，多人都得救了。佛法是平等，無(wú)分彼此；有緣的皆得救。因此一人稱(chēng)名，能令大眾離風(fēng)災(zāi)之難。以是因緣，名觀世音。

　　若復(fù)有人臨當(dāng)被害，稱(chēng)觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖、尋段段壞而得解脫。

　　上來(lái)講完三災(zāi)之難，觀世音菩薩神力能離一切難，再講刀杖之難。若復(fù)有人，這個(gè)人或有罪，或無(wú)罪，判了死刑。古時(shí)之國(guó)法，春天不殺人，夏天不殺人，秋天才殺人；到秋天，犯死罪者就殺。臨當(dāng)被殺之時(shí)，未死以前，還有念念相續(xù)的命根；一念善就善，一念?lèi)壕蛺�，�?a href="/remen/nianfo.html" class="keylink" target="_blank">念佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最寶貴，若念念能夠稱(chēng)觀世音菩薩的名號(hào)，觀世音菩薩的神力就加庇。

　　觀世音菩薩的神力遍一切處，遍一切時(shí)，遍一切法，遍一切人。不過(guò)你不求，就不能加庇；你求，觀音菩薩的神力就在你眼前。觀世音菩薩的神力在你心里，全個(gè)身體未曾離開(kāi)觀音菩薩的神力。正如我們?nèi)珎�(gè)身體未曾離開(kāi)這個(gè)虛空，身外虛空，身內(nèi)又是虛空，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛空。觀音菩薩的神力亦復(fù)如是，身外又是觀音菩薩的神力，身內(nèi)也是觀音菩薩的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是觀音菩薩的神力。不念觀音菩薩，神力隔千里；若念觀世音菩薩的神力，神力就加庇，全身都在神力之中。所以臨當(dāng)被害的時(shí)候，所有刀杖，藉著觀音菩薩的神力，令刀杖尋段段壞；也可以說(shuō)觀世音菩薩代這個(gè)人受苦，刀杖斬在觀音菩薩之金剛不壞體上，刀杖就壞成一段段。監(jiān)斬官看見(jiàn)刀杖壞了，就對(duì)國(guó)王說(shuō)：‘這個(gè)人是冤枉的，可能這個(gè)是好人。’就赦你的罪，免你的罪，減你的罪，你就得到解脫了。

　　若三千大千國(guó)土，滿(mǎn)中夜叉羅剎，欲來(lái)惱人，聞其稱(chēng)觀世音菩薩名者，

　　什么叫三千？一個(gè)一四天下就為四天下，一千個(gè)一四天下就名為小千，一千個(gè)小千就名為中千，一千個(gè)中千就名為大千；三千者，大千也。釋迦牟尼佛的世界就名為大千世界，又稱(chēng)為三千大千世界。大千世界滿(mǎn)中很多夜叉、羅剎；夜叉就是捷疾鬼，羅剎是食人鬼。夜叉、羅剎都屬鬼，大千世界滿(mǎn)中都是鬼。何以這么多呢？因?yàn)槿烁＞筒患疤旄�。人比天多，畜牲比人多（大海幾多魚(yú)，山上幾多螞蟻，空中幾多飛蟲(chóng)；畜牲就比人多），餓鬼比畜牲更多，地獄比餓鬼更多。所以大千世界滿(mǎn)中都是夜叉，滿(mǎn)中都是羅剎。羅剎食人，亦來(lái)惱人。

　　夜叉亦來(lái)惱人。夜叉行得迅速，日間不出，夜晚才出來(lái)，天未亮他就回巢。他回巢的時(shí)候走得快，如一陣陰風(fēng)吹過(guò)，那些雞一碰到陰風(fēng)，就‘咕咕咕’叫起來(lái)。羅剎是以肉為食，飲人的血；喝人血如喝酒，食人肉如上餐。無(wú)罪的人它食不到。羅剎鬼是怕光明的。過(guò)去有一個(gè)人行路，走得好疲倦。羅剎鬼變成一個(gè)人，就說(shuō)：‘我背你吧！’這人被背起來(lái)時(shí)望，見(jiàn)羅剎鬼的背很黑，便說(shuō)：‘為何你的背這么黑？’他說(shuō)：‘我怕日光，背日光而行。’這個(gè)人聰明了，知道他是羅剎鬼，說(shuō)：‘我要小解。’羅剎鬼就放下他，他馬上向日而跑。羅剎鬼一見(jiàn)日光，眼睛就打不開(kāi)，這人就解脫羅剎的難了。若使他被羅剎鬼背到羅剎國(guó)，他就沒(méi)命了。

　　所以，夜叉同羅剎都是怕光明，怕日月的光明，何況觀音菩薩的光明？假如我們見(jiàn)到夜叉、羅剎，我們馬上念觀世音菩薩名號(hào)，觀音菩薩的光明一來(lái)，夜叉、羅剎的眼就撐不開(kāi)。

　　是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害，

　　你念觀音菩薩名號(hào)，鬼就看不到你；你念觀音菩薩名號(hào)，鬼眼就撐不開(kāi)，見(jiàn)你不到，何況加害？這就是免鬼難。

　　設(shè)復(fù)有人，若有罪若無(wú)罪，杻、械、枷、鎖檢系其身，

　　這一段文是牢獄之難。所謂坐牢，就是坐監(jiān)。坐監(jiān)若有罪，若無(wú)罪，有罪犯了國(guó)法，無(wú)罪人家冤枉，或者別人加害你。所謂‘黑狗得食，白狗當(dāng)災(zāi)’。若有罪，若無(wú)罪，一樣要去坐牢。罪器在手名杻，在足名為械，在頸名為枷，在身為鎖。杻、械、枷、鎖就是牢獄器具，令身不得自在。坐牢、坐獄很苦，就想解脫。知道觀音菩薩大慈大悲救苦救難，也知道觀音菩薩有神力能救我們之苦，只要我們稱(chēng)觀音菩薩的名號(hào)，求觀音菩薩救我，菩薩就救我們。若不求觀音菩薩，觀音菩薩欲救不能；你不給菩薩救，菩薩怎樣救呢？

　　稱(chēng)觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

　　現(xiàn)在坐牢的罪人，想觀音菩薩來(lái)救他，因此一心稱(chēng)觀世音菩薩名號(hào)，不打妄想，無(wú)妄一心；以這個(gè)清凈心來(lái)稱(chēng)菩薩名號(hào)。菩薩名號(hào)也是清凈心，菩薩也是清凈，我們一心無(wú)妄，清凈心稱(chēng)菩薩名號(hào)就得到感應(yīng)；得到感應(yīng)，菩薩的神力就到來(lái)。力是無(wú)漏的神力，能夠斷壞有漏杻、械、枷、鎖的牢獄。此時(shí)監(jiān)獄官對(duì)縣官說(shuō)：‘這個(gè)人的杻、械、枷、鎖自斷，可能他的罪不是真罪，應(yīng)該赦他的罪，減他的罪，免他的罪。’若減罪，免罪，赦罪，即時(shí)就解脫牢獄之難。

　　若三千大千國(guó)土，滿(mǎn)中怨賊，

　　怨賊就是怨業(yè)。我們的怨業(yè)好多，殺生的怨業(yè)最多；早晨就食幾條魚(yú)仔，中午就食幾只蛋，晚上就食羊肉、牛肉。食肉殺生就結(jié)怨，偷人的物就是結(jié)怨，惡口罵人就是結(jié)怨，兩舌是非就是結(jié)怨，誑人騙人就是結(jié)怨，綺語(yǔ)、無(wú)義語(yǔ)、以怨報(bào)德就是結(jié)怨。我們的怨業(yè)好多，一日的怨業(yè)，一月的怨業(yè)，一年的怨業(yè)，一世的怨業(yè)；生生世世的怨業(yè)，這大千世界都充滿(mǎn)了。

　　三千大千世界滿(mǎn)中都是我們的業(yè)，有怨業(yè)就有報(bào)；命有命債，血有血債，肉有肉債，財(cái)有財(cái)債，色有色債，害有害債。冤家路窄，這怨在生死海中尋仇。我們未出生死，怨業(yè)就無(wú)了期，有時(shí)做牛做馬來(lái)報(bào)，做奴做婢來(lái)報(bào)，做畜牲來(lái)受報(bào)；所以，做人都受這怨業(yè)來(lái)尋報(bào)。這個(gè)怨業(yè)可不可以解脫呢？聞佛法覺(jué)悟就可以解脫。業(yè)由自己作，以前身、口、意作業(yè)；現(xiàn)在身、口、意去懺悔。以身、口、意修行，修善就滅惡，修正就滅邪，修覺(jué)就滅迷，這樣便能解決怨業(yè)。

　　有一商主，將諸商人，

　　商主是指第六識(shí)心王。眾生有八個(gè)識(shí)：眼識(shí)心王、耳識(shí)心王、鼻識(shí)心王、舌識(shí)心王、身識(shí)心王、意識(shí)心王、末那識(shí)心王、阿賴(lài)耶識(shí)心王。第六識(shí)心王譬喻商主，第六識(shí)正就正，六識(shí)邪就邪，六識(shí)善就善，六識(shí)惡就惡，六識(shí)出家就是出家人，六識(shí)不出家就是在家人，六識(shí)殺生就是屠夫。所以這商主是指我們的第六識(shí)心王。六識(shí)心王聞到佛法，知道生死海中好多怨賊，就想出離生死，離開(kāi)種種的怨賊。

　　商主就是六識(shí)心王，‘將諸商人’就是心所；唯識(shí)宗講心王與心所。心所有善心所、惡心所、無(wú)記等心所。若欲出生死，離諸怨賊，第六識(shí)心王就要與善心所合作，遠(yuǎn)離惡心所。善心所有十一個(gè)：信、精、慚、愧、不害、無(wú)貪、無(wú)嗔、無(wú)癡、輕安、不放逸、行舍。六識(shí)心王同心所來(lái)商量：‘我們要出離生死苦海，遠(yuǎn)離無(wú)始劫來(lái)的怨業(yè)。怨業(yè)壞我們的法身慧命，怨業(yè)就是怨賊。怨賊劫我們的重寶，不讓我們出生死。’

　　赍持重寶、經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路。

　　出離生死要靠資糧，資糧就是赍持重寶。這個(gè)資糧，就能令我們出生死，所以稱(chēng)為重寶；沒(méi)有資糧不能出生死。我們大家一齊修資糧。資糧就是戒、定、慧，資糧就是三十七道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八正道，三十七道品就是出苦海的資糧。有了三十七道品出苦海的資糧，就可以出生死的險(xiǎn)道。但是，那些怨業(yè)就是不喜歡我們出生死。怨業(yè)要報(bào)仇，他怎肯讓我們出生死呢？出了生死，他們就沒(méi)仇報(bào)了。所以我們修行用功，什么都不怕，最怕有怨業(yè)。業(yè)障到來(lái)，欲升反墜，欲潔反垢。所以這個(gè)怨業(yè)的力量好大，皆由我們過(guò)去結(jié)怨結(jié)得多。怎么才能解決這怨業(yè)呢？

　　其中一人作是唱言：

　　這人就是信心所，這個(gè)信心所就作是言。

　　諸善男子，勿得恐怖，

　　對(duì)六識(shí)心王，及十一個(gè)善心所講：‘我們不要恐怖怨業(yè)，怨業(yè)不能壞我們戒、定、慧及三十七道品的資糧。我曾經(jīng)聽(tīng)到妙法蓮華經(jīng)普門(mén)品講觀音菩薩以一乘法修行，有大悲的愿力，無(wú)漏的神力，能滅我們無(wú)始劫以來(lái)有漏的怨業(yè)。只要我們一心無(wú)妄稱(chēng)觀世音菩薩名號(hào)，與觀音菩薩的神力溝通；猶如電線(xiàn)駁通了，駁通有電，電燈就放光明了。如果能夠與觀音菩薩的神力溝通，菩薩的神力一到來(lái)，我們無(wú)始劫以來(lái)的怨業(yè)都冰消瓦解。’

　　汝等應(yīng)當(dāng)一心稱(chēng)觀音菩薩名號(hào)，是菩薩能以無(wú)畏施于眾生，汝等若稱(chēng)名者，于此怨賊，當(dāng)?shù)媒饷摗?/strong>

　　‘汝等’是指六識(shí)心王（眼、耳、鼻、舌、身、意等心王），及十一個(gè)善心所。觀音菩薩是無(wú)漏，是至善的。‘汝等應(yīng)當(dāng)一心稱(chēng)觀音菩薩圣號(hào)’，就是心王與善心所一起合作；也就是眼識(shí)需觀菩薩圣容，耳識(shí)聞菩薩的圣號(hào)，鼻識(shí)嗅菩薩戒香，舌識(shí)稱(chēng)菩薩的名號(hào)，身識(shí)禮菩薩圣像，意識(shí)修觀音菩薩的法門(mén)；如是心王與心所都與觀音菩薩合一，便得觀音菩薩無(wú)漏的神力加庇。我們怕業(yè)障，觀音菩薩的神力不怕業(yè)障。觀音菩薩的神力是無(wú)漏的神力，能夠消滅業(yè)障，解除業(yè)障。

　　眾商人聞，俱發(fā)聲言：南無(wú)觀世音菩薩。稱(chēng)其名故，即得解脫。

　　眾商人指六識(shí)心王。昔日迷就作業(yè)，就有無(wú)邊的業(yè)障；今日悟就稱(chēng)菩薩的名號(hào)，與菩薩合作。這個(gè)是念佛法門(mén)，念佛法門(mén)能消除業(yè)障。六識(shí)心王念觀音菩薩，惡心所滅，善心所生；煩惱妄想，念觀音菩薩，煩惱妄想就自己滅了。煩惱滅，善心生，業(yè)障消除；當(dāng)然‘即得解脫’。有業(yè)就有生死，有生死，我們就受苦；所以業(yè)障名為怨賊。我們聞佛法想出生死，有戒、定、慧資糧就可以出生死。只要業(yè)障消除，任何一個(gè)佛弟子有戒、定、慧的資糧都可以出生死。

　　無(wú)盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。

　　你們看，觀音菩薩威德神力，能夠?qū)⑽覀儫o(wú)始劫以來(lái)的業(yè)障消除。我們無(wú)始劫以來(lái)的業(yè)障好多，無(wú)始劫以來(lái)的業(yè)障如果有形相，虛空都裝不下，大地都載不起。但是，觀音菩薩的神力能夠滅除我們無(wú)始劫以來(lái)的業(yè)障，所以觀世音菩薩的威德神力比須彌山還高，比虛空還大；所以‘巍巍如是’，巍巍是形容詞。這段文講觀音菩薩能夠消除我們的業(yè)障。一切業(yè)從惑而有，惑就是煩惱。煩惱雖然有八萬(wàn)四千，根本煩惱是貪嗔、癡。所以，觀世音菩薩幫助我們消除這個(gè)根本煩惱。

　　若有眾生多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。

　　欲界的眾生是有淫欲的，但是不能多；一多就作業(yè)，多就造罪。若有眾生多于淫欲，淫欲多就作殺、盜、淫、兩舌、綺語(yǔ)、惡口、妄言、一切罪；所以淫欲多就作無(wú)邊的罪。如何能夠消滅這個(gè)淫欲煩惱？淫欲煩惱是迷佛性而有的，悟佛性則無(wú)。但我們現(xiàn)在可以消滅這個(gè)淫欲的煩惱嗎？自己的力量不夠，請(qǐng)人來(lái)幫忙。誰(shuí)人愿意來(lái)幫助我們消滅淫欲煩惱呢？觀世音菩薩愿力大。我們?cè)鯓忧笥^音菩薩呢？應(yīng)以慚愧心及不念淫欲的事。

　　當(dāng)常念觀音菩薩，常�？谀钣^音菩薩的名號(hào)，常常心恭敬觀音菩薩，常常以意觀想觀音菩薩，常常用身體恭敬禮拜觀世音菩薩�？谀钚墓Ь矗�意常觀想，身常禮拜，這樣我們身、口、意都恭敬觀音菩薩了；這樣三業(yè)清凈便得菩薩神力加庇。三業(yè)清凈就是自力，觀音菩薩的神力就是他力；自力、他力和合便得離欲。離欲就得定，得四禪的定，出離欲界的火宅。

　　若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。

　　嗔心也是不好，小事嗔，大事又嗔。嗔是心中火；能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護(hù)嗔心。嗔火炎炎，燒盡菩提之種。這個(gè)嗔心害人害己，一念嗔心起，百萬(wàn)障門(mén)開(kāi)；所以我們要消滅這個(gè)嗔心。嗔心令我們做罪，嗔心令我們作業(yè)，種種惡業(yè)由嗔心而作。妄言、兩舌、惡口、綺語(yǔ)也由嗔心而作的。我們要消滅這個(gè)嗔心，請(qǐng)觀音菩薩來(lái)幫忙。我們口要常念觀音菩薩名號(hào)，心要常常恭敬觀世音菩薩�？诔Ｄ睿�心常恭敬，身體常禮拜，日久有功，漸漸這個(gè)嗔心就減少，乃至遠(yuǎn)離嗔煩惱。嗔煩惱消滅了，就遠(yuǎn)離三界中色界的火宅。

　　若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

　　有些眾生這個(gè)愚癡心好重，愚癡到善惡都不分，愚癡到邪正不辨，是非不明。以是為非，以非為是，以邪為正，以正為邪，以惡為善，以善為惡；善惡顛倒，事理不明，邪正不分，是非不辨，這個(gè)名為愚癡。

　　愚癡能夠令人做一切罪。有一個(gè)小孩子，見(jiàn)到父親睡眠，有一只蒼蠅在爸爸的頭上。他說(shuō)要代爸爸驅(qū)走這蒼蠅，一棍把蒼蠅打下來(lái)，誰(shuí)不知連爸爸的頭也打破了。這是愚癡！愚癡無(wú)性，從緣而起，懺悔可以消除，改過(guò)也可以消滅。所以，若果想聰明，就多誦經(jīng)典；欲想離開(kāi)愚癡，多念佛經(jīng)，求觀音菩薩幫忙。心常念，身常恭敬，口常念觀世音菩薩名號(hào)，三業(yè)常恭敬觀世音菩薩，自然遠(yuǎn)離愚癡煩惱，便出無(wú)色界的生死了。

　　無(wú)盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應(yīng)心念。

　　觀音菩薩古佛再來(lái)，具足法、報(bào)、應(yīng)三身。法身是無(wú)相，無(wú)相便有大神力，能度眾生離生死苦。生死屬于果報(bào)，眾生果報(bào)有風(fēng)難、水難、火難、修羅難、惡鬼難、牢獄等難。

　　念觀世音菩薩名，菩薩法身無(wú)形無(wú)相威神之力加庇，眾生得離諸難。所以，只有法身具足的佛菩薩才有大威神力，能夠究竟解除眾生種種難；其余一切鬼神不能為眾生解決種種難。解決眾生種種難，全靠法身無(wú)相神力。法身遍一切處，普現(xiàn)一切眾生前，‘隨緣赴感靡不周，而恒處斯菩提座’。法身在眾生眼前，在眾生六根之內(nèi)，一求就得到感應(yīng)；如丟落大火坑，念彼觀音力，火坑即變成池。法身無(wú)相，無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相，無(wú)涅槃相。法身雖然無(wú)相，恒遍一切處，有大威神力；不但能拔眾生六種之難，也能令眾生離無(wú)始劫以來(lái)種種業(yè)障，令消除得清清凈凈。業(yè)從惑生，無(wú)始煩惱惑使眾生作殺、盜、淫、妄等種種罪業(yè)。所以，煩惱惑就是造罪之源。觀音菩薩法身具足，能消滅眾生三毒及煩惱惑。無(wú)惑就無(wú)業(yè)，無(wú)業(yè)就脫離生死苦海，到涅槃彼岸。所以說(shuō)有大威神力，能多所饒益，能度眾生脫離生老病死，離開(kāi)三界火宅，出六道輪回。是故眾生未能離苦，應(yīng)當(dāng)念觀世音菩薩名號(hào)。因此文中說(shuō)：‘是故眾生常應(yīng)心念’，六道一切眾生也應(yīng)念觀世音菩薩名號(hào)；念到解脫生死，出離三界火宅，到涅槃彼岸。

　　出生死到彼岸是究竟嗎？出生死到彼岸，做阿羅漢，做辟支佛，做權(quán)教的菩薩；此三乘未得究竟。三乘只不過(guò)是出生死而已，未曾成佛！三乘人未曾見(jiàn)佛性，又怎可以成佛呀？所以，未見(jiàn)佛性，還未究竟。涅槃經(jīng)講，聲聞緣覺(jué)定多慧少，不見(jiàn)佛性；菩薩慧多定少，也不見(jiàn)佛性。因此，觀音菩薩也幫忙三乘眾生修定修慧。修德有功，性德顯現(xiàn)，即見(jiàn)佛性；見(jiàn)到佛性就能開(kāi)三顯一，開(kāi)權(quán)顯實(shí)；開(kāi)佛知見(jiàn)，成一乘菩薩。

　　若有女人，設(shè)欲求男，禮拜供養(yǎng)觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設(shè)欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛(ài)敬。

　　男子代表禪定。三乘人求禪定，能成就一切世間福德；若三乘人求禪定，亦要禮拜觀世音菩薩。外以燈、涂、果、樂(lè)，五塵供養(yǎng)菩薩，內(nèi)以至誠(chéng)心恭敬菩薩；這樣觀音菩薩法身以無(wú)比的神力加庇，令生福德智慧之男，成就禪定。女人代表智慧。智慧具足，能成就世間和出世間一切功德。如何是智慧具足？定慧等持，意中清凈，方稱(chēng)具足，才能了了見(jiàn)佛性。以清凈身、口、意三業(yè)禮拜觀世音菩薩能成就定慧。凡夫的身禮拜，心、口未必禮拜。若心禮拜，身、口就必禮拜；真正以清凈身、口、意三業(yè)同時(shí)禮拜觀世音菩薩，則能成就定慧。定慧等持，則見(jiàn)法身，了了見(jiàn)佛性。所以禮拜供養(yǎng)觀音菩薩，以定慧力莊嚴(yán)，成就大人相，便是生端正有相之女；能生端正有相之女，必需宿植德本。甚么是宿植德本？一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已于無(wú)量千萬(wàn)佛所而種諸善根，這就叫做宿植德本。有智慧又成就福德，得眾人愛(ài)敬。慧具足就有定，定具足就有慧。定是慧體，慧是定用；定慧等持，修德有功，性德顯現(xiàn)，佛性就現(xiàn)前！見(jiàn)到佛性就不是三乘；開(kāi)三見(jiàn)一，就是一乘菩薩。

　　無(wú)盡意，觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應(yīng)受持觀世音菩薩名號(hào)。

　　若有世間在家眾生，假如無(wú)男女?dāng)M求男女，觀世音亦滿(mǎn)其世間求子之愿。三業(yè)虔誠(chéng)，感應(yīng)道交，便生智慧福德的男女。世間法如是，出世亦然。所以觀音菩薩幫忙三乘人求定，求慧，以定慧莊嚴(yán)佛性；如方便品云：‘定慧力莊嚴(yán)，以此度眾生。’所以，若有三乘、五乘的眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，求男女得男女，求福得福，求慧得慧，求禪定得禪定，求三昧得三昧，求辯才得辯才，求陀羅尼得陀羅尼。以如是等功德莊嚴(yán)佛性，故云福不唐捐。

　　無(wú)盡意，若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復(fù)盡形供養(yǎng)飲食衣服臥具醫(yī)藥，于汝意云何，是善男子善女人功德多否？無(wú)盡意言：甚多，世尊。佛言：若復(fù)有人受持觀世音菩薩名號(hào)，乃至一時(shí)禮拜供養(yǎng)，是二人福，正等無(wú)異，于百千萬(wàn)億劫，不可窮盡。

　　此段是一乘菩薩境界。非唯三乘人是眾生，一乘菩薩也是眾生；功德未究竟，無(wú)明未盡之故。一乘菩薩如何修行呢？不離從本垂跡，開(kāi)跡顯本；開(kāi)跡顯本就是上求佛道，從本垂跡就是下化眾生。‘乘菩薩修行時(shí)，觀世音菩薩樂(lè)助其成。‘若有人受持’，此人是指一乘菩薩。因?yàn)橐怀似兴_才可以受持六十二億恒河沙菩薩名字，聲聞緣覺(jué)及權(quán)教菩薩皆未能做到；惟有實(shí)教一乘菩薩才做到。受持六十二億恒河沙菩薩名號(hào)，皆是從心地里涌出；從心地涌出的就是恒河沙清凈功德。一個(gè)菩薩就是一個(gè)功德，無(wú)量菩薩就是無(wú)量功德；從本垂跡，自性流出恒河沙清凈功德。恒河沙菩薩名字，名字就是功德；一個(gè)功德就是一個(gè)菩薩名字，無(wú)量功德就是無(wú)量菩薩的名字。若有人受持觀世音菩薩名號(hào)，觀音菩薩名號(hào)就是本。從觀世音菩薩名號(hào)甚深之本，然后涌出六十二億恒河沙菩薩名字的跡；開(kāi)六十二億恒河沙菩薩名字的跡，顯出觀世音菩薩名字甚深之本。若無(wú)觀世音菩薩名號(hào)為本，便無(wú)法涌出六十二億恒河沙菩薩的跡！所以，非本無(wú)以垂跡，非跡無(wú)以顯本；本跡雖殊，不思議一也。

　　所以，‘是二人福，正等無(wú)異’。是故受持六十二億恒河沙菩薩名號(hào)之福，與受持觀世音菩薩名號(hào)之福，也是正等無(wú)異；跡福和本福，是正等無(wú)異。所以，法華經(jīng)文中，以釋迦牟尼佛甚深之本，垂無(wú)量地涌菩薩的跡；開(kāi)地涌菩薩廣大之跡，顯釋迦牟尼佛甚深之本。所以，一乘菩薩修行的本與跡是互為因緣；從本垂跡，度無(wú)量的眾生，開(kāi)跡顯本，增菩提道，損無(wú)明生，便能早成佛道。所以，念觀世音菩薩是本，開(kāi)涌出六十二億恒河沙菩薩名字是跡；受持六十二億恒河沙菩薩名字之跡，顯出觀世音菩薩甚深之本。所以本與跡雖殊，二人之福正等無(wú)異。

　　‘盡形壽’即盡菩薩之形壽。盡形壽是跡，跡從本生，就是從‘一時(shí)’之本。若無(wú)一時(shí)之本，何來(lái)盡形壽之跡？開(kāi)盡形壽之跡，顯出一時(shí)之本。從本垂跡，開(kāi)跡顯本；本跡雖殊，不思議一也。一時(shí)之福，與盡形壽之福，是正等無(wú)異。禮拜，供養(yǎng)觀世音菩薩是本，飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥供養(yǎng)六十二億恒河沙菩薩是跡。如果無(wú)禮拜供養(yǎng)之本，何來(lái)飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥供養(yǎng)之跡；故飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥供養(yǎng)之跡，能顯出禮拜供養(yǎng)之本。非禮拜供養(yǎng)之本，則無(wú)飲食衣服臥具醫(yī)藥供養(yǎng)之跡。非本無(wú)以垂跡，非跡無(wú)以顯本；本跡雖殊，不思議一也。如是，跡之福，百千萬(wàn)億劫不滅；本之福，亦百千萬(wàn)億劫不可窮盡。一時(shí)禮拜觀世音菩薩之本，其福百千萬(wàn)億劫不可窮盡；盡形壽供養(yǎng)之跡，其福也是百千萬(wàn)億劫不可窮盡。

　　所以，此段文是觀世音菩薩助一乘菩薩；從本垂跡，涌出自性無(wú)量無(wú)邊恒河沙功德，開(kāi)跡顯出受持觀世音菩薩甚深之本。‘有人受持六十二億恒河沙菩薩名字’是跡，‘復(fù)盡形供養(yǎng)’也是跡，‘飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥’也是跡；‘一時(shí)禮拜供養(yǎng)’就是本。上來(lái)之文是世尊解釋觀音菩薩能以種種方便，究竟利益六道群靈遠(yuǎn)離生死苦，為三乘人開(kāi)三顯一，復(fù)開(kāi)跡顯本，助一乘菩薩圓滿(mǎn)菩提。

　　例如：父母有福，有道德，就有千子萬(wàn)孫。從父母之福，垂千子萬(wàn)孫之跡；開(kāi)千子萬(wàn)孫之跡，顯出父母之本；這就是本跡。再舉一個(gè)譬喻：蓮花為甚么茂盛？因池深，池深蓮茂，開(kāi)蓮茂之跡，顯出池深的本；從池深的本，顯出蓮茂之跡。所以，一乘菩薩修行，從本垂跡來(lái)修行。因此釋迦牟尼佛從本垂跡，有無(wú)量地涌菩薩；開(kāi)地涌菩薩之跡，顯出釋迦牟尼佛久遠(yuǎn)成佛之本。

　　無(wú)盡意，受持觀世音菩薩名號(hào)，得如是無(wú)量無(wú)邊福德之利。

　　菩薩的法身無(wú)相，無(wú)相就有威德神力；令眾生離六道苦，令眾生由三乘入一乘，令眾生從一乘開(kāi)跡顯本，早成佛道。所以，‘受持觀世音菩薩名號(hào)，得如是無(wú)量無(wú)邊福德之利’。

　　無(wú)盡意菩薩白佛言：世尊，觀世音菩薩云何游此娑婆世界，云何而為眾生說(shuō)法，方便之力其事云何？

　　觀世音菩薩法身無(wú)相神力，能利益眾生；前已說(shuō)。但如何從法身之本，垂應(yīng)身之跡來(lái)利益眾生？法身是應(yīng)身之本，應(yīng)身是法身之跡；跡多本一，法身只有一個(gè)，跡有無(wú)量無(wú)邊之多。法身無(wú)相，跡就有相；觀世音菩薩從無(wú)相法身之本，垂應(yīng)身有相之跡。觀音菩薩的應(yīng)身云何游此娑婆世界呢？如何對(duì)眾生說(shuō)法呢？方便即權(quán)智，隨方取便就是權(quán)。現(xiàn)一個(gè)身或現(xiàn)無(wú)量身？說(shuō)一種法或說(shuō)無(wú)量法呢？方便之力，其事云何？用何種身？說(shuō)何種法？度眾生之事又如何呢？

　　佛告無(wú)盡意菩薩：善男子，若有國(guó)土眾生，應(yīng)以佛身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。

　　你問(wèn)得好。觀世音菩薩從法身而垂應(yīng)身，應(yīng)身有形相，幫忙眾生。待眾生善根成熟，觀音菩薩即現(xiàn)身來(lái)幫忙；如果眾生善根未成熟，觀音菩薩不會(huì)現(xiàn)身。眾生善根未成熟，觀音菩薩現(xiàn)身，得不到利益；等于瓜未熟不可以摘，剛剛熟的時(shí)候，就要摘。是以觀音菩薩度眾生亦復(fù)如是，善根未成熟，觀音菩薩不現(xiàn)身，現(xiàn)身無(wú)用；眾生善根成熟，觀音菩薩就現(xiàn)身說(shuō)法。

　　一切國(guó)土眾生，皆需要聞佛法。眾生聞佛法，就能種善根，令善根增長(zhǎng)。善根增長(zhǎng)是眾生自力，種善根也是眾生自力；菩薩不能代眾生種善根，菩薩亦不能令眾生善根增長(zhǎng)。種善根由眾生自己種，善根增長(zhǎng)亦要靠自己來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)。善根成熟，觀音菩薩才來(lái)幫忙，令得悟道。觀音菩薩用權(quán)智來(lái)觀機(jī)，觀諸國(guó)土眾生之機(jī)，觀其善根及得度因緣；應(yīng)以佛身得度者，即用神力來(lái)現(xiàn)佛身，以智慧說(shuō)法，令聞法而悟道。因?yàn)楸娚�善根成熟，才能聞法悟道；如果善根未成熟，聞法也不能悟道。有多人�?wèn)：觀音菩薩為甚么不現(xiàn)身？那就應(yīng)問(wèn)你自己：為甚么善根未成熟？若善根成熟，不念觀音菩薩，觀音菩薩亦會(huì)來(lái)幫忙。觀音菩薩觀你應(yīng)以何身得度，就現(xiàn)何身對(duì)你說(shuō)法；你聞法就悟道。假如有無(wú)量無(wú)邊的眾生善根成熟，觀音菩薩就現(xiàn)佛身成佛，將來(lái)號(hào)普光功德山王如來(lái)，為大眾說(shuō)法，令無(wú)量無(wú)邊眾生悟道。假如只有一個(gè)眾生的善根成熟，觀音菩薩也能現(xiàn)化佛身，對(duì)他說(shuō)法，令他悟道。

　　所以龍華三會(huì)，眾生善根成熟，彌勒菩薩現(xiàn)佛身來(lái)度。第一會(huì)說(shuō)法，九十六億人悟道；第二會(huì)說(shuō)法，九十四億人悟道；第三會(huì)說(shuō)法，九十二億人悟道。彌勒菩薩現(xiàn)佛身來(lái)度眾生，因?yàn)楸娚�善根成熟，�?yīng)以佛身而得度；所以彌勒菩薩即現(xiàn)佛身，在龍華三會(huì)說(shuō)法度無(wú)量眾生悟道。彌勒菩薩何故現(xiàn)在又不現(xiàn)佛身啊？彌勒菩薩知道現(xiàn)在眾生善根未成熟�。�樹(shù)上木瓜未熟，摘下來(lái)吃，一入口就覺(jué)苦。如果熟呢？就甜。因此，應(yīng)以佛身得度者，眾生善根成熟，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身，而為說(shuō)法，令聞法悟道。菩薩想眾生悟道，不是想眾生繼續(xù)留戀生死；不是想眾生做大富翁，（大富翁享福享盡又會(huì)墮落）；亦不是想眾生生天，（天福享盡還是下墮）；菩薩想眾生悟道，悟了道就解脫生死。因此，菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法，令眾生悟道。迷時(shí)就菩薩度，悟了就自度；菩薩說(shuō)法令你悟道，得了道自己就識(shí)得修行。度自己成佛，也可以度他人成佛。所以，菩薩說(shuō)法，令我們悟道。

　　應(yīng)以辟支佛身得度者，即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法。

　　又有國(guó)土眾生，種了善根，精進(jìn)修行，善根就會(huì)增長(zhǎng)；再精進(jìn)來(lái)修行，善根就會(huì)成熟。觀音菩薩見(jiàn)到這個(gè)眾生應(yīng)以辟支佛身方能度，現(xiàn)聲聞現(xiàn)緣覺(jué)身不能度，佛菩薩身也不能度，唯有辟支佛身方可以度；觀音菩薩即時(shí)現(xiàn)一個(gè)辟支佛身。用神力來(lái)現(xiàn)身，用權(quán)智來(lái)鑒機(jī)，用智慧來(lái)說(shuō)法；神力能夠現(xiàn)種種身，智慧能說(shuō)種種法。這一個(gè)眾生善根成熟，一聞法就悟道。甚么叫做辟支佛？梵語(yǔ)辟支迦羅，此云獨(dú)覺(jué)，又名為緣覺(jué)；緣覺(jué)出有佛世，獨(dú)覺(jué)出無(wú)佛世。出無(wú)佛世都可以悟道，他獨(dú)宿孤峰，春觀百花開(kāi)，秋觀黃葉落，觀萬(wàn)物生滅之理，悟無(wú)生之理，就悟道。出無(wú)佛世就名為獨(dú)覺(jué)，出有佛世就稱(chēng)為緣覺(jué)。

　　緣覺(jué)親近佛，佛教他觀十二因緣。從無(wú)明緣行：甚么叫無(wú)明？佛性不明，不明就迷失佛性，不明就動(dòng)，一動(dòng)就行。一動(dòng)不是善就是惡，善就是善行，惡就是惡行；所以無(wú)明緣行。行緣識(shí)：行是業(yè)，有業(yè)就有識(shí)；有人的業(yè)就有人的識(shí)，有天的業(yè)就有天的識(shí)，餓鬼的業(yè)就有餓鬼的識(shí)，畜生的業(yè)就有畜生的識(shí)。例如，有狗的業(yè)就有狗的識(shí)；狗的識(shí)共人的識(shí)不同，人的識(shí)聞到屎是臭，狗聞到屎是香。所以無(wú)明緣行、行緣識(shí)；行就屬業(yè)，業(yè)牽識(shí)走，走去投胎。如果有狗的業(yè)就投胎做狗，人的業(yè)就牽去做人，男的業(yè)就拖你的識(shí)做男，女的業(yè)就拖你的識(shí)去做女；男女身屬于業(yè)報(bào)，業(yè)牽識(shí)走，就去投胎。識(shí)緣名色：一投胎就有名色；識(shí)但有其名而無(wú)形體可見(jiàn)，故云名，父母精血和合，就名色。名與色合，七日就一變；七七四十九日，就成六根。名色緣六入：六根入六塵，所以稱(chēng)為六入。六根成就，一出胎就與六塵相觸。六入緣觸：與外景相觸。觸緣受：六根與六塵相觸就有受，受就不離苦受、樂(lè)受。受緣愛(ài)：從受就生愛(ài)。愛(ài)緣�。河蓯�(ài)取境。取緣有：一取就作業(yè)，一作業(yè)就有種子。有種子就有未來(lái)世，有生及老死苦。所以就有十二因緣。

　　佛如是教，行者就如是修。先觀無(wú)明。無(wú)明從那個(gè)地方來(lái)？不從東西南北來(lái)。無(wú)明從哪個(gè)地方去？亦不從東西南北去。無(wú)明住在哪個(gè)地方？不住內(nèi)外中間。這個(gè)無(wú)明來(lái)無(wú)來(lái)處，去無(wú)去處，住無(wú)住處；無(wú)明當(dāng)體就即空。無(wú)明滅就行滅，行滅就識(shí)滅，識(shí)滅就名色滅，名色滅就六入滅，六入滅就觸滅，觸滅就受滅，受滅就愛(ài)滅，愛(ài)滅就取滅，取滅就有滅，有滅就生滅，生滅就老死、憂(yōu)悲苦惱滅；解脫生死，證辟支佛果。所以，應(yīng)以辟支佛身得度者，觀音菩薩即以權(quán)智來(lái)鑒機(jī)，而知聲聞身、梵王身、佛菩薩身也不能度這位眾生，而是應(yīng)以辟支佛身而得度。故此，神力現(xiàn)辟支佛身，用智慧來(lái)說(shuō)法，這位眾生聞法就悟道。

　　應(yīng)以聲聞身得度者，即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。

　　十方國(guó)土眾生，若有善根成熟者，觀音菩薩用權(quán)智來(lái)鑒其根機(jī)。若應(yīng)以聲聞身得度，觀音菩薩用神力現(xiàn)聲聞身，用智慧說(shuō)法，令聞法悟道。甚么是聲聞？聲聞就是羅漢。羅漢聞佛音聲而悟道，悟四諦之理。第一就苦諦，此是苦，逼迫性。眾生一聞到，相信生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、求不得、五蔭熾盛皆是逼迫；逼迫就是苦。所以，先說(shuō)苦諦，諦是真實(shí)不虛也�？嗟拇_是苦，不可以令樂(lè)。無(wú)人講生、老、病、死是樂(lè)，無(wú)人講怨憎會(huì)苦是樂(lè)，所以苦就是逼迫性。第二集諦，集就是招感性；第三滅諦，滅可證性；第四道諦，道就可修性。此名為四諦，諦即諦實(shí)之理�？鄰暮蝸�(lái)？從集來(lái)。集就是由煩惱作業(yè)，招集感苦；所以集是招感性。道就是修行，道就是戒、定、慧。持戒清凈是無(wú)漏，不漏落生死，殺生就有漏，漏落生死；持戒不殺生，不種有漏因，不漏落生死。修禪定成就便是無(wú)漏，不漏落生死。智慧具足亦是無(wú)漏，不漏落生死。有戒、定、慧，就不起貪、嗔、癡。如是戒、定、慧三無(wú)漏學(xué)消滅煩惱，無(wú)煩惱就不作業(yè)，無(wú)業(yè)就無(wú)苦�？嘤譁�，煩惱又滅，業(yè)障又滅，惑、業(yè)、苦俱滅；即是滅諦。生死煩惱滅盡就是涅槃。因此，聲聞人知苦就斷集，慕滅就修道。滅生死，滅煩惱，滅業(yè)障，成阿羅漢，得滅諦涅槃。所以應(yīng)以聲聞身得道者，即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。

　　應(yīng)以梵王身得度者，即現(xiàn)梵王身而為說(shuō)法。

　　又有國(guó)土眾生，所種善根成熟。此等眾生與菩薩身不相應(yīng)，用聲聞、緣覺(jué)身也不能度，唯有用梵王身才能得度；所以觀音菩薩即現(xiàn)梵王身而為說(shuō)法。用神力來(lái)現(xiàn)身，用智慧來(lái)說(shuō)法，令他聞法悟道。甚么是梵王身？四禪天中，初禪就是梵王。初禪有三天：梵眾天，梵輔天，大梵天。離欲得禪，梵行清凈。以梵德教天子，所以他本人稱(chēng)為梵王；大梵天王蓋覆一四天下。

　　應(yīng)以帝釋身得度者，即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法。

　　帝釋天是欲界天子。須彌山頂有三十三天，中間是善見(jiàn)天，是帝釋天王所居。俗稱(chēng)玉王大帝，佛教稱(chēng)為帝釋天王。帝釋天王修十善，十善功德所感，報(bào)在天上做帝釋天王。善男子，善根成熟時(shí)，觀音菩薩用權(quán)智，觀到應(yīng)以帝釋身而得度；觀音菩薩神力就現(xiàn)帝釋身，以智慧來(lái)說(shuō)法，令他一聞法就悟道。

　　應(yīng)以自在天身得度者，即現(xiàn)自在天身而為說(shuō)法。

　　自在天身就是欲界最上第六層天。第六層天為他化自在天，他以五欲得大自在，他人化種種五欲供他享受；不勞自作，故云他化自在天。十方國(guó)土有一眾生修行善根成熟，應(yīng)以自在天身得度，觀音菩薩神力就現(xiàn)自在天身說(shuō)法，令聞法悟道。過(guò)去有個(gè)和尚，問(wèn)寶壽和尚，甚么叫做佛性？寶壽和尚話(huà)：‘誰(shuí)無(wú)啊？’那和尚就當(dāng)了自己明白。后來(lái)首座和尚知道，就話(huà)：‘和尚講法，你會(huì)不會(huì)意�。�’‘我會(huì)啦。’‘作么生會(huì)？’‘一切眾生都有佛性，狗子有佛性，誰(shuí)無(wú)佛性啊？所以和尚講：“誰(shuí)無(wú)？”’首座就話(huà)：‘你錯(cuò)解啰！你誤解啦！你未明白��！’那么，這個(gè)和尚又問(wèn)啦：‘首座和尚，你又點(diǎn)樣講啦？’答：‘你來(lái)問(wèn)我。’呢個(gè)人拜三拜，長(zhǎng)跪合掌：‘請(qǐng)問(wèn)首座和尚，如何是佛性��？’首座和尚話(huà)：‘誰(shuí)有呢？’�。〈撕蜕旭R上就開(kāi)悟。所以，說(shuō)法是無(wú)一定。觀音菩薩說(shuō)法令人悟道，或說(shuō)三乘法，或說(shuō)一乘法，或說(shuō)人天法。悟了道后，無(wú)三亦無(wú)一，無(wú)五亦無(wú)三；未悟道以前，有三，有五，有一。所以文中講觀音菩薩說(shuō)法令人悟道，是無(wú)有定法可說(shuō)。

　　應(yīng)以大自在天身得度者，即現(xiàn)大自在天身而為說(shuō)法。

　　大自在天身是色界極頂天。色究竟天，也就是四禪天。四禪有九天：福生天、福愛(ài)天、廣果天、無(wú)想天、無(wú)煩天、無(wú)熱天、善見(jiàn)天、善現(xiàn)天、色究竟天。色究竟天即阿迦尼吒天，色界之頂天。色界之頂，就有一個(gè)大自在天王，騎白牛，執(zhí)白拂，三目六臂，一彈指頃就能周游大千世界。他以禪定得自在，稱(chēng)為大自在功德天。做佛事供天，此天王就有一份。若眾生應(yīng)以大自在天而得度者，觀音菩薩神力就現(xiàn)大自在天身說(shuō)法，令聞法悟道。

　　應(yīng)以天大將軍身得度者，即現(xiàn)天大將軍身而為說(shuō)法。

　　天大將軍身即是韋馱菩薩，統(tǒng)領(lǐng)一切天兵；天上的兵都由他統(tǒng)領(lǐng)，所以稱(chēng)為天大將軍身。觀音菩薩見(jiàn)到有眾生善根成熟，應(yīng)以天大將軍身得度，觀音菩薩以神力現(xiàn)天大將軍身說(shuō)法，令聞法悟道。

　　應(yīng)以毗沙門(mén)身得度者，即現(xiàn)毗沙門(mén)身而為說(shuō)法。

　　須彌山腰高四萬(wàn)二千由旬，東、南、西、北有四大天王護(hù)國(guó)安民：東方持國(guó)天王，南方增長(zhǎng)天王，西方廣目天王，北方多聞天王。梵語(yǔ)毗沙門(mén)，此云多聞，就是北方天王。四大天王，以手托寶塔的北天王最為第一。每個(gè)天王都有九十一個(gè)孩子。北天王有個(gè)孩子叫哪吒，哪吒就悟了道；割肉還母，削骨還父，現(xiàn)本來(lái)身，為父母說(shuō)法，父母就悟道。孩子度父母好容易度。釋迦牟尼佛度凈飯王悟道，證得阿那含果；度他母親摩耶夫人悟道，亦證阿那含果。孩子度父母最容易。

　　觀世音菩薩不是四大天王，他怎能現(xiàn)四大天王身呢？因?yàn)橛^世音菩薩修行，證到如來(lái)清凈法身；法身無(wú)身亦無(wú)不身，能現(xiàn)一切身。我們未能證法身，就不能現(xiàn)毗沙門(mén)身；觀世音菩薩證清凈法身，從法身而現(xiàn)毗沙門(mén)身。觀世音菩薩在常寂光凈土，以權(quán)智來(lái)鑒眾生之機(jī)。有因無(wú)緣，未能悟道；善根屬因，諸佛菩薩助緣屬緣。例如世間草木，種子屬因，無(wú)太陽(yáng)助緣，花果不能成熟。眾生亦復(fù)如是，善根修行辦道屬因，還要靠菩薩的助緣；菩薩為說(shuō)法，因緣具足就悟道。因此觀世音菩薩從法身垂跡，垂種種跡，有時(shí)垂毗沙門(mén)身的跡，幫助眾生悟道。若有眾生應(yīng)以毗沙門(mén)身得道者，觀音菩薩即現(xiàn)毗沙門(mén)身。神通現(xiàn)身，智慧說(shuō)法；現(xiàn)身說(shuō)法，眾生聞法就悟道。所以觀音菩薩能幫一切修行人悟道。這個(gè)名為大慈與樂(lè)，與菩提之樂(lè)；悟道就是菩提之樂(lè)。還有涅槃之樂(lè)，所謂‘生滅滅已，寂滅為樂(lè)’。菩提樂(lè)稱(chēng)為覺(jué)法之樂(lè)，能覺(jué)一切法，得大囧琺喜，無(wú)一法而不知，無(wú)一法而不成就，更以法為身。凡夫可憐，以四大為身，四大調(diào)和就健康，四大不和就受病苦。諸佛菩薩不以四大為身，以法為身，以慈悲喜舍法為身，以十力四無(wú)畏法為身，以八萬(wàn)四千波羅密法為身。因此觀音菩薩法身能現(xiàn)毗沙門(mén)身而為說(shuō)法，幫助眾生悟道。

　　應(yīng)以小王身得道者，即現(xiàn)小王身而為說(shuō)法。

　　又有眾生善根成熟，應(yīng)以小王身而得度，觀音菩薩對(duì)機(jī)，現(xiàn)小王身說(shuō)法幫助悟道；故云即現(xiàn)小王身而為說(shuō)法。甚么叫做小王身呀？轉(zhuǎn)輪圣王是大王身，王四天下、王三天下、王二天下、王一南贍部洲的天下等，皆叫轉(zhuǎn)輪圣王�，F(xiàn)在末法時(shí)候，沒(méi)有轉(zhuǎn)輪圣王出世，只有粟散王，粟散王就是小國(guó)之王；現(xiàn)在世界各國(guó)也是小王之國(guó)。觀音菩薩的法身也能現(xiàn)小王身，以小王身助人悟道。清朝有個(gè)雍正皇，在皇宮里辦一個(gè)禪堂，請(qǐng)全國(guó)大德高僧坐禪，條件好嚴(yán)格。禪堂門(mén)口掛一支寶劍，七日不悟道就斫頭。如是一個(gè)七，二個(gè)七。第三個(gè)七，就有高僧悟道。這位大德就是高旻寺的開(kāi)山祖，是雍正皇帝迫他開(kāi)悟。這個(gè)就是以小王身而為說(shuō)法。

　　應(yīng)以長(zhǎng)者身得度者，即現(xiàn)長(zhǎng)者身而為說(shuō)法。

　　長(zhǎng)者，就是大富長(zhǎng)者。釋迦牟尼佛時(shí)，有給孤獨(dú)長(zhǎng)者，叫須達(dá)多，又有珊侯羅舍長(zhǎng)者，還有好多長(zhǎng)者。長(zhǎng)者是有錢(qián)、有名望、有道德、有學(xué)問(wèn)，為大眾尊敬才可以稱(chēng)長(zhǎng)者。所以觀音菩薩看見(jiàn)眾生聞法修行，善根成熟，他把握時(shí)機(jī)，即現(xiàn)長(zhǎng)者身為其說(shuō)法，聞法就悟道，悟出世間之道，證聲聞乘、緣覺(jué)、菩薩三乘之道。若開(kāi)三乘顯一乘，就是開(kāi)佛知見(jiàn)，見(jiàn)佛境界，蒙如來(lái)受記作佛。成就一乘佛果有兩個(gè)條件：第一是成熟有情，第二是莊嚴(yán)佛土。莊嚴(yán)佛土將來(lái)成佛時(shí)，國(guó)土甚清凈；成熟有情善根，將來(lái)成佛時(shí)，無(wú)量眾生來(lái)生其國(guó)。如極樂(lè)世界，就是由阿彌陀佛為接引一切眾生而莊嚴(yán)的。

　　應(yīng)以居士身得度者，即現(xiàn)居士身而為說(shuō)法。

　　居士不是出家眾，而是在家修行之士。佛法是平等的，出家也可以修行悟道，在家亦可以修行悟道。如果在家不能修行悟道，佛法就不能稱(chēng)平等；關(guān)鍵是悟與否，不論在家與出家。所以佛在世時(shí)，有位維摩居士病了，大眾向他問(wèn)疾。他藉此因緣，就演釋三乘法不及一佛乘，‘彈偏斥小、嘆大褒圓’，令三乘人轉(zhuǎn)入一乘，令聲聞緣覺(jué)回小向大。維摩居士是古佛再來(lái)，是金粟如來(lái)現(xiàn)居士身，他亦知道以居士身得度者，應(yīng)以居士身而為說(shuō)法。中國(guó)亦有一個(gè)龐緼居士，他是湖南人，很有錢(qián)，發(fā)心在家修行，常參善知識(shí)。先問(wèn)石頭禪師：‘不與萬(wàn)法為侶是甚么人？’未問(wèn)完，石頭禪師就一手掩住他咀巴，他即時(shí)就悟道。最后參馬祖，又問(wèn)馬祖：‘不與萬(wàn)法為侶是甚么人呀？’馬祖不掩他口，曰：‘待你一口吸盡西江水，即向你道。’龐緼居士當(dāng)下大徹大悟。他有偈贊曰：‘十方同聚會(huì)，個(gè)個(gè)學(xué)無(wú)為，此是選佛場(chǎng)，心空及第歸。’龐緼居士又度自己親人，龐婆、龐女、他的孩子耕田皆悟道。有日龐緼曰：‘修行好難：“難難難，十擔(dān)芝麻樹(shù)上攤。”’龐婆就話(huà)：‘易易易，百草頭上祖師意。’風(fēng)吹草動(dòng)，當(dāng)下也是祖師意。草無(wú)執(zhí)著，隨風(fēng)而轉(zhuǎn)，或東或西。無(wú)我隨緣，能在百草頭上會(huì)得祖師意。靈照女就說(shuō)：‘也不難，也不易，饑來(lái)吃飯，困來(lái)眠。’睡畢自然醒，就是道；道在平常日用中，不認(rèn)識(shí)就當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。龐緼悟道之后，以道為貴，不以金銀財(cái)寶為貴；他將所有錢(qián)財(cái)?shù)袈浜�南的湘江，叫女兒織竹笠�?lái)賣(mài)，叫孩子耕田。龐緼講：‘有男不婚，有女不嫁，大家團(tuán)欒頭，共說(shuō)無(wú)生話(huà)。’所以全家都悟道。龐緼居士臨命終時(shí)候，有兩句話(huà)講得好好：‘但愿空諸所有，慎勿實(shí)諸所無(wú)’。此兩句話(huà)我覺(jué)得好大受用。‘但愿空諸所有，慎勿實(shí)諸所無(wú)’。心空自然靈、虛則妙。

　　所以觀音菩薩見(jiàn)到眾生‘以居士身得度者，即以居士身而為說(shuō)法’。眾生善根成熟，一聞法就悟道；我們不能悟道，皆是由善根未熟故。觀音菩薩是過(guò)來(lái)人，他知道眾生善根成熟未成熟，善根成熟時(shí)，即現(xiàn)身說(shuō)法，如瓜熟蒂落。所以一切法都從因緣而生，悟道亦是因緣，說(shuō)法也是因緣，度眾生亦是因緣。

　　應(yīng)以宰官身得道者，即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法。

　　宰官身是官員，做官也不礙修行，修行不礙做官。中國(guó)唐朝有位丞相名裴休，當(dāng)了丞相，還念念求佛道。有一日，入到佛堂，見(jiàn)到祖師畫(huà)像，就問(wèn)：‘真儀可觀，高僧何在？’知客師答不出來(lái)，裴休曰：‘這里莫有禪師么？’知客師：‘有一位好似禪師。’‘請(qǐng)他出來(lái)相見(jiàn)。’知客師帶黃檗禪師來(lái)。裴休丞相問(wèn)：‘壁上真儀可觀，但是高僧何在？’黃檗禪師大聲叫：‘裴休！’裴休大聲答：‘啊！’師問(wèn)：‘何在？’裴休當(dāng)下就悟。裴休丞相后來(lái)又親近溈山老人，幫他建叢林道場(chǎng)。溈山老人叫丞相送子出家，他說(shuō)送兒子出家是好事，但很難開(kāi)口。后來(lái)送子出家路上聞鳥(niǎo)啼，裴休吟詩(shī)曰：‘江南江北鷓鴣啼，送子茫茫出虎溪，行到山窮水盡處，自然得個(gè)轉(zhuǎn)身時(shí)。’兒子出家后亦悟道，后為金山寺的開(kāi)山祖法海禪師。楊大年宰相亦悟道，李駙馬也悟道。

　　應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者，即現(xiàn)婆羅門(mén)身而為說(shuō)法。

　　悟道就見(jiàn)性，。誰(shuí)無(wú)佛性呢？撥開(kāi)浮云見(jiàn)月亮，撥開(kāi)煩惱見(jiàn)佛性；煩惱蓋覆佛性。若能修行用功，將煩惱撥開(kāi)，馬上見(jiàn)性成佛；從本有的佛性，修行成佛。所以觀音菩薩觀眾生修行辦道，善根成熟，應(yīng)以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法；應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者，即現(xiàn)婆羅門(mén)身而為說(shuō)法。婆羅門(mén)種是在印度才有，中國(guó)無(wú)。婆羅門(mén)是印度上等種族，他們的族例好嚴(yán)格，十五歲出家，誦四韋陀經(jīng)，四十歲就還俗，生兩個(gè)兒子，然后再出家。他們出家又非盡出家，在家又非盡在家。佛在世時(shí)已有婆羅門(mén)種，即現(xiàn)在印度教徒。應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者，觀音菩薩用權(quán)智鑒機(jī)，以神通現(xiàn)身，現(xiàn)婆羅門(mén)身，以智慧說(shuō)法，令他們聞法悟道。

　　應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。

　　佛門(mén)有四眾弟子，出家兩眾，在家兩眾。男子出家，受沙彌戒，名沙彌。沙彌戒有十條戒。十條戒是離六塵；初出家就是離六塵之家，六塵之家離了，生死之家未曾離，所以如來(lái)教授比丘戒。比丘戒名為具足戒，具足如來(lái)清凈戒，不作生死之業(yè)，無(wú)生死業(yè)就能證阿羅漢果；所以出家目的，就是了生死。了自己的生死，就稱(chēng)為阿羅漢；愿了別人生死，就稱(chēng)為菩薩；自度度他，覺(jué)行圓滿(mǎn)，自度亦圓，度他亦滿(mǎn)，那時(shí)便成佛。所以比丘是佛弟子，佛是覺(jué)滿(mǎn)，比丘是自覺(jué)，菩薩就是覺(jué)他，自覺(jué)覺(jué)他，圓滿(mǎn)便成佛。觀音菩薩也現(xiàn)比丘身，在普陀山觀音菩薩現(xiàn)比丘身做飯頭。五百羅漢大鬧普陀，觀音菩薩煮飯，食到他們飽；別的人煮飯他們不夠食，觀音菩薩煮飯羅漢就食不了。觀音菩薩在天臺(tái)山又當(dāng)過(guò)飯頭師。天臺(tái)山有五百羅漢，五百羅漢跟觀世音菩薩斗法，五百羅漢說(shuō)：‘天臺(tái)山是好，但欠一棟橋。’觀世音菩薩說(shuō)：‘天臺(tái)山是好，但無(wú)寶塔。’五百羅漢說(shuō)：‘你能一夜做一棟橋，我們就一夜做個(gè)寶塔。’這樣，觀世音菩薩就同五百羅漢比賽。五百羅漢顯神通，取了天臺(tái)山家家戶(hù)戶(hù)煙窗之磚拿來(lái)做寶塔。觀音菩薩做橋，用手一拉，石頭就拉長(zhǎng)了，好似拉面粉一樣，一剎那間就做成一座橋，便學(xué)雞啼起來(lái)，五百羅漢就停手。那時(shí)寶塔頂還未做完，但觀音菩薩的石梁橋就做好，羅漢斗輸了。菩薩度眾生有大功德，五百羅漢度自己不度人，得小功德，所以小功德不及大功德。觀音菩薩在蘇州慕林寺又做過(guò)飯頭師，誦半卷金剛經(jīng)，就令到范仲俺宰相母親生天。

　　在清朝康熙皇帝的時(shí)候，北京有個(gè)西域寺。西域寺里面，有個(gè)圓通和尚，又是觀音菩薩的化身。當(dāng)時(shí)康熙皇帝要拜國(guó)師，他拜迦那法師為國(guó)師。迦那法師前身為獅子，康熙皇帝是個(gè)羅漢轉(zhuǎn)世。羅漢的福好大，拜國(guó)師時(shí)，第一拜迦那法師就震動(dòng)；如果再拜，恐怕迦那法師的獅子尾都露了出來(lái)。圓通和尚知道，即時(shí)企在迦那法師后面加庇，又叫康麻子（康熙皇帝是個(gè)麻子）拜多幾拜。皇帝說(shuō)：‘我拜國(guó)師，不關(guān)你的事��！’，他拜完國(guó)師，就到西域寺里面訪問(wèn)圓通和尚�；实蹎�(wèn)：‘圓通和尚，你西域寺有幾多個(gè)和尚？’他答：‘有無(wú)數(shù)咁多。’皇問(wèn)：‘我想來(lái)供齋。’和尚說(shuō)：‘你供不起呀！’康熙皇帝話(huà)：‘西域寺極其量有二千個(gè)和尚，我做二千個(gè)飽，一個(gè)和尚一個(gè)，供養(yǎng)你們出家人。’果然康熙皇帝做二千個(gè)飽，怕和尚偷龍轉(zhuǎn)鳳，派御林軍守著門(mén)口，出一個(gè)和尚給一個(gè)飽。二千個(gè)飽派完，還有和尚出來(lái)。圓通和尚對(duì)皇帝講：‘我說(shuō)你供不起。’這樣，康熙皇帝無(wú)面子，后來(lái)派人來(lái)查看，西域寺里面梧桐樹(shù)葉，每一片梧桐葉掛一個(gè)飽，康熙皇帝就發(fā)脾氣說(shuō)：‘寺中有這么多飽，不用出外化食。’就封了寺的大前門(mén)。那么圓通和尚就封了康熙皇帝的后門(mén)，他說(shuō)：‘你封我前門(mén)，我封你后門(mén)。’圓通和尚封康熙皇帝的后門(mén)，康熙皇帝好辛苦，那康熙皇帝話(huà)：‘好啦，好啦，請(qǐng)你快打開(kāi)我的后門(mén)，我解你們前門(mén)。’因此觀音菩薩現(xiàn)比丘身，圓通和尚就是比丘。有人說(shuō)達(dá)摩祖師，也是觀音菩薩化身，將禪宗法傳到中國(guó)來(lái)；有人說(shuō)志公禪師也是觀音菩薩的化身，作梁武帝的師父。所以觀音菩薩應(yīng)以比丘身得度，而現(xiàn)比丘身度之。

　　觀音菩薩又能現(xiàn)比丘尼身。有一位末山比丘尼，又有一位總持比丘尼�？偝直惹鹉岫纫恢付U和尚悟道，所以比丘尼也可以悟道。悟道就能了生死，未悟道以前有生死，一見(jiàn)道就無(wú)生死。迷就有生死，生死滅就見(jiàn)道。生死中有道，污泥中有蓮花；生滅中見(jiàn)不生不滅，當(dāng)下見(jiàn)道，所以稱(chēng)為‘生滅滅已寂滅為樂(lè)’。

　　優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷是在家居士，比丘、比丘尼是出家佛弟子。甚么叫做優(yōu)婆塞？男子皈依三寶，受了五戒（殺、盜、邪、妄、酒），叫做優(yōu)婆塞，此云親近侍奉三寶的男子。女子皈依三寶，受五戒稱(chēng)為優(yōu)婆夷。假如受四戒也是優(yōu)婆塞。佛很慈悲，不一定要受足五條戒，受三條、兩條都是優(yōu)婆塞，都是在家親近三寶的男子。優(yōu)婆夷是女子，在家信佛，皈依三寶又受五戒，或者受三戒、四戒、兩條戒都是稱(chēng)為優(yōu)婆夷。他們搭的是鬘衣，所謂‘善哉解脫服，缽叱禮懺衣，我今頂帶受，世世不舍離。’優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷搭鬘衣，比丘、比丘尼搭的是袈裟。有五衣、七衣、大衣，還有一個(gè)缽，三衣一缽是出家相；在家受了五戒，搭鬘衣就是在家相；這便是佛門(mén)四眾弟子。觀音菩薩皆能示現(xiàn)。

　　應(yīng)以長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門(mén)、婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而為說(shuō)法。

　　菩薩能現(xiàn)婦女身。在法華經(jīng)里面，有妙莊嚴(yán)王品。妙莊嚴(yán)王有個(gè)夫人，叫凈德夫人，有兩個(gè)兒子，一個(gè)叫凈藏，一個(gè)叫凈眼。他們?nèi)齻�(gè)皆是菩薩，凈藏、凈眼是藥王、藥上菩薩，凈德夫人是妙音菩薩。她與她兩個(gè)兒子共度妙莊嚴(yán)王見(jiàn)佛；妙莊嚴(yán)王得見(jiàn)佛，就信佛學(xué)佛。這就是應(yīng)以婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而度之。中國(guó)唐朝，是佛教黃金時(shí)代。但是黃河邊，有一條鄉(xiāng)村，村民醉生夢(mèng)死，貪求功名，不舍五欲，不聞佛法，不懂修行。觀音菩薩悲憫，化現(xiàn)一個(gè)少女來(lái)化度，手上拿著竹籃，載著兩條鯉魚(yú)來(lái)賣(mài)。人人就問(wèn)：‘你這兩條鯉魚(yú)賣(mài)不賣(mài)？’少女答：‘賣(mài)是賣(mài)，但有條件。’問(wèn)：‘甚么條件呀？’少女答：‘買(mǎi)來(lái)放生就賣(mài)，買(mǎi)來(lái)食就不賣(mài)。’村民無(wú)善根，說(shuō)：‘買(mǎi)來(lái)放生，不如將錢(qián)掉落黃河里好。’黃河出金絲鯉魚(yú)，買(mǎi)來(lái)放生就無(wú)人買(mǎi)。一天、兩天、三天都無(wú)人來(lái)買(mǎi)。這兩條鯉魚(yú)也不死。青年男子覺(jué)得奇怪，他們說(shuō)：‘美女呀，你不如嫁人？’她答：‘我嫁人都有條件。’問(wèn)：‘甚么條件呀？’她答：‘我有一部經(jīng)叫普門(mén)品，若果有人能一日內(nèi)讀熟，我就嫁給他。’這個(gè)美女就做老師，村內(nèi)少年男子做學(xué)生。那知一夜有四十個(gè)人皆能背得流利爽脆。‘這個(gè)美女應(yīng)該歸我。’美女說(shuō)：‘你們不要爭(zhēng)，我一個(gè)身不能嫁四十個(gè)人。我還有一部經(jīng)，名金剛經(jīng)，你們回去讀，一日能讀熟，我就嫁給他。’這樣四十個(gè)男子就拿金剛經(jīng)回去讀。金剛經(jīng)有五千多個(gè)字，豎起床板晝夜來(lái)讀，天亮只有四個(gè)人背得到。他們說(shuō)：‘美女呀，我們四個(gè)人都背熟金剛經(jīng)，我們四人不爭(zhēng)，隨你嫁那一個(gè)。’美女說(shuō)：‘要我選擇不公平。我還有一部經(jīng)，名妙法蓮花經(jīng)，是佛教的大乘經(jīng)，成佛的經(jīng)。讀法華經(jīng)的人，將來(lái)個(gè)個(gè)都成佛。你們四個(gè)人拿回去，給三天時(shí)間，日夜來(lái)讀，如界那個(gè)讀熟我就嫁他。’四個(gè)人又拿妙法蓮華經(jīng)回去讀，讀了三日三夜，只得一個(gè)人讀熟，其人稱(chēng)為馬郎。美女說(shuō)：‘今晚婚娶。’拜完堂就洞房，一入房，美女就死了，而且臭爛有味。即埋在山坡。過(guò)了一個(gè)月，有持錫杖的老和尚來(lái)問(wèn)：‘我的妹妹到你們這地方，現(xiàn)在何處？’‘你妹妹是那個(gè)呀？’‘賣(mài)鯉魚(yú)的少女。’‘你妹妹已嫁給馬郎，做馬郎婦了，但是一拜完堂就死了。’這個(gè)老和尚說(shuō)：‘死了都要看看。’馬郎用鋤頭將墳?zāi)咕蜷_(kāi)，見(jiàn)到骨頭系黃金骨；黃金鎖骨是菩薩的身相。這個(gè)老和尚對(duì)馬郎講：‘你們這地方的人醉生夢(mèng)死，不識(shí)修行，辜負(fù)自己本有的佛性；所以觀音菩薩來(lái)化度你們，教你們念金剛經(jīng)、法華經(jīng)，想你們成佛呀！你們大家要覺(jué)悟過(guò)來(lái)，不要辜負(fù)觀音菩薩一番心血。’那個(gè)老和尚將柱杖，把黃金鎖骨挑起來(lái)，騰空而去。所以古人有一首偈，贊嘆這一件事：‘窈窕風(fēng)姿鬢倚斜，賒煞郎君念法華，一把骨頭挑去后，不知明月落誰(shuí)家。’不知道觀音菩薩又到那個(gè)地方度人，故名不知明月落誰(shuí)家。馬郎感動(dòng)，自己出家修行，終身受持妙法蓮華經(jīng)，不久就悟道。所以觀音菩薩好慈悲，現(xiàn)婦女身來(lái)度眾生。

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