第四十二章 達世知幻

　　第四十二章 達世知幻

　　佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如涂足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。

　　這是本經(jīng)的最后一章，說明以佛的慧眼，來觀察世出世間法，都是如幻如化的，沒有一個實在的東西，我們不要貪愛、執(zhí)著。

　　本章共計有二十六句，用了十三個‘視’字，也就是每兩句就有一字。視，就是看，但這里的看，不是以我們一般人的肉眼來看，而是用佛的智慧眼徹底地透視，世間所有的一切都是虛假的。從佛學(xué)的名詞來說，這是一種‘觀照般若’的功夫。

　　‘佛言’，釋迦牟尼佛說。‘吾視王侯之位，如過隙塵’，王，就是國王；侯，就是諸侯。講到世間的名位，至高無上，最榮耀的，莫過于做國王、當(dāng)諸侯了，王侯統(tǒng)領(lǐng)天下，發(fā)號施令，真是威風(fēng)凜凜的了。以現(xiàn)在來說，就是當(dāng)總統(tǒng)，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起來，‘如過隙塵’，和過隙塵并沒有差別。過隙塵，在晴天的時候，太陽光從門縫或者窗戶射進屋子里面，成為一條線，在這線當(dāng)中，有千千萬萬的灰塵不停地飛舞，這灰塵就是過隙塵了，它是一剎那就過去的。所以佛認為王位和過隙塵是同樣的短促、無常。

　　明代蕅益大師有一部《佛說四十二章經(jīng)解》，解釋得很簡單、扼要。講到過隙塵時說道：‘人間一百年，不過忉利天一晝夜；娑婆一大劫，不過極樂國一晝夜。’意思是：你不要以為我們人生在世幾十年，看起來是很長久的，縱然你活了一百歲，你的事業(yè)就算是非常繁榮昌盛，有一百年吧！可是在忉利天，只有一天一夜的時間。那末，我們這個娑婆世界（人間）一大劫，時間更長了，可是在西方極樂世界，也只是一晝夜哩！因此，世間‘王侯之位’的那份榮華富貴，很快就過去了，實在是很無常的。

　　你也許要說，忉利天的一天一夜，等于是人間的一百年；西方極樂世界過了一天一夜，就是我們的一個大劫了，你沒有去，哪里會知道呢？那末，我就照眼前所看到的告訴大家：有一種小蟲叫蜉蝣，它早上出生，不到晚上，幾個鐘頭就死了。在短短的幾小時之內(nèi)，它誕生、成長、步入中年、老年，以至于死亡，也算是活了一輩子，這是我們可以看到的。至于蜉蝣是什么，你們可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我們的人生相比，豈不是跟我們與忉利天、西方極樂世界比起來，同樣的短促、無常？

　　有一個成語叫‘黃梁一夢’，或者稱為‘邯鄲夢’，這個典故是說有一個姓盧的書生，在旅館中遇到一個道士，送他一個枕頭，他枕著稍微休息一下，竟做了一個夢，夢到他怎么樣出生、念書、中了功名、做了大官，甚至生兒育女，真是享盡榮華富貴�？墒钱�(dāng)他一夢醒來，店中為他煮的黃梁（黃米）飯還沒有熟哩，而他在夢中，卻已經(jīng)過了一輩子。因此我們說：‘人生如黃梁一夢。’就是形容人生是很短促的。

　　因此，釋迦牟尼佛認為做國王、諸侯的榮譽，沒有什么了不起，好像過隙的塵埃，那么快就過去了，是那么的無常，不值得去貪愛、執(zhí)著。

　　‘視金玉之寶，如瓦礫’，瓦，是用土燒成的；礫，就是一塊大石頭，把它打碎，成為小的石頭。世間一般的人，都喜歡黃金、白玉，都把它當(dāng)作是寶貝。當(dāng)我們穿過王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金鋪，里面都是人，都在買首飾，他們認為那是很寶貴的東西。

　　外國有一個寓言，說在雞鴨的面前放著兩堆東西，一堆是珠寶，另一堆是谷子，雞鴨對于珠寶，根本連看都不看一眼，更別說去嗅一嗅了，因為這些東西，對它們來說，是毫無所用的東西�？墒撬鼈兛吹焦攘�，就會馬上用嘴去啄，谷子可以讓它們充饑呀！可見東西的貴賤，是因各人的觀點而分別，在它的本身，是無所謂高貴或便宜的。

　　還有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七寶所成的。我們常常誦的《彌陀經(jīng)》，里面說到西方是黃金為地，整個極樂世界都是黃金、七寶。將來彌勒佛到我們這個世界成佛的時候，這個世界整個是琉璃，都是透明的。我們現(xiàn)在掛了一串水晶，就以為了不得，很值錢的。將來你能夠在當(dāng)來下生彌勒尊佛，龍華三會相逢的時候，滿地都是琉璃、水晶。到那時候，人們還會去相爭金玉嗎？還會感到它很珍貴嗎？

　　因此，釋迦牟尼佛認為不需要這么辛苦去追求金玉，在他看起來，金玉同那些破磚破瓦，碎石頭是差不多的，因為這些物質(zhì)，都是由‘色、香、味、觸’四種原素集合而成，沒有什么值得珍惜的。

　　‘視紈素之服，如敝帛’，紈素，是一種非常薄、非常輕的絲織品，可以說是衣料當(dāng)中最華貴、美觀和值錢的。敝帛，等于是破絮，破破爛爛的棉織品，指最普通的衣服。我們穿衣服，主要是為了保持我們的體溫和遮羞，只要能夠達到這個目的就好了，至于所穿的衣服，在質(zhì)料方面，實在不必刻意去追求。因此，釋迦牟尼佛認為，你不要以為穿著很貴的、很漂亮的衣服，就很神氣了，在他看起來，只要是穿著整潔，即使是普通的粗衣，它的價值跟紈素之服是一樣的。

　　我曾經(jīng)在報上看到一篇文章，說到現(xiàn)在一般上流社會婦女，為了赴宴會，永遠都少了一件衣服。雖然櫥子里的衣服掛得滿滿的，但是挑來挑去，總是不合身，顏色、質(zhì)料都不相配，永遠都不滿意，這就是對穿著太講究了。我們學(xué)佛、聽講經(jīng)，希望能夠依照佛所教導(dǎo)的去做，在衣著方面，不要太挑剔了。

　　‘視大千界，如一訶子’，大千界，就是佛經(jīng)上常常提到的‘三千大千世界’，簡單地說，就是我們所住的依報（地球）。依科學(xué)家說，整個的宇宙有千千萬萬的星球聯(lián)合在一起，地球只是其中的一個。但是，佛教以四大部洲為一個小世界，等于現(xiàn)今所說的地球。集一千個小世界，就是一個小千世界。一千倍成為一個中千世界，又一千倍，成為一個大千世界，通常稱為一個佛土。因為有三個‘千’，叫做三千大千世界，這就是佛教的世界觀。整個佛所教化的教區(qū)，是一個三千大千世界，是個很大的環(huán)境，但是在佛眼看起來，一切都是唯心的，大千界和訶子都是一樣的。

　　訶子是什么呢？它是一種藥樹的果子，全名叫訶黎勒，體形像芥子那樣，小小的，從虛假的體形來看，它當(dāng)然不能夠跟三千大千世界來比較，就它的本性來衡量，三千大千世界和訶子，同樣是地水火風(fēng)四大所組成的，所謂‘芥子納須彌，須彌納芥子’，大小本來就是一如的。因此，在佛看起來，大千界和訶子都是一樣的。

　　‘視阿耨池水，如涂足油’，阿耨池，是阿耨達池的簡稱，‘無熱’的意思，它位于印度香山的南邊，雪山的北方，池水非常清涼，周圍有八百里，是印度河流的發(fā)源地，著名的恒河，就是由這里發(fā)源的。涂足油，由于印度屬于熱帶的地方，人們常常被蚊蟲咬傷，必須擦油，才能夠消炎防毒，這稱為涂足油。在佛眼看起來，阿耨達池的水雖然很多，跟涂在腳上那一點點的消毒油一樣，無所謂多少的差別。

　　以上所講的王位、金玉、紈素、大千界、阿耨池水等五種，是以佛眼來觀察，世間法都是虛假的。接下去自‘方便門’到‘如四時木’，所講的是佛眼觀一切出世法都是如幻如化的，主要是為了破除眾生的執(zhí)著。

　　‘視方便門，如化寶聚’，方便門，為了教化眾生，在真實的一乘法門之外，另施設(shè)的種種法門，好像三乘、五乘，都是方便門。好像《法華經(jīng)》所說的化城一樣，那是釋迦牟尼佛為了勸誘他的弟子發(fā)菩提心，行菩薩道，以期達到成佛的目標(biāo)，說要到一個寶所，那地方太遠了，前面有一座城，大家快走吧，等一會就到了。其實，那是變化的城，只是方便的施設(shè)，這就是方便門，表示不是究竟的。它雖然不究竟，卻是我們修持的一個法門。這一種法門，‘如化寶聚’，就好像魔術(shù)師變戲法，神妙莫測，變化了許多珍寶，都是假的。釋迦牟尼佛講種種的方便法門，跟變魔術(shù)是同樣的道理，不是真實的。

　　‘視無上乘，如夢金帛’，無上乘，沒有再比它高上的，稱為一乘，是大乘佛法最高的境界，是眾生本來具足的。我們所謂成佛，并不是心外有佛，所以說：‘圓滿菩提，歸無所得。’菩提是覺，圓滿了覺道（成佛），顯現(xiàn)出佛性，那是我們本來具足的，始終并沒有得到什么，就像在夢中獲得金銀財寶，哪里有實物呢？

　　‘視佛道，如眼前花’，佛道，是為一切眾生通向成佛之道而安立施設(shè)的。所謂佛、眾生，在佛眼看起來，好像是眼前的空花一樣的，比如我們的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一種幻覺。要知道，所謂佛道、眾生，都是相對待而講的，假如每一個眾生都成了佛，還有什么佛呢？佛經(jīng)里面說：‘佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法？’佛說種種法，目的是為了救度一切眾生，如果沒有眾生可度，佛何必再說法呢？因此，佛認為他說法無量，實在沒有說過一個字。

　　‘視禪定，如須彌柱’，禪定，我們平常所說的參禪入定，那境界是如如不動的。須彌柱，佛教說我們這個世界有一座須彌山，它好像一根柱子一樣，是穩(wěn)定不動的。所以，在佛眼看起來，禪定跟須彌柱一樣，都沒有實法可得，最后還是歸于‘空’性。

　　‘視涅槃，如晝夕寤’，涅槃，好像《心經(jīng)》中的‘究竟涅槃’，就是到達成佛的境界。‘如晝夕寤’，晝，就是白天；夕，就是晚上；寤，就是醒著。本來，眾生在生死當(dāng)中流轉(zhuǎn)，因為被無明所纏縛著，無論是晝夜，都好像處于漫漫的長夜之中，迷迷茫茫地睡夢著。涅槃，好像白天從睡夢中醒來一樣，智慧的光明時時遍照一切，因此，日夜都是清醒著。

　　‘視倒正，如六龍舞’，倒，就是顛倒，凡夫都是愚迷顛倒的。正，就是正見，圣人有智慧，都保持正見的。但是，顛倒與正見，都是由六根來分別，所以，這個地方說顛倒或正見，‘如六龍舞’，好像六條龍在空中飛舞。過年的時候，大家都可以看到人家舞龍，頭尾混在一起的。我們一個人在迷的時候，就是顛倒，覺悟成佛，就是覺者，好像飛舞的龍，首尾相換，是很快的。所以，依佛眼看起來，倒與正，只不過是一體的兩面，沒有什么差別的。

　　‘視平等，如一真地’，《金剛經(jīng)》說：‘是法平等，無有高下’，世間的一切，都是平等平等的。‘如一真地’，真地，就是真如理地。我們本來已經(jīng)具足的佛性，在我們還沒有覺悟的時候，不了解什么是一真地。經(jīng)過了修持，到了那種境界，就知道‘心、佛、眾生，三無差別’，都是平等平等。

　　‘視興化，如四時木’，佛教化眾生，都是隨緣說法，化緣盡了，就入涅槃；因緣成熟，他就應(yīng)時來度眾生，‘如四時木’，四時木，春夏秋冬的花草樹木，春天花開，夏天茂盛，秋天凋零，冬天枯萎，由興盛而腐化，不停地循環(huán)。依佛看來，教化眾生的時節(jié)因緣，正像世間四季的花木，隨著時序而變遷，沒有什么好執(zhí)著的。

　　以上佛所舉的世出世間法，主要說明一切是虛假如幻的，目的是要破除我們的貪愛和執(zhí)著，放下一切，自自然然地修持，用心去體會。