佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十六（二）

　　長(zhǎng)者子。彼梵王猶報(bào)比丘言。我是大梵天王。無(wú)能勝者。乃至造作萬(wàn)物。眾生父母。比丘又復(fù)告言。我不問(wèn)此。我自問(wèn)四大何由永滅。長(zhǎng)者子。彼梵天王如是至三。不能報(bào)彼比丘四大何由永滅。時(shí)。大梵王即執(zhí)比丘右手。將詣屏處。語(yǔ)言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。無(wú)不知見(jiàn)。是故我不得報(bào)汝言。不知不見(jiàn)此四大何由永滅。又語(yǔ)比丘。汝為大愚。乃舍如來(lái)于諸天中推問(wèn)此事。汝當(dāng)于世尊所問(wèn)如此事。如佛所說(shuō)。善受持之。又告比丘。今佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。汝可往問(wèn)。

　　長(zhǎng)者子。時(shí)。比丘于梵天上忽然不現(xiàn)。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。來(lái)至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地.水.火.風(fēng)。何由而滅。時(shí)。我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。于海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無(wú)陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問(wèn)如是義。竟不成就還來(lái)歸我。今當(dāng)使汝成就此義。即說(shuō)偈言。

　　何由無(wú)四大 地水火風(fēng)滅

　　何由無(wú)粗細(xì) 及長(zhǎng)短好丑

　　何由無(wú)名色 永滅無(wú)有余

　　應(yīng)答識(shí)無(wú)形 無(wú)量自有光

　　此滅四大滅 粗細(xì)好丑滅

　　于此名色滅 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十六 (二)識(shí)滅余亦滅

　　時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之。

　　佛告長(zhǎng)者子。此比丘名阿室已。當(dāng)奉持之。

　　爾時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　(二五)佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分裸形梵志經(jīng)第六

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在委若國(guó)金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱。

　　時(shí)。有裸形梵志姓迦葉。詣世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。裸形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者。是為法語(yǔ)。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。

　　佛言。迦葉。彼若言。沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠(chéng)實(shí)言。所以者何。迦葉。我見(jiàn)彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見(jiàn)苦行人身壞命終。生天善處者�；蛞�(jiàn)苦行人樂(lè)為苦行。身壞命終。生地獄中者�；蛞�(jiàn)苦行人樂(lè)為苦行。身壞命終。生天善處者。迦葉。我于此二趣所受報(bào)處。盡知盡見(jiàn)。我寧可呵責(zé)諸苦行者以為弊穢耶。我正說(shuō)是。彼則言非。我正說(shuō)非。彼則言是。迦葉。有法沙門.婆羅門同。有法沙門.婆羅門不同。迦葉。彼不同者。我則舍置。以此法不與沙門.婆羅門同故。

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇于不善法.重濁.黑冥.非賢圣法。彼異眾師于不善法.重濁.黑冥.非賢圣法。誰(shuí)能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時(shí)。如是知見(jiàn)。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱。

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子于不善法.重濁.黑冥.非賢圣法。彼異眾師弟子于不善法.重濁.黑冥.非賢圣法。誰(shuí)能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我弟子則得名稱。

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇于諸善法.清白.微妙及賢圣法。彼異眾師于諸善法.清白.微妙及賢圣法。誰(shuí)能堪任增廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯有沙門瞿曇堪任增長(zhǎng)修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱。

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子于諸善法.清白.微妙及賢圣法。彼異眾師弟子于諸善法.清白.微妙及賢圣法。誰(shuí)能堪任增長(zhǎng)修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長(zhǎng)修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。于我弟子則有名稱。迦葉。有道有跡。比丘于中修行。則自知自見(jiàn)。沙門瞿曇時(shí)說(shuō).實(shí)說(shuō).義說(shuō).法說(shuō).律說(shuō)。

　　迦葉。何等是道。何等是跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門瞿曇時(shí)說(shuō).實(shí)說(shuō).義說(shuō).法說(shuō).律說(shuō)。迦葉。于是比丘修念覺(jué)意。依止息。依無(wú)欲。依出要。修法.精進(jìn).喜.猗.定.舍覺(jué)意。依止息。依無(wú)欲。依出要。迦葉。是為道。是為跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門瞿曇時(shí)說(shuō).實(shí)說(shuō).義說(shuō).法說(shuō).律說(shuō)。

　　迦葉言。瞿曇。唯有是道.是跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門瞿曇時(shí)說(shuō).實(shí)說(shuō).義說(shuō).法說(shuō).律說(shuō)。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服裸形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請(qǐng)食。他言先識(shí)則不受其餐。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過(guò)七益�；蛞蝗找皇��；蚨�日.三日.四日.五日.六日.七日一食�；驈�(fù)食果。或復(fù)食莠�；蚴筹堉��；蚴陈槊��；蚴�??稻�；蚴撑＜S�；蚴陈辜S�；蚴硺�(shù)根枝葉花實(shí)�；蚴匙月涔��；蚺�衣�；蚺�莎衣�；蛞聵�(shù)皮�；虿菀b身�；蛞侣蛊��；蛄舭l(fā)�；虮幻�編�；蛑�冢間衣�；蛴谐Ｅe手者�；虿蛔�床席�；蛴谐６渍��；蛴刑臧l(fā)留髭須者�；蛴信P荊棘上者�；蛴信P果蓏上者�；蛴新阈闻P牛糞上者�；蛞蝗杖�浴�；蛞灰谷�浴。以無(wú)數(shù)苦�？嘁鄞松�。瞿曇。是為苦行穢污�；虻蒙抽T名�；虻闷帕_門名。

　　佛言。迦葉。離服裸形者。以無(wú)數(shù)方便苦役此身。彼戒不具足。見(jiàn)不具足。不能勤修。亦不廣普。

　　迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見(jiàn)具足。過(guò)諸苦行。微妙第一。

　　佛告迦葉。諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。