佛說長阿含經(jīng)卷第十三（三）

　　梵天躬自說偈言。

　　剎利生中勝 種姓亦純真

　　明行悉具足 天人中最勝

　　佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善也。我所然可。所以者何。我今如來.至真.等正覺。亦說此義。

　　剎利生中勝 種姓亦純真

　　明行悉具足 天人中最勝

　　摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具足。

　　佛告摩納。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。

　　對曰。唯然。愿樂欲聞。

　　佛告摩納。若如來出現(xiàn)于世。應(yīng)供.正遍知.明行足.為善逝.世間解.無上士.調(diào)御丈夫.天人師.佛.世尊。于一切諸天.世人.沙門.婆羅門.天.魔.梵王中。獨(dú)覺自證。為人說法。上語亦善.中語亦善.下語亦善。義味具足。開清凈行。若居士.居士子及余種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。我今在家。妻子系縛。不得清凈純修梵行。今者寧可剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼于異時。舍家財產(chǎn)。捐棄親族。剃除須發(fā).服三法衣。出家修道。與出家人同舍飾好。具諸戒行。不害眾生。

　　舍于刀杖。懷慚愧心。慈念一切。是為不殺。舍竊盜心。不與不取。其心清凈。無私竊意。是為不盜。舍離淫欲。凈修梵行。殷勤精進(jìn)。不為欲染。潔凈而住。是為不淫。舍離妄語。至誠無欺。不誑他人。是為不妄語。舍離兩舌。若聞此語。不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。是為不兩舌。舍離惡口。所言粗獷。喜惱他人。令生忿結(jié)。舍如是言。言則柔??。不生怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為不惡口。舍離綺語。所言知時。誠實如法。依律滅諍。有緣而言。言不虛發(fā)。是為舍離綺語。舍于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高床。非時不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢.象馬.車牛.雞犬.豬羊.田宅.園觀。不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵債。不誣罔人。不為偽詐。舍如是惡。滅于諍訟諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應(yīng)器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無余亦復(fù)如是。

　　摩納。如余沙門.婆羅門受他信施。更求余積。衣服飲食無有厭足。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。自營生業(yè)。種殖樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養(yǎng)。象牙.雜寶.高廣大床.種種文繡.綩綖被褥。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門受他信施。更作方便。求自莊嚴(yán)。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴(yán)。镮紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖.侍從.寶蓋.寶扇.莊嚴(yán)寶車。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。專為嬉戲。棋局博奕。八道.十道.百道。至一切道。種種戲笑。入我法者。無如此事。

　　摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者.戰(zhàn)斗.軍馬之事。群僚.大臣.騎乘出入.游園觀事。及論臥起.行步.女人之事。衣服.飲食.親里之事。又說入海采寶之事。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。無數(shù)方便。但作邪命。諂諛美辭。現(xiàn)相毀訾。以利求利。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。但共諍訟。或于園觀�；蛟谠〕��；蛴谔蒙稀；ハ嗍欠�。言。我知經(jīng)律。汝無所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著后。以后著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當(dāng)來問我。我盡能答。入我法者。無如此事。

　　摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王.王大臣.婆羅門.居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此�；蜃詾椤；蚪趟麨�。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。但習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事�；蛄�(xí)刀杖.弓矢之事�；蚨冯u犬.豬羊.象馬.牛駝諸畜�；蚨纺信�。及作眾聲。貝聲.鼙聲.歌聲.舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉兇好丑。及相畜生。以求利養(yǎng)。入我法者。無如此事。

　　摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神�；驈�(fù)驅(qū)遣�；蚰芰钭�。種種??禱。無數(shù)方道�？謬樣谌恕Ｄ芫勰苌�。能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人盲聾喑啞�，F(xiàn)諸技術(shù)。叉手向日月。作諸苦行以求利養(yǎng)。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。為人咒病�；蛘b惡術(shù)�；驗樯浦��；驗獒t(yī)方.針灸.藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；蛑渌�火�；驗楣碇洹；蛘b剎利咒�；蛘b鳥咒。或支節(jié)咒。或是安宅符咒�；蚧馃�.鼠嚙能為解咒�；蛘b別死生書�；蜃x夢書�；蛳嗍置��；蛘b天文書�；蛘b一切音書。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。谷貴谷賤。多病少病�？植腊搽[。或說地動.彗星.日月薄蝕。或言星蝕�；蜓圆晃g。如是善瑞。如是惡征。入我法者。無如是事。

　　摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；蜓源藝鴦俦恕１藝�不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉兇。說其盛衰。入我法者。無如是事。但修圣戒。無染著心。內(nèi)懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不為色之所拘系。堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。堅持戒品。善護(hù)眼根。耳.鼻.舌.身.意亦復(fù)如是。善御六觸。護(hù)持調(diào)伏。令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調(diào)御者。執(zhí)鞭持控。使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養(yǎng)身。令無苦患而不貢高。調(diào)和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安樂。猶如有人以藥涂瘡趣使瘡差。不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運(yùn)載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行道。

　　摩納。比丘如是成就圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精進(jìn)覺悟。又于晝?nèi)铡Ｈ粜腥糇�。常念一心。除眾陰蓋。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當(dāng)時起。系想在明。心無錯亂。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是圣戒具足。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。

　　云何比丘念無錯亂。如是比丘內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀.內(nèi)外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。受.意.法觀亦復(fù)如是。是為比丘念無錯亂。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執(zhí)持衣缽。受取飲食。左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。于一切時。常念一心。不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾行。若在前行。若在中.后。常得安隱。無有怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至于語默。常念一心。無有憂畏。

　　比丘有如是圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處.樹下.冢間。若在山窟�；蛟诼兜丶凹S聚間。至?xí)r乞食。還洗手足。安置衣缽。結(jié)跏趺坐。端身正意。系念在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無有怨結(jié)。心住清凈。常懷慈愍。除去睡眠。系想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。內(nèi)行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網(wǎng)。其心專一。在于善法。譬如僮仆。大家賜姓。安隱解脫。免于仆使。其心歡喜。無復(fù)憂畏。

　　又如有人舉財治生。大得利還。還本主物。余財足用。彼自念言。我本舉財。恐不如意。今得利還。還主本物。余財足用。無復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自念言。我先拘閉。今已解脫。無復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。又如人多持財寶。經(jīng)大曠野。不遭賊盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此險難。無復(fù)憂畏發(fā)大歡喜。其心安樂。

　　摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復(fù)如奴。如負(fù)債人.久病在獄.行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥�；垩鄄幻鳌１思淳�勤舍欲.惡不善法。與覺.觀俱。離生喜.樂。得入初禪。彼已喜樂潤漬于身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之。中外俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂遍身。無不充滿。如是。摩納。是為最初現(xiàn)身得樂。所以者何。斯由精進(jìn)。念無錯亂。樂靜閑居之所得也。