佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十三（四）

　　彼于覺.觀。便生為信。專念一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禪。彼已一心喜樂潤(rùn)漬于身。周遍盈溢。無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池中出清凈水。還自浸漬。無不周遍。摩納。比丘如是入第二禪。定生喜.樂。無不充滿。是為第二現(xiàn)身得樂。

　　彼舍喜.住護(hù)。念不錯(cuò)亂。身受快樂。如圣所說。起護(hù)念樂。入第三禪。彼身無喜。以樂潤(rùn)漬。周遍盈溢。無不充滿。譬如優(yōu)缽花.缽頭摩華.拘頭摩花.分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤(rùn)漬水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。離喜.住樂。潤(rùn)漬于身。無不周遍。此是第三現(xiàn)身得樂。

　　彼舍喜.樂。憂.喜先滅。不苦不樂。護(hù)念清凈。入第四禪。身心清凈。具滿盈溢。無不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊被覆其身。舉體清凈。摩納。比丘如是入第四禪。其心清凈。充滿于身。無不周遍。又入第四禪。心無增減。亦不傾動(dòng)。住無愛恚.無動(dòng)之地。譬如密室。內(nèi)外涂治。堅(jiān)閉戶向。無有風(fēng)塵。于內(nèi)燃燈無觸嬈者。其燈焰上怗然不動(dòng)。摩納。比丘如是入第四禪。心無增減。亦不傾動(dòng)。住無愛恚.無動(dòng)之地。此是第四現(xiàn)身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念不錯(cuò)亂。樂靜閑居之所得也。

　　彼得定心。清凈無穢。柔濡調(diào)伏。住無動(dòng)地。自于身中起變化心。化作異身。支節(jié)具足。諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節(jié)無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進(jìn)。念不錯(cuò)亂。樂靜閑居之所得也。

　　彼已定心。清凈無穢。柔??調(diào)伏。住無動(dòng)地。從己四大色身中起心�；�作化身。一切諸根.支節(jié)具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃.摩尼。瑩治甚明。清凈無穢。若以青.黃.赤綖貫之。有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依于珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復(fù)如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂獨(dú)閑居之所得也。

　　彼以定心。清凈無穢。柔濡調(diào)伏。住無動(dòng)地。一心修習(xí)神通智證。能種種變化。變化一身為無數(shù)身。以無數(shù)身還合為一。身能飛行。石壁無礙。游空如鳥。履水如地。身出煙焰。如大火??。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調(diào)和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘如是。定心清凈。住無動(dòng)地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法。

　　彼以心定。清凈無穢。柔濡調(diào)伏。住無動(dòng)地。一心修習(xí)。證天耳智。彼天耳凈。過于人耳。聞二種聲。天聲.人聲。譬如城內(nèi)有大講堂。高廣顯敞。有聰聽人居此堂內(nèi)。堂內(nèi)有聲。不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳清凈。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。

　　彼以定心。清凈無穢。柔濡調(diào)伏。住無動(dòng)地。一心修習(xí)。證他心智。彼知他心有欲無欲.有垢無垢.有癡無癡.廣心狹心.小心大心.定心亂心.縛心解心.上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心凈故。能知他心。摩納。此是比丘第五勝法。

　　彼以心定。清凈無穢。柔濡調(diào)伏。住無動(dòng)地。一心修習(xí)宿命智證。便能憶識(shí)宿命無數(shù)若干種事。能憶一生至無數(shù)生。劫數(shù)成敗.死此生彼.名姓種族.飲食好惡.壽命長(zhǎng)短.所受苦樂.形色相貌皆悉憶識(shí)。譬如有人。從己村落至他國(guó)邑。在于彼處。若行若住。若語若默。復(fù)從彼國(guó)至于余國(guó)。如是展轉(zhuǎn)便還本土。不勞心力。盡能憶識(shí)所行諸國(guó)。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清凈無穢。住無動(dòng)地。以宿命智能憶宿命無數(shù)劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念無錯(cuò)亂。樂獨(dú)閑居之所得也。

　　彼以定心。清凈無穢。柔??調(diào)伏。住無動(dòng)處。一心修習(xí)見生死智證。彼天眼凈。見諸眾生死此生彼.從彼生此.形色好丑.善惡諸果.尊貴卑賤.隨所造業(yè)報(bào)應(yīng)因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢圣。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。此人身行善�？谘陨啤Ｒ饽钌�。不謗賢圣。見正信行。身壞命終。生天.人中。以天眼凈。見諸眾生隨所業(yè)緣。往來五道。譬如城內(nèi)高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見諸行人東西南北。舉動(dòng)所為皆悉見之。摩納。比丘如是。以定心清凈。住無動(dòng)處。見生死智證。以天眼凈。盡見眾生所為善惡。隨業(yè)受生。往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無明。生于慧明。舍離闇冥。出智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂獨(dú)閑居之所得也。

　　彼以定心。清凈無穢。柔??調(diào)伏。住不動(dòng)地。一心修習(xí)無漏智證。彼如實(shí)知苦圣諦。如實(shí)知有漏集。如實(shí)知有漏盡。如實(shí)知趣漏盡道。彼如是知.如是見。欲漏.有漏.無明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。譬如清水中。有木石.魚鱉水性之屬東西游行。有目之士明了見之。此是木石。此是魚鱉。摩納。比丘如是。以定心清凈。住無動(dòng)地。得無漏智證。乃至不受后有。此是比丘得第三明。斷除無明。生于慧明。舍離闇冥。出大智光。是為無漏智明。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂獨(dú)閑居之所得也。摩納。是為無上明行具足。于汝意云何。如是明行為是。為非。

　　佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。云何為四。摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負(fù)籠。入山求藥。食樹木根。是為。摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。云何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。復(fù)次。摩納。有人不能得無上明行具足。而手執(zhí)澡瓶。持杖算術(shù)。入山林中。食自落果。是為。摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。復(fù)次。摩納。不得無上明行具足。而舍前采藥及拾落果。還來向村依附人間。起草庵舍。食草木葉。摩納。是為不得明行具足。而行第三方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。是為第三方便。復(fù)次。摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而于村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是為不得無上明行具足。而行第四方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。云何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術(shù)。贊嘆稱說本所誦習(xí)。如今婆羅門所可諷誦稱說。一.阿咤摩。二.婆摩。三.婆摩提婆。四.鼻波密多。五.伊兜瀨悉。六.耶婆提伽。七.婆婆婆悉吒。八.迦葉。九.阿樓那。十.瞿曇。十一.首夷婆。十二.損陀羅。如此諸大仙.婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不。