佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十四（一）

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　(二一)第三分梵動(dòng)經(jīng)第二

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛游摩竭國(guó)。與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。詣竹林。止宿在王堂上。時(shí)。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩達(dá)。師徒常共隨佛后行。而善念梵志以無(wú)數(shù)方便毀謗佛.法及比丘僧。其弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊佛.法及比丘僧。師徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯由異習(xí).異見(jiàn).異親近故。

　　爾時(shí)。眾多比丘于乞食后集會(huì)講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達(dá)隨逐如來(lái)及比丘僧。而善念梵志以無(wú)數(shù)方便毀謗佛.法及與眾僧。弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊如來(lái)及法.眾僧。師徒二人各懷異心。異見(jiàn).異習(xí).異親近故。

　　爾時(shí)。世尊于靜室中以天凈耳過(guò)于人耳。聞諸比丘有如是論。世尊于凈室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問(wèn)。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說(shuō)。

　　時(shí)。諸比丘白佛言。我等于乞食后集此講堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來(lái)有大神力。威德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達(dá)常隨如來(lái)及與眾僧。以無(wú)數(shù)方便毀謗如來(lái)及法.眾僧。弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊如來(lái)及法.眾僧。所以者何。以其異見(jiàn).異習(xí).異親近故。向集講堂議如是事。

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來(lái)及法.眾僧者。汝等不得懷忿結(jié)心。害意于彼。所以者何。若誹謗我.法及比丘僧。汝等懷忿結(jié)心。起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結(jié)心。害意于彼。比丘若稱譽(yù)佛及法.眾僧者。汝等于中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等不應(yīng)生喜。所以者何。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達(dá)深義。直以所見(jiàn)如實(shí)贊嘆。

　　云何小緣威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見(jiàn)如實(shí)稱贊。彼贊嘆言。沙門瞿曇滅殺.除殺。舍于刀杖。懷慚愧心。慈愍一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此嘆佛。又嘆。沙門瞿曇舍不與取。滅不與取。無(wú)有盜心。又嘆。沙門瞿曇舍于淫欲。凈修梵行。一向護(hù)戒。不習(xí)淫逸。所行清潔。又嘆。沙門瞿曇舍滅妄語(yǔ)。所言至誠(chéng)。所說(shuō)真實(shí)。不誑世人。沙門瞿曇舍滅兩舌。不以此言壞亂于彼。不以彼言壞亂于此。有諍訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說(shuō)不離和合。誠(chéng)實(shí)入心。所言知時(shí)。沙門瞿曇舍滅惡口。若有粗言傷損于人。增彼結(jié)恨長(zhǎng)怨憎者。如此粗言盡皆不為。常以善言悅可人心。眾所愛(ài)樂(lè)。聽(tīng)無(wú)厭足。但說(shuō)此言。沙門瞿曇舍滅綺語(yǔ)。知時(shí)之語(yǔ).實(shí)語(yǔ).利語(yǔ).法語(yǔ).律語(yǔ).止非之語(yǔ)。但說(shuō)是言。

　　沙門瞿曇舍離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時(shí)不食。不執(zhí)金銀。不畜妻息.僮仆.婢使。不畜象.馬.豬.羊.雞.犬及諸鳥獸。不畜象兵.馬兵.車兵.步兵。不畜田宅種殖五谷。不以手拳與人相加。不以斗秤欺誑于人。亦不販賣券要斷當(dāng)。亦不取受抵債橫生無(wú)端。亦不陰謀面背有異。非時(shí)不行。為身養(yǎng)壽。量腹而食。其所至處。衣缽隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。

　　如余沙門.婆羅門受他信施。更求儲(chǔ)積。衣服飲食無(wú)有厭足。沙門瞿曇無(wú)有如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。自營(yíng)生業(yè)。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養(yǎng)。象牙.雜寶.高廣大床.種種文繡.氍氀????.綩綖被褥。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。更作方便。求自莊嚴(yán)。酥油摩身。香水洗浴。香末自涂。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。镮紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執(zhí)拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無(wú)如此事。

　　如余沙門.婆羅門專為嬉戲。棋局博奕。八道.十道。至百千道。種種戲法以自?shī)蕵?lè)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門.婆羅門食他信施。但說(shuō)遮道無(wú)益之言。王者.戰(zhàn)斗.軍馬之事。群僚.大臣.騎乘出入.游戲園觀。及論臥起.行步.女人之事。衣服.飲食.親里之事。又說(shuō)入海采寶之事。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。無(wú)數(shù)方便。但作邪命。諂諛美辭�，F(xiàn)相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。但共諍訟�；蛴趫@觀�；蛟谠〕��；蛴谔蒙��；ハ嗍欠�。言。我知經(jīng)律。汝無(wú)所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著后。以后著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說(shuō)。皆不真正。若有所疑。當(dāng)來(lái)問(wèn)我。我盡能答。沙門瞿曇無(wú)如是事。

　　如余沙門.婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王.王大臣.婆羅門.居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為�；蚪趟麨�。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門.婆羅門食他信施。但習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事�；蛄�(xí)刀杖.弓矢之事�；蚨冯u犬.豬羊.象馬.牛駝諸獸�；蚨纺信��；蜃鞅娐�。吹聲.鼓聲.歌聲.舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。無(wú)不玩習(xí)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉兇好丑。及相畜生。以求利養(yǎng)。沙門瞿曇無(wú)如是事。

　　如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復(fù)驅(qū)遣。種種??禱。無(wú)數(shù)方道。恐熱于人。能聚能散。能苦能樂(lè)。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲喑啞�，F(xiàn)諸技術(shù)。叉手向日月。作諸苦行以求利養(yǎng)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；�?yàn)槿酥洳�。或誦惡咒�；蛘b善咒�；�?yàn)獒t(yī)方.針炙.藥石。療治眾病。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；蛑渌�火。或?yàn)楣碇��；蛘b剎利咒�；蛘b象咒。或支節(jié)咒。或安宅符咒。或火燒.鼠嚙能為解咒。或誦知死生書�；蛘b夢(mèng)書�；蛳嗍置�。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時(shí)。言雨不雨。谷貴谷賤。多病少病�？植腊搽[�；蛘f(shuō)地動(dòng).彗星.月蝕.日蝕。或言星蝕�；蜓圆晃g。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國(guó)當(dāng)勝。彼國(guó)不如�；蜓员藝�(guó)當(dāng)勝。此國(guó)不如。瞻相吉兇。說(shuō)其盛衰。沙門瞿曇無(wú)如是事。諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。

　　佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子能以此言贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大光明法。賢圣弟子能以此法贊嘆如來(lái)。諸有沙門.婆羅門于本劫本見(jiàn).末劫末見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。隨意所說(shuō)。盡入六十二見(jiàn)中。本劫本見(jiàn).末劫末見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。隨意所說(shuō)。盡不能出過(guò)六十二見(jiàn)中。彼沙門.婆羅門以何等緣。于本劫本見(jiàn).末劫末見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入此六十二見(jiàn)中。齊是不過(guò)。諸沙門.婆羅門于本劫本見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入十八見(jiàn)中。本劫本見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡不能過(guò)十八見(jiàn)中。彼沙門.婆羅門以何等緣。于本劫本見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入十八見(jiàn)中。齊此不過(guò)。諸沙門婆羅門于本劫本見(jiàn)。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見(jiàn)中。于本劫本見(jiàn)言。我及世間常存。盡入四見(jiàn)。齊是不過(guò)。

　　彼沙門.婆羅門以何等緣。于本劫本見(jiàn)。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見(jiàn)中。齊是不過(guò)�；蛴猩抽T.婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是初見(jiàn)。沙門.婆羅門因此于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間是常。于四見(jiàn)中。齊是不過(guò)。